更新日期:2011/01/23 07:37:03
上篇（人間苦相）
證嚴法師 著
地震
地塊活動若得均衡，就不會碰撞；
人的氣若能夠「和順」，就不會互相衝突。
地震是地殼的熱能向外散發所造成。地球是活動的，當地塊互相碰撞便使地殼發生震動。換言之，地質的熱能散發不均衡時就會震動，而「地震」就是它消散熱能的方法。就地理學而言，「地動」是很正常的，但是震動時若超過了它的安全程度，就容易造成災害了。
人世間若是「不動」，叫做「死質的形態」「死的形態」；就像身體一樣，有活動時才會不斷地新陳代謝，體內的細胞時時刻刻在增殖，同時滅除舊細胞才能再生新的細胞；有新的細胞，才能維護健康的身體。每一個人身體內的細胞，分分秒秒都在生與滅，這種生與滅是無時無刻、讓你無法感覺到的。就像地球一樣，分秒運轉不停，每一個時刻都在動，但是我們毫無感覺。這種沒感覺的動叫做「調和」，有感覺動的速度時便是「不調和」。發生不調和時，就會造成災害。
例如乘車，車不動則我們不會前進，不能到達目的地，但是車子在動時，若突然間失去控制，一碰撞就會釀成車禍，甚至造成前後車互相追撞的情況。所以說，人生本來就是動態的，若超過了「動」的程度，就會產生災害，為什麼會有超過程度的情形發生呢?就是欠缺一分「調和」。地塊活動若得均衡 ——「調和」，就不會發生碰撞；人的氣若能夠「和順」，就不會互相衝突。
【有感而發】
如遇大地震，人人都要保持鎮靜的態度。不可慌張，也不可為了表示英雄氣慨，而如如不動。
我們要依自己所處的環境，臨機應變。譬如：在花蓮有空曠的地方可以逃避，應該跑到空曠的地方，以策安全。若在臺北就不能跑了，因為臺北地區都是高樓大廈，整棟樓房搖擺時，下樓梯非常困難，慌張地往外跑，比坐在原地更不安全，因此，應該就地尋找掩護的物體。
苦難的起源
人間到處都是險惡與苦難，只要是較具常識的有心人，
絕對不會在人間醉生夢死，對世界的苦難視若無睹。
佛教教主釋迦牟尼佛來人間施教，是為了救度娑婆世界的眾生。「娑婆」二字，意為「堪忍」，也就是說，世界堪忍事多，要在人間生存下去，就必須忍受諸苦。
世間的苦難實在很多，有心者只要靜下來分析這個世間的形象，從自己本身推及他人，從人生再推廣到世間一切，就可知道人世間真是苦空無常、苦難偏多啊!
苦難何其多
看看現在的世界，觀察家庭中父母子女之間的關係，可發現許多父子為了財產問題，導致父不慈、子不孝。也有許多人為了家庭問題，鬧得母女間的感情非常惡劣，這是一般家庭中，上下倫理的問題，真令人苦惱。
除了家庭問題之外，社會現象也非常嚴重，每天一翻開報紙，就會帶給人一股惶恐不安的氣氛，因為現在的社會普遍充斥殺、盜、淫……等不良現象，這些都是陷阱。青少年一進入社會，若生起虛榮心與愛欲心，走錯一步，往往很快就會掉落陷阱中，無法自拔。
此外，國際間也經常發生刀兵戰亂，國與國互相爭戰，許多國家因此而犧牲無數的人民，毀掉很多家庭，造成災難。這些人禍加上天災，致使慘劇連連，死傷許多生命。
人間到處都是險惡與苦難，只要是較具常識的有心人，絕對不會在人間醉生夢死，毫不開心我們的生活與周圍的環境，對世界的苦難更不會視若無睹。佛陀是一位大智慧者，他雖然生在印度的皇宮中，享盡榮華富貴，但是他具有超人的智慧，除了開心自己之外，更關心普天之下的眾生。他深深體會到人間必須有聖教，才能夠突破世間的苦難，救濟人間的險惡與苦患，所以佛陀就是為了救度眾生而示現於人間。
人世間，小自個人、家庭，大至世界，哪一天、哪一刻是安穩的呢?因此佛陀以「三界如火宅」來形容我們居住的地方，如同一個起火燃燒的處所，若不趕快尋找一條求生之路，就很容易被困在火宅中。我們若能走入佛教的殿堂裏，就可以時時探究世間苦難的來源，瞭解苦因、透徹苦源後，便能脫離火宅苦海。
只因有五濁
我們現在所居住的世界，是三界——欲界、色界、無色界中的「欲界」。欲是我們心中追求物質享受的欲念，眾生的日常生活，無不耽戀於欲念，因為充滿欲念煩惱，所以才會受盡苦難折磨。
有了欲念就有染汙心，眾生本來與佛有同等的佛性，佛陀具有清明的智慧，能夠透徹人間的真理；凡夫因為有欲念，而染汙了自己的心，所以什麼事都不清楚，不但在糊塗中過日子，還造了許多業。「污染」與「糊塗」，就是眾生與佛之間的差別。污染有五類，謂之「五濁」。
濁是污穢骯髒的意思，反之則為清淨，例如將沙石倒入清水中會混濁不清，等到土石沉澱之後又會呈現清淨的水面；如果再將澄清的水翻攪搖動，又會再度變得污濁不清。因此，「濁」與「清」是兩種對立的現象。
眾生都生活在五濁中，因為長期的見解不一致，互相製造分歧的觀念，而帶來業報；因有生命的存在，所以造成許多煩惱，因有種種煩惱，致使眾生互相殘殺，而帶來天災、人禍，如此連續不斷發生災禍，最後就會完全破壞。
佛陀來到人間，首先探知問題的來源，再做診斷；診斷世界及眾生的問題，然後治療這些病源。
因此我們應該時時反省，好好學習佛陀的精神，奉持佛陀的教法，為救度眾生而努力。
五濁
生在五濁惡世，應時時自我警惕、淨化身心。
五濁是指見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁。
一、見濁：眾生的見解複雜不單純，各人有各人的觀念、見解，因見解不一致，而招惹許多煩惱、苦厄。見濁即見解不能統一，十個人就有十種見解，個人的習氣和生活習慣都包含於「見」。因為凡夫都有不清淨的見解，所以稱為「見濁」。
二、命濁：命是壽命，眾生因有業的牽引而來人間，每個人都受著分段生死的苦惱，為了這一期的壽命，只顧自己的生存、不顧他人而造惡，這種人壽命越長造業越多，所以稱為「命濁」。例如平常人為了維持生命，不知吞食了多少生靈，為了自己的生活、性命，不知造了多少惡業。
「萬般帶不去，唯有業隨身」，因為有生命而造了無量的業；不只是人有生命，一切眾生都有命，而做人特別苦，有人說：「我真歹命啊!」這就是業，就是「命濁」。
三、煩惱濁：在佛陀的教法中說，人有無量無盡的煩惱，如見惑、思惑等煩惱障，見思煩惱會障礙我們進取智慧，所以也稱為「濁」，人之所以不能成聖成賢，原因就在此。儘管我們一心一意想追求聖道，但是智識卻不能開通，這就是被煩惱所障礙。為何有此障礙呢?因為不專心精進于正道，卻偏向人我是非之計較，積壓許多煩惱，因此失去專心進取的智慧。這就是我們被日常的見解與思想所障礙，因此稱為「煩惱濁」。
四、眾生濁：生是生命，蠢動含靈皆包括在眾生中，即使是一隻蚊、蠅都有生命，世間所有會活動、有感覺、會求生的東西，都屬於眾生類，眾生一向是弱肉強食的。
有一個喜好養魚的人，他對魚非常有興趣，於是買了一個大水箱，裏面的魚大小不一，五顏六色，應有盡有，而且較美麗珍貴的，一條價值好幾萬。這些魚在水箱裏悠游自在地生活，依靠吃小魚來維持生命，正是所謂的「大魚吃小魚」。看那些大魚一張開嘴，就把活生生的小魚吞進肚裏，一口氣不知吃掉多少生靈性命?
我覺得很感慨，眾生本來是平等的，就是因為眾生心你爭我奪，才會造成永不停息的刀兵劫亂。共同處在一個水箱的魚，尚且大魚吃小魚，弱肉強食，何況是人類呢?人也是一樣強者欺淩弱者。由於眾生彼此互相殘殺，結果造成世間的災害，這就是「眾生濁」。
五、劫濁：「劫」是長久時間的意思，世界有成、住、壞、空四劫。當幾十萬億年前，世界開始形成時，尚無人類歷史。然後漸漸繁榮進步、文明發達，這就是「成」與「住」。當文明發展至最尖端高峰時，便會開始慢慢破壞，我們現在的世間，不正是處於最發達，開始破「壞」的階段嗎?再經過幾千萬億年之後，世界將會完全破滅一「空」，這種由形成到破壞的長久時間，就是「劫濁」。
【有感而發】
人走路時，前腳向前走，後腳必須放開，並跟著趨前行走；若是前腳行走時，後腳不放開，必然寸步難行。
同理，昨日之事已經過去，不要常常停留在昨天的煩惱，所有的人我是非，在刹那間都成了過往雲煙，若是還記得某個人說我的是非，對我不滿、對我不利，就會造成煩惱，所以我們若想斷除煩惱，就必須盡速將過去種種不好的形相從心中消除。
待人接物也是一樣，不能以人我是非之心對人對事，不要想太多未來的事，只要做好現在的事就好了。
生苦
出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，
如同利刃將身軀一寸寸地切割一樣。
在這個世界上，除了有五濁之污染、不清淨的苦相以外，與我們切身關聯的還有八苦，八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛八種苦。
在這八苦之中，最常提到的是生、老、病、死四大苦，因為這是我們身體最直接的感受。
生命存在的苦
生的苦是眾苦交集的。每個人初出母胎時，都從母親十月懷胎的胞衣（子宮）中，赤裸裸地脫離，直接與外界的空氣接觸，接受風刀解體的苦與痛；所以，新生嬰兒都會因極痛的刺激而哇哇大哭。
出生的那一刹那，全身所受的痛苦刺激，如同利刃將身軀一寸寸地切割一樣，但是很多人都說：「我已經忘記出生時的感覺。究竟痛到什麼程度，現在根本無法體會。」
然而生之苦，除了脫離母體時，那一瞬間的痛苦之外，凡是有生命的存在就有苦，也就是說，自從母親生下我們，在日常生活中，只要有一口氣存在，無時無刻不為生存而承受痛苦，許多煩惱業力都聚集于生命存在時，使我們的一生中諸苦交集。
從過去到現在，我們的日常生活真的沒有一點煩惱與痛苦嗎？我想，除了重度智障者之外，每個人都會為自己將來的去向而煩惱。
許多來到這裏的人都說：「師父，我想請教您，我該怎麼辦？」「師父，目前我遇到一些困難……」「我不知如何指導子女……」等等。總而言之，都是為事業、家庭、婚姻而煩惱；為望子成龍、望女成鳳而煩惱。一切都因為我們有生命存在人間，累積過去的人我是非，並對未來抱持希望而產生煩惱。
自出世到最終的一天，凡有生命存在的時刻就有苦，不只是初生時那一瞬間的痛苦，而是無時無刻都為了生而受苦，這就是「生苦」。
一個育嬰的故事
做人本來就很苦，一出生就遭人遺棄，更是痛苦。
有一天，我到慈濟醫院探望病患，抵達醫院時，他們向我報告說：「有一名剛出生的嬰兒，被丟棄在別人有的門口，全身血淋淋，連臍帶都尚未處理好，員警人員根據附近居民的通知，馬上將這名棄嬰送到我們的醫院，現在正在嬰兒室接受醫護人員的照顧。」
這個棄嬰長得非常清秀，而陪我同來的小兒科攻生，不斷用手去撥開她的眼睛，因為從昨晚被送來醫院到現在，她一直都緊閉著雙眼。我在旁邊站了一會兒，忽然間，這名嬰兒睜開了雙眼，醫師見狀就立刻說：「喔！從昨晚到現在，都不張開眼睛，師父來看她才把眼睛張開！」
我就說：「你實在是業重啊！做人本來就非常苦，而你一出生就遭人遺棄，更是痛苦不過幸好你第一眼就看到師父，而且不只我一人，還有其他幾位師父。」
這名嬰兒往後的人生是福是禍尚未可知，她之所以成為棄嬰，原因可能有二：
第一，是未婚媽媽所生。為什麼有未婚媽媽呢？因為現在的社會太亂了，一些女孩由於貪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，導致終身的遺憾，生下孩子後也不知道父親是誰？只好將她遺棄。
另一個原因，可能是低能媽媽所生。現在有很多低能的年輕女孩，懷孕後，不知道自己即將臨盆，還在外面遊逛，小孩已經生出來了，也搞不懂是怎麼一回事，連同臍帶把全身血淋淋的嬰兒拖著走。過去我們幫助的物件，也有這樣的個案。所以，低能的媽媽生子後將孩子遺棄在街頭，造成棄嬰的情形也有可能發生。
「未婚媽媽」真是社會的一大問題。尤其低能媽媽，更是社會的隱憂。因為，低能者大多是因血統的遺傳，一個低能者已經造成家庭很大的苦惱，若再增加要如何應付呢？
有一位臺北委員跟我說：「師父，我們去訪察貧戶時，發現有一家庭中的夫婦生了五個孩子，其中有三人精神異常。」
智慧不足仍不斷地遺傳下去，這個家庭除了低能者本身可憐外，更可憐的是其他的家人，他們的負擔實在非常重。
五個子女中有三人不正常，為何會如此呢？在佛法中稱為業，在生理學上稱為基因問題，父母親的基因不調和，所以結合時造成子女混血上的異常變化。
類似的個案很多，這樣的人生是不是很苦呢？
老年悲歌
只要生命繼續存在，就得面對「老」。
年老時就得進養老院，是不是非常悲悽冷酷呢？
只要生命繼續存在，就得面對「老」。比較一下老人與年輕人，當然是年輕人可愛，人的年紀一大，身體機能與腦力就會衰退，對於自己身軀的照料便容易疏忽，而且也缺乏這些活動的功能，於是變得骯髒、邋遢。
有一位企業家陳先生，曾與我談論到人生的未來與前途，在談話中他無意間提出一個問題，他說：「師父，我周圍的人多數年齡都比我大，他們的事業也非常有成就。我常常聽他們說——年老令人非常惶恐不安。儘管他們都很富有、地位高、事業龐大，但是他們共同的心聲卻是擔心年老，覺得無比惶恐與孤單……。」
年老時，的確很孤單；目前世界各國，尤其是愈先進的國家，老人問題越多。美國的老人福利雖然辦得很好，使老年人不必擔憂生活問題，但是子女卻離得很遙遠，一旦有病痛時，不知道有誰能去關心、照顧他們；日本也是一樣，不斷提倡與建養老院，他們認為一個家庭若有年老的人，就會造成負擔與拖累，所以每個家庭都把老人送到養院。這是先進國家嚴重的老人問題。你們想想看，年老時就得去養老院養老，是不是一件非常悲淒冷酷的事情呢？
老人之悟
曾有一位老年人來到醫院養病，他有子女，但是究竟有幾位我們不清楚。如今他生病了，還得離開家庭，為什麼呢？也許是因為子女沒有好好照顧他吧！我們必須明白，年老即是苦。大家應該注意兩年事——
第一，年老時，誰都無法讓我們依靠，唯有自己的健康才是最重要的，因此要好好注意自己的身體。
第二，注意自己的心態。人與人之間應彼此善待，不管是俗親或法親，一定要時時刻刻警惕自己要有一分修養；若有這分修養，自然能受到子女親友的關愛，若不肯好好修養，嘮嘮叨叨難以伺候，便可能受到子女的嫌棄。
現在大家都認為自己還年輕，其實，年老只是一眨眼的工夫，就輪到我們了，所以應該好好珍惜現在，趕緊受持修行。
【社會傳真】
我們中國人說養兒防老，但是現在的臺灣受到西風東進的影響，接受西方的風氣習俗，如今每個人都各有各的小家庭，兄弟分家，什麼都要分享，只有奉養父母不肯負責，有一個小故事說：
一家三兄弟，自從父親去世以後，因為爭先恐後地搶著瓜分財產，所以由尊長為他們平均分配遺產。為了公平起見，以輪流分配的方式，有田者分田、有園者分園、有地者分地。最後，負責分配財產的尊長告訴他們，還有兩樣沒有分配——一件是豬舍和幾支母豬，另外一樣是他們的老母親。
三兄弟一聽，馬上爭搶著分取豬舍和老母親，卻沒有人要奉養老母親。他們的母親，辛辛苦苦把他們三兄弟撫養長大，結果卻沒有一個人要爭養老母親，反而爭養老母豬，真是老母親不如老母豬啊！
英雄最怕病來磨
身體一不調和，就會影響精神；
這種身心的痛苦，真是令人日夜難安。
人在健康時總是不懂得愛惜身體，一旦生病，才知道健康的寶貴。病苦在佛教中稱為「四大不調和」。
身體有四大「四大」是指地、水、火、風。
地——是堅質之物，例如人身上之皮、肉、筋、骨等都可稱為地大。
水——是身中的精血、唾液……等，人的生命必須靠水大的流通才能生存，所謂貧血、高血壓，都是由於血液、水分不調所導致的疾病，因此要調和水大才能得到健康。
風——是人的呼吸，有呼吸才有生命，「人命在呼吸間」，在一呼、一吸的氣息流通中，人的生命才得以繼續維持。
每次我進入加護病房，看見多數的重病患者，都依賴氧氣管輸送氧氣才能呼吸；所以說，欲維持生命就必須使氣息流通，如果一瞬間氣息不流通、呼吸暫停，就表示生病或病危。
火——火大是指身體的暖氣，就是熱能。觸摸一個活生生的人體，都有體溫，表示生命的存在；若用手觸摸一個呼吸已停止十幾分鐘以上的人，就會感覺冷冰冰的，這就是死亡的象徵。但是體溫必須保持衡定，如果體溫太高也是一種病兆。
一個人的身體，一定要四大調和才能稱為健康，而地、水、火、風的調和，就有賴我們日常生活的保養了。
人間有地獄
我無法形容生病的苦，但是大家如果到醫院看看那些病患，就可以深入體會其痛苦。身體受傷的人就是地大損傷，在外科病房中，可以看見有的人車禍重傷、腦破骨折；有的人腦部鑽孔再吊沙包；有的人腳骨上鋼釘吊沙包，真像極了鐵床地獄。也有鋸牙地獄，例如現在醫院中有一位年輕病患，因車禍而撞斷牙床，整個牙齒都掉光了，每天必須接受牙床與下巴的矯正治療，其景況如同處在鋸牙地獄中。更有內臟開刀、肚破腸流者，這都是人體「地大」受損傷的情形。
若想瞭解病苦，就多到醫院走走、看看，那兒真是人間的地獄啊!
身體一不調和就會影響到精神。多數人的精神，都受外界的環境所影響，而有些人則由於身體的病痛，導致精神上的痛苦，因此，多病痛的人脾氣大都也不好，會因病痛纏身久久不能康復，心生厭煩，這種身心的痛苦，真是令人日夜難安。
我常常說：「人生最大的幸福就是健康。」所謂「健康就是財富」，只要身體健康，即使家境貧寒，也能夠逍遙自在。否則，即使富有，也因百病叢生而痛苦，所以說，人生健康最幸福。
【社會傳真】
臺北的一位委員告訴我：「有一位老師，年僅四十一歲，本來身體很健康，忽然間倒地不起，並且昏迷不醒，根據電腦斷層的檢查報告顯示，他的腦部中央出血。進行開刀手術後，至今尚未醒來。」
本來腦充血是一般老年人或高血壓患者的問題，現在卻不只老年人才會罹患此病。聽說這位老師平常從未有高血壓現象，而且論年齡他並不老邁，但是生命就是如此脆弱，才轉一個身的瞬間，就可能終生昏迷不醒，除了他自己罹患重病之外，更帶給家庭一股愁雲慘霧。我們的身體，真是危脆不安啊！
死的迷思
「死」真是令人惶恐不安，死亡有哪些痛苦呢?
人有眼、耳、鼻、舌、身、意六根：六根敗壞就是死亡；而精神上則是五蘊散離，五蘊包括色、受、想、行、識。當人的心識分離時，就面臨死亡的痛苦折磨。
聽到「死」真是令人感覺惶恐不安。死亡有哪些痛苦呢?除了身體所有神經細胞破滅時所感受的痛苦外，還有精神上的愛別離苦——與最親最愛的人永別；六親眷屬圍繞身旁，哀嚎痛哭，難分難舍地哀聲告別，更增加精神上的痛苦。
人與人之間感情較深者，即使短暫的離別都會依依不捨，何況是死別呢?人常執著於親子情愛中，臨死前若一息尚存、氣若遊絲，有人就說：「他在等待最疼愛的人、最掛心的人。」一旦他所盼望的人到來，在他耳邊說：「我來了!」他就會咽下最後一口氣。
死往何處去
這是人在斷氣前，生離死別執著之苦。而死後的神識（靈魂）茫茫不知所從，隨著中陰身七天一次生死，茫然無所依止，那才是真正的苦。
學佛就是要了知生死大事，知道生從何來、死往何去，從人與事的接觸中，磨練動靜自得、自在解脫的工夫。
一般人在日常生活中與人相處，時常會迷失自我。例如大家都知道不可有瞋恨心，而且聽課時都知道要有修養，不能發脾氣，不可迷惑，要以心轉境，不可心被境轉。聽課時覺得頭頭是道，但是日常生活中稍有不如己意的事，就起心動念，產生煩惱心；對外在的環境憂前思後，招惹煩惱、心不由己，那麼，到最後臨終時，也會茫然不知所從。
所以，我們必須勤修戒定慧。心若想常處於定中，則必須善加修持智慧，欲修持智慧者，要好好守持規矩戒律，能守好規矩戒律則心自然常在定中，而能發揮智慧。這些都是一脈相連、息息相關的，也是我們日常生活中應有的修養，而生活修養就是為了求生死的解脫。所以，生死的解脫，就是我們平時修行的宗旨。
有人說，什麼都要學，只有死不必學。我認為這是錯誤的，「死」一定要學，如此才能得知死往何去，而未來還要做哪些事，這是我們的學習方針；因為，「死」是一門大學問，我們要好好用心去瞭解。
娑婆世界堪忍事多，我們既然生在娑婆，自然會受生、老、病、死的折磨，所以要專一心志地推究：生從何來?為何會老?如何是病?死往何去?唯有知道苦的根源，才會解脫諸般苦患。
冤家偏聚頭
不喜歡、討厭的人，偏偏相聚在一起，這是非常痛苦的。
現今的世界，彼此互相仇視、怨恨、攻擊……，「怨憎會苦」的現象，處處可見。
什麼是「怨憎會苦」呢?不喜歡、怨恨稱為「怨」；一看到冤家對頭就心生氣恨，稱為「憎」。與不喜歡、討厭憎恨的人在一起，當然是非常痛苦的，做任何事情都是個大障礙。所以，使人人彼此互愛，將每個人心中的淨土推廣至社會每個角落，這是很重要的。
佛陀出現人間救濟眾生，就是希望人人有平和的心，彼此以愛對待，和睦相處。除了人與人之間要相親相愛，還要推及家庭，一個家庭中，父母、子女、兄弟、姊妹，更要上下和睦、溫順相待，若不能和睦相處，就會互相違逆，家庭也會隱藏不幸的危機。社會也是如此，一個社會，若能人人彼此歡喜，意見一致，珍惜目前的自由與幸福，就會呈現一片安和樂利。
如果能從一個社會再擴展至全天下，使天下和睦安寧，就能化穢土為極樂了。
相愛常別離
有的人雖然相愛，但是為了生活，卻不得不兩地分隔。
怨憎會苦的相反，就是愛別離苦；怨憎相聚，固然痛苦，但是相愛之人別離也是苦。世間就是這樣，不如意事十有八九，所愛的人卻不能共同相處在一起，即使相聚一處，時間也不長久，很快又會離別，所以稱為愛別離苦。
有一天我到醫院去看看病人，踏入急診室時，剛好有一個患者被蓋上白布，我親眼看著這層白布覆蓋到他的臉上、頭上……。
醫生告訴我：「這位死者，是早晨八點多病發，送到醫院時已經九點多，而且呼吸已經停止。醫生們趕緊施以急救，經過半小時後，仍無任何反應，所以正式宣佈死亡。」
我看到死者身邊的男女老少，每個人都痛哭流涕，這就是死別的痛苦。
另一種是生離之苦。有的人雖然相愛而且安然健在，但是為了生活環境不得不兩地分隔。例如：當今有許多父母非常疼愛子女，不斷為子女的前途設想，眼看子女在臺灣讀書的升學壓力很大，就認為若能將他們送到國外念書，就不會承受這些教育的壓迫感，而且可以造就將來的前途；也有人怕兒子高中畢業，沒考上大學，不能繼續升學，又擔心兵役年齡到了，會被徵召入伍，因為替子女設想考慮太多，所以出現目前在臺灣所流行的「小留學生」問題。
子女小小年紀就被送到國外念書，而先生的事業與家庭在國內，身為母親兼為人妻者就必須兩地奔波，有時候想出國照顧子女，卻捨不得先生在臺灣無人照顧；回到國內照顧先生，又擔心子女在國外無人愛護，像這樣相愛之人兩地分離，是多麼痛苦啊!她不但怕子女在外學壞，又怕先生在此變了心，想想，這是不是稱為愛別離苦呢?
身體健康的親人，兩地分隔固然痛苦，無常到來而死別更是難以言喻的哀痛，人間總難免有生離死別的痛苦啊!
奈何求不得
每個人每天都生活在追與求之間，
究竟能找到幾位如意的人呢?
每個人都是凡夫心，所求永無止境，今日求得一項，明日又想追求另一項；一生之中，每天都生活在追與求之間。尤其是現代的人特別強調「不追求就不能進步」，就因為要追求，所以造成社會人間的痛苦。
偏偏不如意事十常八九，在盲目的追求中，能找到幾位事事如意的人呢?多數的追求者，往往事與願違而痛苦憂惱，此謂之求不得苦。大部分的父母都望子成龍、望女成鳳，希望自己的子女比別人優秀。一班學生四、五十人，他們的家長，都希望自己的子女是最優秀的一位；一所學校有幾千人，幾千人的家長都期望自己的子女是學校中最優秀的學生；而在幾千名的家長之中，有幾個人的子女能滿足他的要求和理想呢?一個學校有幾千名學生，又有多少學生真正努力用功，得到自己滿意的分數?
追求到的畢竟是少數，追求不到的必然占大部分，身為父母者因求不到而失望，求學者因得不到理想分數而煩惱，這都是求不得苦。
商場如戰場，創事業做生意的人，每個人都抱著戰戰兢兢的心，如同穿甲戴冑上戰場一樣，有的人以巨產投資事業，也有人借錢冒險投資，這都是一種賭注，能夠贏得勝利的人有多少呢?不論是學業或事業，真正能得到心想事成的，實在沒有幾人，這就是求不得苦。
修行也是如此，有這麼多人想要了脫生死、想要成佛，到底有多少人能夠解脫?
兩千多年來，除了釋迦牟尼佛能夠得大涅槃之外，到現在成佛者又有幾人呢?所以說，求不到真的是很苦。
善用「色」
「色」對凡夫而言，是一種障礙；
對聖人而言，卻是完成志業的憑藉。
五蘊亦稱為五陰，「陰」是聚集累積的意思，各種微細煩惱累積在一起，就產生「五蘊熾盛苦」。而「陰」是覆蓋之義，遮蓋而不得光明稱為陰。我們的本性本來是清淨光明的佛性，因為有種種煩惱，所以遮蓋了這分光明的本性，使良知佛性無法顯現出來。五蘊（五陰）所累積的煩惱有五種，包括色、受、想、行、識。
「五蘊熾盛苦」的第一種是色蘊。「色」是躓礙的意思，有物質就會有障礙，例如人之所以有生、老、病、死，就是因為有身軀、生命，所以會有老、病、死等種種痛苦。除了生理上色身的痛苦之外，還有愛別離、怨憎會、求不得苦，這些雖然是屬於精神上的苦，但是也因為人有此身軀才有「追求」的痛苦。
色即是物質，有物質的存在，就會障礙我們的本性，有身軀便會追求外在的物質境界，不論是物質或身軀，凡是看得到、摸得到的東西皆稱為「色」。
《遺教經》說：「舍己眾他眾。」我們若想求得解脫，必須證得涅槃寂靜。欲取得寂靜要先舍己眾他眾，所謂「己眾」是指眼、耳、鼻、舌、身諸根耽戀於外在的境界，而形成種種色的障礙。人們耳聽聲、眼視色、鼻聞香、舌食味、身感觸，生起貪戀或排斥之感，五根接觸外在的六塵，使得內心的意念產生煩惱障礙，此即「己眾」。我們若能看透根塵界，五根不招惹煩惱，就可以借五根成就功德。
色可以成就功德
三十七道品中也提到五根五力，利用五根成就五力，這都是我們學佛的方法，可以轉煩惱為功德，修行必須靠色身，會修行的人能夠利用色身完成功德，不善修行的人有了色身就會生出煩惱。
例如，慈濟功德會的志業，都是由每一個人的身體、意念完成的，若無這個身軀，怎麼有辦法成就濟世救人的功德呢?
有一位委員的先生曾表示，他是抱持懷疑的心態前來花蓮，搭乘火車時發覺，整列的乘客有半數以上是慈濟的會員，他感到奇怪，到底那麼多人來功德會做什麼呢?究竟是什麼吸引他們?
等他到達本會之後，他又發現到，這裏沒有冷氣設備，也沒有山珍海味，更沒有歌唱舞蹈節目表演。他實在不懂，為何大家如此熱忱，寧願汗流浹背，在酷熱的天氣下，千里迢迢地前來?而且無論他走到何處，都會聽到委員、會員們彼此打招呼說：「你什麼時候回來的?」
有的人回答：「我昨晚回來的。」
有的人回答：「我早上才回來!」他越聽越奇怪，不論是委員或會員，口口聲聲都說「回來」。但是仔細地想一想，他又說了：「難怪啊!大家都這麼懇切，原來是把慈濟當作自己的第二個家。」
是的，慈濟就是由這麼多愛心人士所組成的大家庭，他們不只有愛心，更能身體力行、殷勤推動，把愛心落實在行動上，憑藉的就是色身的推動，所以說「色」可以成就功德。
色也會造惡業
但是若迷迷茫茫地生在人間，就會使「色」身造煩惱，所謂「清者自清，濁者自濁」。清明者自然會有佛的涅槃、光明、寧靜之境界，能發揮心光照徹娑婆世界；倘若我們清淨本具的心被無明煩惱所迷惑，就會在懵懂中醉生夢死，如此，「色」便成為躓礙了。而迷糊與清醒就像一掌之兩面，同樣是一隻手，覆蓋就是手背，翻過來就是手心，兩者同為手，但是作用卻不同，名稱也不一樣。
所以，同樣是身體，若為善就是此身之修行，若造惡業墮落惡道，也是這個身體所造成。因此「色」對凡夫而言，是一種障礙，但是對聖人而言，卻是幫助他完成人間志業之憑藉。
感「受」
我們的意識非常敏銳，對外在的境界都能感受；
最令人覺得痛苦的是——人我是非的煩惱。
「受」是領悟、感受之意，由第六識所生。第六識即意識，就是今人所說的第六感。眼睛視物、耳朵聽聲，歡喜或生氣都是由意識所分辨，我們的意識非常敏銳，對外在的塵界都能感受。同樣聽一個人說話，你和我的感受可能不同；無心往壞處想的人，聽任何話都是好話，即使對方當面罵我，我也可以往好處想，並以感恩之心來回報他。因為他愛護我，所以勉勵我，由於他的勉勵，可以使我有成就，這就是無心於是非，故能有意地報恩。
無心與有意
若是有心於是非的人，就會有意接受傷害，同樣是一句引導、關心、教育我們的話，若要將它當作傷害、諷刺的話，就變成是非了。例如我講經時，在座聽受的幾百人，若抱著虔誠敬重之心，則我說的話就會句句入耳、字字入心，會自我反省，進而改過自新。我常提到人有貪、瞋、癡、慢、疑五種大病，並一一分析解釋，聽受者若是犯有貪求無厭的毛病，聽完之後就會捫心自省：「師父是在說我的毛病，貪實在是一種煩惱，是一個苦本，從現在開始，我應該去貪就簡——去除貪念並簡化自己的生活。」
有一位台東的黃小姐，如今已成為慈濟委員。她曾在慈濟委員聯誼會中發言，說出自己的心路歷程，她說在兩年前尚未進入慈濟時，在一家公司上班，每個月一定要到高雄，到高雄做什麼呢?逛委託行，一整天逛街買貨，回台東時一定手抱雨、三大包的衣服，每個月都是這樣大包小包的滿載而歸，她還跟她姊姊說：「姊姊啊！我們的錢可以遺失，但是衣服千萬不要丟掉。」
愛漂亮是凡夫的天性，她為了愛美，每個月跑高雄跑得非常辛苦，而且她還會暈車，但是她仍然甘願忍受暈車嘔吐的痛苦，去買那幾件新衣服。自從她來到慈濟以後，便覺得那些行為很無聊，為什麼要常常跑高雄買衣服呢?從此，她利用逛委託行的時間來推動慈濟志業，介紹慈濟，跟許多人廣結善緣。不但省錢又沒煩惱，生活開始化為簡單，去貪就簡，而使心靈得到無比的寧靜與解脫。
所以說，會聽經的人若聽到「貪，是煩惱的苦本」，就能深入體會，好好地改過。若是貢高我慢的人聽聞佛法，就會以為師父的這句話是在罵我；這是有心接受傷害的人，他認為師父當著這麼多人的面罵他，使他很沒面子、很丟臉，不僅不自我反省，反而增其瞋慢心，像這樣學佛毫無意義了。
溶化是非的寒霜
同樣是一個人說的話，不同心境的人聽來會有不同的感受，有的人以最單純的心態接受佛法，而且法喜充滿，使人生得到豐富的收穫。若抱著剛強的性情聽佛法，就會曲解佛意，會有非常痛苦難過的感受，覺得每句話都像一支支的箭，穿入心中一樣難受。
我們要學得無心接受是非，抱持平常心、感恩心，即使別人有意的傷害，仍然要以平常心去接受。我們若能訓練到人與人之間無人我是非，就能真正得到心靈上的寧靜。人我是非比風寒雪凍更難以承受，普通人只要心情愉快，即使在大太陽下被曬得汗流浹背也無所謂；若不高興時，就算在冷氣室中也會覺得躁熱煩惱不已。
人體意識所感受的外境有很多種，例如寒熱冷暖等感覺，但是無論這些饑餓寒冷的感受有多強，最令人覺得痛苦的是人我是非的煩惱，若能超然於是非之外，則寒冷酷熱都不會構成問題了。
總而言之，所謂感受就是我們在日常生活中，身體接受外境而產生的意識分別，若以歡喜心來接受，則時時法喜充滿。
相遇心無痕
雜亂之相映於心底則痛苦，我們應該相過心無痕，
未來的事不要想太多，過去的事不要留太多。
想是思想。想的字形是由「相」字和「心」字構成，我們的六根平時緣於外在的六塵而生思慮，例如眼根見外面的境界則有三種感受——
看見美好、順眼之事便感覺歡喜；看到不順眼、不喜歡的東西就會生氣，此即樂受與苦受的分別。
還有一種是見物不起歡喜心，也不覺得討厭，像這樣不苦也不樂就稱為中受。
大多數的人都生活在「受」之中，「受」是由外在的境界所引起的內心感受，根與塵接觸而生感受，根離塵境後，「相」留於心中就稱為思想。
人之愛惡各有不同，喜厭之相常常映於心底。若遇自己喜愛的人，一見便起歡喜心；若遇自己討厭的人，就會莫名地生氣。
喜愛的人一離開，便日思夜夢，念念不忘。今日一別，不知明日是否能再相見?縱然能再相見，也不知能否長相廝守?此即思念，亦稱為思想。
健康之道
除了對人的執著外，尤有甚者，是對於財、色、名、食、睡產生追求的欲念。人若想求得健康，必先整理自己的思想——心之相。心必須常常保持清淨，如果不斷將日常生活中或過去與未來的形象深印在心裏，就會時常胡思亂想。一個人常胡思亂想，心理必不健康；心理有問題，身體就不會健康。人的疾病大多是心裏想出來的，並非身體真有什麼大病。大部分人都不善於修心養性，不能將心鏡擦拭乾淨，一天到晚將雜亂之相深印於心，心一動亂，身體的血路迴圈也會混亂不順暢。
有一位醫生來精舍，診斷一位肝病患者後對我說：「他的肝機能較弱，無法消除疲勞，可能是因為心思較多，憂鬱較重，所以導致這種病。」這就是「心相」，心存太多相而無法排除。
最近許多人染患了感冒，根據醫學上的研究認為：感冒是因為環境及空氣的污染，而導致身體血液迴圈的不正常。我們居住在空氣清新的地方，皮膚血氣應該非常順暢，怎麼還會生病呢?其實，多數的病都是由於內心憂鬱苦悶而引起的，我常強調：「心若健康身就健康，十分病中有七分是精神上的病，三分是身體上的病。」所以，我們應該少私寡欲，相過心無痕，未來的事不要想太多，過去的事不要留太多，清除一切雜思亂想，莫讓「相」覆蓋於心上，使心中充滿陰霾。
【有感而發】
在這宇宙間，我們可以說生活得非常富裕、豐衣足食，應該讓陽光普照大地萬物，使其欣欣向榮，莫讓陰影遮蓋。陰影覆蓋則地上之農作物不能茂盛生長。
我們心中的一畦田若播下佛法的種子，也要常常打開心門讓佛光照耀，使每一顆佛法善種都能夠在此心地中培育、成長。
「行」在遷流造作中
地球不斷地運轉，世間所有的東西，無不在遷流變化中。
行蘊是遷流造作之意，亦可說是意識思想或行為的造作，而行蘊不只是指人，宇宙大地萬物無時無刻不在行蘊之中。此處之「行」是非常微細的活動，使人不知不覺。
例如我們生活在地球上，地球需要不斷地運轉，否則會自行破滅、無法生存。我們生活在此運轉的地球上，卻一點也不覺知，從未感覺我們隨著地球在轉動，因為地球有地心引力，即使倒轉時亦不覺得吊掛之苦，而且其運轉非常微細，使我們無法感覺。不但地球如此，世間所有的東西，有哪一項不是在「行蘊」中呢?
例如一棵樹、一枝草，無時不在行蘊中。
轉眼已長大
一棵樹最初是由一顆如毫芒的小種子植入土中，然後發芽成長，這個過程就是行蘊。種子在土中接受土壤、水分、熱能、空氣的滋養，慢慢地發出新芽，就是一種變動、遷流。嫩芽再冒出土中，就可以見到它一天一天不斷地成長壯大，但是用我們的肉眼卻無法看到它究竟如何生長，不知是白天或是晚上進行活動。然而在不知不覺中，小小的種子已不斷地增長，逐漸地增高長大。
從幼芽長成樹苗，從樹苗變成大樹，幾年前是低頭看樹苗，幾年後就要抬頭望高樹，究竟在什麼時候這株幼苗長成大樹呢?我想，以我們的肉眼根本無法分辨，這稱為行蘊，也就是遷流造作。世間的東西就是這樣，連我們所使用的物品也如此，凡是物質皆有成就與破壞之時。
你們所坐的椅子，我所摸到的桌子，在幾十年後同樣都會慢慢地被蟲蛀蝕或自行腐朽，世間沒有一件東西不會損壞。總而言之，我們身外之物無一不是在行蘊中，但是這些活動或行動有的無法感覺得到，因為有時是至微至細的「行」。
不談身外之物，就拿自己的身體為例，我們都無法得知身體何時發生變動：但身體卻是每秒都在生滅，不斷地遷流變化。
頭髮也變白
例如幾天前才剪指甲，幾天後，指甲又在不知不覺中長長了；頭髮也是一樣，十天前才剪頭髮，在這十天中日夜都看著頭髮，卻不知什麼時候又長了，這都是最微細的行蘊。
一個人從孩童至青年而中年，這幾十年的時間，日子都是這樣過的，究竟是在哪一天長大的，真的無法知道；到底何時變成中年人，也沒有感覺；直到老年時期，也不知道是哪一天開始老邁。曾經有一位委員坐在我面前，不停地看著我，然後說：「師父!你的頭髮都白了。」我才發覺我的頭髮真的發白了，究竟何時黑髮變白髮，我確實不知道。這也是行蘊。
光陰要把握
除了物質有行蘊之外，我們的心念、思想同樣也有行蘊，我們的煩惱就是隨著境界、思想而產生，人的心有生、住、異、滅四相。為什麼人的意志會不堅定呢?就是心思煩惱引起的。「修行如初，成佛有餘。「我們立志修行時，心思非常積極、意志也很堅定，並且自我約束：必須立志願、下工夫，要如何奉獻，不計較一切……，但是，過了一段時間之後，心念歷經人事的考驗而受到影響，於是意志動搖、起煩惱，然後心生懈怠，接著就會停頓下來。這就是心思受外在境界所引誘，以致無法堅定意志，不能堅持到底去實行菩薩道、學習佛陀的智慧。
修行稱為學佛，大多數人都是在佛學的邊緣繞圈子，只瞭解佛學的名相，卻不能真正體會佛陀的教法；只知道佛法非常深奧，卻不知道實行佛法是一件很簡單的事。其實，「佛學」是很複雜的，然而「學佛」真的很簡單，只要有一分心念，無所求地奉獻，為一切眾生修養自己的言語行動，就是學佛。本來是一項很簡單的修行方法，卻變得複雜化，所以學佛最重要的就是要深入體會。時日、身心都不斷在遷流變化中，能夠透徹此事，我們的思想自然能繫念於法，也自然會利用時間、發揮功能，將同樣會遷流的功能智力集中於行動造作中。
若是凡夫就會隨著「行」而耗費時間，因時間累積而增長惡業；若能透徹佛法的精神，就會善用時間成就功德。總而言之，學佛必須透徹根源，這就是行蘊的道理，若能體會瞭解，就要善加把握時間，調伏自己心猿意馬的意志，使一切行動轉為功德的修養。莫把「佛學」複雜化，應該將學佛簡單化，更要身體力行，不可口頭虛論；言談虛論只是佛學，身體力行才是真正的學佛。
同樣是微細的行動，遷流之間，善於造作者就是功德，不會把握的就是造業無量了。
談心說「識」
與外在境界接觸會合時，心中生分別就是「意識」
識是分別的意思。
一般人所謂的第六感，在佛教中稱為六識，也就是意識——與外在境界接觸會合時，心中生分別之心即是「意識」。「識」就是分別的意思。例如我們面對面而坐，你們的眼睛〔即眼根〕接觸到我的形象之時，就會產生意識去分別；我講話的聲音或時鐘敲響的聲音與你們的耳根接觸，你們的意識也會分別。鐘聲與我的話同樣是聲音，音量卻不同，為什麼不是耳朵分別，而是意識在分別呢?
有的人眼睛張著，卻對眼前的境界視而不見；耳朵正常，卻沒有聽到外面的聲音，耳根雖然安好但耳神經已損壞，眼睛雖然安好但視神經已損壞，所以識就是感觸、感官、意的分別。在佛教中有五根、五塵，六根、六塵。所謂五根是眼、耳、鼻、舌、身，再加一個「意」就是六根；五塵是指色、聲、香、味、觸，若再多一個「法」就是六塵。
一般學術上的心理學、物理學或醫學，所能分析的也僅止於此；但是佛法能更深一層地分析。除了六識之外，還有七識、八識，乃至九識。例如想蘊，「想」也是一種意識的分別，就是我們的身體接觸外在的境界後，心生出相，所以稱為「想」。「識」與此意相同，但是「想」屬於第六識。
是誰在造作
佛法中還有第七識，就是離開境界之後，心中還會回顧、盤旋、計畫，此稱為「思」，「思」與「想」雖然二字常合稱思想，其實應該分別清楚，「想」是心緣外境時所接觸到的直接感受，稱為第六識：「思」是離開形象後，心的造作。也就是說，我們的心上有一畦田，田包含耕耘之義，只要有一顆種子播種下田，農夫就會去造作耕耘。
例如今日某人對我很好，在接受之時就會產生感恩之情，認為對方如此善待我、幫助我，將來我一定要知恩圖報，這就是一個善緣福種放入田裏，這畦田就是心田；將此種子之因好好地種植于心田上，就會時時刻刻想著如何回報對方，此即是思。
善事如此，壞事亦如此。例如有人受到欺壓，常會想：如果我有成功之日，一定要找他報復。惡的種子同樣種在心田上，不斷記掛著如何報復、報仇……，此亦是思。曾看過一篇報導，報上的標題明顯地寫著：「二十二年前的恩怨，二十二年後的報復」，所以發生這一件傷害重案，即是二十二年前的冤仇種子埋藏在心田裏，一直不斷地計晝如何報復，終於有一天，種子現形，冤冤相報，罪業難逃。這也是一種思惟，稱為第七識，就是離開外在境界後，常常於心中思惟、計畫。
凡夫常種下恩怨的種子，造成「思」的煩惱，而學佛的人卻能勤思發願、堅定意志。一個人立志成賢成聖，也需要有這種思想和思維，善加思考什麼是該做的，什麼是不該做的，什麼事必須堅定自己的意志以達到理想，內心一定要有這種堅定的信念，才能夠達到聖人的境界。
所以，此「思」字對凡夫而言，是不斷地造業，對賢人而言則是不斷地精進，這都屬於第七識。第七識會令人造作惡業，種下墮落地獄的種子，也可以使人成就功德，獲至聖果。因此，這個「思」字對我們而言是非常重要的。若能夠時時系心於法，這個法的種子就會在心田中不斷地耕作。
人的思想、思維從來不曾停歇或止息，不是向善就是向惡發展，善惡之間都是依循我們思維的方向而決定。
是誰在記錄
除了第七識之外，還有第八識。種子播種在心田上需要人的耕作，第七識就是耕作。而第八識則是種子的藏識；任何種子播撒下去都留在心田中，也就是在藏識之中。第七識、第六識與前五識在人生中，是有了形體之後，才開始現形造作；而第八識是「先來後去」的藏識，是一個主使者，稱為業識。在六道中都不離開業識，不論為善或為惡，都形成一股無形的力量牽引你上天堂或下地獄，第八識就有這種無形的力量。
例如水，世間上不只是人的身體不能脫離水分，宇宙間沒有水的地方就沒有生靈。水還包括泡、沫……，一灘水在無風無浪時，澄澈如鏡，這就是水的本質；水若清澈無雜質，便可從水面見到水底，水清如鏡，但是風一刮起，水一動盪，就會產生水沫。若有更大的風浪，還會產生水泡、水花、波浪……等各種不同的形態，就會有不同的名相，但是其本質還是一樣，仍是原來的水。
除了水之外，地球上還有一股無形的霧氣，例如宇宙間的水一遇到熱，就會形成蒸氣向上蒸發，升到空中溫度降低，就會凝結為水氣，直到愈結愈多，就會形成雨水落到地面上；雨也是水，露也是水，它從地面無形地升上天空，又有形地落回地面，同樣是水卻不斷地迴圈。
水就如同第八識一樣，沒有行動，原來就是一泓靜止如鏡的水，因為有外在種種的因緣與境界，使其不斷輪轉，變成波浪、泡沫、蒸氣、雨水……等種種形態。所以從八識而七識、六識，再往上推至五識，自性本來是靜止不動的，因為有眾生的這些煩惱，才造成業力。
第八識也可以說是我們平常所言的靈魂。普通人所說的靈魂叫做執意——舍了身體之後，意還執著不舍，在六道中輪回不息，就是第八識。
佛教還可以分析到第九識，第九識就如「熱能」，它是完全清淨的，到達佛的境界，已經沒有煩惱，成為宇宙間不可缺少的一部分。眾生都是有形、有識、有煩惱的，若能達到佛的境界，就能無形、無識、無煩惱，可以來去自如，不受業力的牽動，這就是第九識。世間法只能解釋到第八識，到了第九識的境界，就已經是佛、菩薩的階段，可以自如倒駕慈航，不受業力所牽引。
我們若能善加注意自己日常生活中的一切行動、感受、思想，善加注意身體及外在境界時時刻刻不斷地生、滅、變、異，就能覺悟透徹真理。