更新日期:2010/12/17 09:38:01
學習次第 : 進階
如法學佛
見悲青增
有些學佛者抱著試探的心理，看看佛法到底在講什麼，或者想以後要如何反駁法師、反駁教法……，有部分是這種態度。至於真正想學佛者到底要以何種心態學法？如何學佛才是如法？還有對三寶的信心要如何產生？
其實懂了四諦，才會對於佛法的核心百分之百的相信，要瞭解四諦則看是否瞭解空性。瞭解空性不容易，真正瞭解了空性，才會真正的相信三寶，因為真正相信與自己瞭解是完全可以劃上等號，不瞭解的話，對佛法的正信是有些差距的。不瞭解的人當中，有的人信的成分會比較高，有的人就比較低，若問他人你相不相信佛陀？有的人可能會說完全相信，有的人就不一定，但都是以自己的方式信佛，所以要百分之百相信，就要等到瞭解了空性，因為瞭解之後才會真信。
對我們來說，開創了兩條道：一條是先看有沒有前生、來世及四諦——是利根者學習的內容，而當這些利根者懂了之後才會相信，針對此部分可以研讀《釋量論》的〈成量品〉；至於鈍根者，沒有辦法真正的瞭解，故要先培養信心、集資淨罪，邊學邊信，再看可不可以瞭解空性及四諦。總之，無論如何一定要瞭解空性及四諦。
佛法講“開悟”、“大徹大悟”，也會講“證道”、“證悟”。其實“悟”、“證”都在講“懂”或“瞭解”。換句話說，證、悟指的就是懂、瞭解，而前者可說是後者的敬語。這跟外道有很大的差別，外道讚美他們的主，都是從“創造”方面來讚美，創造了世界、創造了人類，都是從“能力”來說，有能力移山倒海等。佛教並非如此，是從“全知”、“遍智”來讚美佛，“全知”、“遍智”講的就是懂、瞭解一切法。我們可能會覺得即使瞭解又如何，只不過是瞭解。其實瞭解真的很重要，我們都是因為不瞭解，才會受輪回諸苦，無法解脫、成佛，所以解脫及成佛皆賴於瞭解。
寂天菩薩的《入菩薩行論》說：“如是一切諸支分，能仁悉為般若說，欲求寂滅諸苦者，是故應令般若生。”佛陀講八萬四千法門其實都是為了通達空性的智慧而說，也因為這樣，其他像菩提心、菩薩六度雖然偉大，但都是為了開發通達空性的智慧而講，故與我們想像的不一樣，我們會覺得智慧高不高無所謂，最主要是修，其實並非如此。
事實上，佛教的修離不開智慧，沒有智慧，什麼也修不出來，有智慧就是在修。所謂的修行跟有無虔誠地禮佛、拜懺、繞塔等，沒有絕對的關係。換句話說，很虔誠地禮佛、拜懺、繞塔等，也不代表在修行，反倒是對於智慧方面會非常提倡、非常重視，因為禮佛、拜懺、繞塔等都是為了培養智慧，積集能夠證悟空性的資糧。
若是為了滅佛教而來觀察佛教，比如其他宗教為了滅佛教來學法，就會變成惡業，除此之外，為了產生對佛法真正的信心，儘量地觀察剖析佛法的義理，就沒有過失。
有些人說我很信佛，有些人說我信一點點，這些都不過是自己的感受、想法罷了，其實二者的信心方面不會差距太大，當然我不是說大家的信心都是一樣的，但都會只差那麼一點點，不會有太大的差別，畢竟對佛法、三寶不是真正的瞭解，真正瞭解之後才會真正的相信。連宗喀巴大師也是如此，他那麼努力地修行，後來瞭解了空性，以此寫出了《緣起贊》。龍樹菩薩亦是如此，瞭解了緣起性空，才真正百分之百的相信三寶。
雖說我們目前正在學道次第，可是《菩提道次第廣論》中未提，不然修學整個道次第，行者在資糧道之前還是會有疑惑的，進入資糧道、加行道沒有疑惑，可是還有疑惑不信的種子，只是自己感覺不出，對三寶不信的種子要完全剷除，必須達到見道，故獲得見道之前都有不相信三寶的種子。
資糧道、加行道對佛法的信心很強，雖有不信的種子，但自己感覺不出來，因為在資糧道中品時就懂了空性，故感覺不出來，資糧道之前，自己可以感覺得到。故尚未瞭解空性之前，沒有產生對三寶真正的信心，應該算很正常。如阿難尊者的兩個出家的侄兒，其中一個是因為犯了王法，為了逃避王法的制裁，才到寺院出家，因為當時規定，若是出家人，就不予追究；另外一個是遇到大災荒，只因寺院裏頭有吃的，其他地方沒有，所以才出家。這兩位都不是因為生有出離心而出家，可是兩人後來都即身成為阿羅漢。所以剛開始接觸佛法，不一定是為了瞭解佛法，也無真正的信心，當然我並不是提倡像他們這種情況下出家，只是佛陀時代確實就有這種情形，不是為了瞭解佛法而出家，且對佛法一點信心都沒有，即身成為阿羅漢的聖者當初也是這個樣子，更何況像我們現代就更不用說了。
若八暇十滿全部圓滿的具備就很好，但十滿中的五個他圓滿，我們有四個不具備，所以我們是否具備暇滿？若說不具備是正確的，說具備也是正確的；以找代替品而言當然具備，不找代替品，非要正貨就不具備。總之，八暇十滿的「暇」就是從「無暇」的反面來講：生到三惡趣沒辦法學佛、生到邊地及長壽天也沒辦法學佛，這些全是應斷除的部分；「滿」則是自己要「具備」的條件，具有內外的順緣。《菩提道次第廣論》言暇滿，會給我們兩個資訊：第一、八暇十滿不用一個個去數、一個個去背，要瞭解的是，我們是否生在一個有佛法的地方，此點基本上是肯定的，第二、無暇中談到愚啞、不信三寶及因果或對其他宗教很有信心等等，這些是障礙沒錯，但是比較重要的是有沒有佛法，有沒有人教導佛法，以及更重要的是你有沒有時間學習佛法，若有，就是有「暇」，若無時間學法，即使十八個佛圍繞在你身邊，亦是「無暇」，若能學法，即使離佛滿遠的，還是「有暇」，故是看你有沒有學法的機會，《菩提道次第廣論》歸納八暇十滿最主要的意義即是如此。
思惟八暇十滿，主要是看我們是否有空閒學法，基本上大家都有，不過也要看程度，有的人一天二十四小時都有空閒，有的人必須分出八小時工作，八暇十滿有其程度嚴松不同，有嚴格的暇滿，亦有寬鬆、代替性的，可以分成好幾個層次，所以我們不是不具備，只是也沒有圓滿具備。
若真正值佛出世，威力就不可思議，成長的幅度會很高，可惜我們沒有福氣，但也不需要難過。世尊在世時，可能講兩句法就有很多弟子解脫，成就阿羅漢，現在沒有了，所以真正的立功者還是佛，其他人沒有辦法，故一切功德的增上緣必須靠佛。佛陀座下的成就者，能值遇佛陀並非巧合，也不是忽然就變成阿羅漢，他們過去生也是學過很多法、發過很多願，什麼成就都沒有，跟我們現在一樣，學也學不會，證也證不成，換言之，那些阿羅漢過去生雖然學法，但尚未成熟，直至世尊出世時，他的相續剛好成熟，成熟的時候，世尊只要點一下，他的無明我執就破除了。
每尊佛皆有這樣的功德，所以我們可以寄託彌勒佛，因彌勒佛發願，要救度在世尊座下信佛但是沒有解脫的眾生，所以可以保證，只要我們認真的信佛學法，在彌勒佛出世之前勇猛精進，今生也許會親見彌勒；假若差了一點點，不是那麼精進，往生後也有機會到彌勒淨土聽法；如果前兩者都沒有，那麼當彌勒佛住世的時候，就能有成就的因緣，我們有幸聽聞世尊的教法，相當於種下讓彌勒佛救度的機緣。總之，要值遇佛陀才能救得了我們，至於為何碰不到佛陀，其實過失全在於我們自己，不能怪佛陀為什麼要示現涅槃不等我們，如果真的具備成就的條件，佛陀一分鐘都不會耽誤。
現在有一本《菩提道次第師師相承傳》，內容是修習菩提道次第而成就的聖者的傳記。世界上學佛的人很多，出家人也不少，但真正有成就者卻不多；許多人勇猛精進修行，但走錯了路、不如法，自己可能不知道，這種情況很多；也有一些人會學，但修不出來。而某些多世累積許多善根的人，他們當生就有機會成就，歷史上這樣的人不少，但也不會太多。就這些人來說，佛一定會攝受他們，且他們一生下來就和別人不一樣，也有學法的因緣，想要修什麼法，都會求得到。
有的師長為了等一個有緣人，甚至會好幾百年住世不涅槃。如某個傳承，兩百年之後才會有一個有緣之人，且只有一個人，為了等傳人，這位師長會等兩百年，等到傳人，教授完畢之後，他就走了。故外緣方面一定會有的，只是我們自己的內緣不具備；要改變外貌可以整容，但要改變自己的內心卻非常困難，連佛都沒有辦法強迫你改變自己的內心，只能跟你說“要有善良的心、要修行……”，若不聽，佛也沒辦法，所以全部都是毀在自己手上。
我們沒有墮到三惡趣是何等慶倖，此生能夠學到佛法真的很幸運，墮到畜生道變成豬，天生就註定不會讀書寫字，不會打電動玩具，可是生為人就有學會這些的可能性。人類會有苦，天人只有樂，欲界天人因為阿修羅找麻煩，可能會有點苦受，其他天沒有苦，一出生萬事具備，樓宇、天衣皆是現成，根本不需要他們創造，所以他們什麼都不會。反觀我們人類什麼都沒有，所以必須為生活打拼，從亙古以來打拼到現在，就有很好的成就，或許有一天會比天人強。典籍說長壽天不好，只有人好的原因，即是人類有很強的學法能力。為何有此能力？首先是頭腦好，此外的助力就是受苦受難，若無苦難，人類還是不行，當有了智慧又遇困難，就易激發出創造力，所以學法的能力就會很強。
總之，我們現在雖然沒有佛陀時代的情況，但以後一定會有，沒有的話就很難成就，現在的重點是，要有學法的機會。在《菩提道次第廣論》〈修習軌理〉中闡述破邪執時，言學法分成聞、思、修三個階段，經過聞、思階段之後，必須要修，此時，修對行者來說是最重要的，但對於有聞但沒有思的人來說，最主要的修行就是思，連聞都沒有的人，最好的修行就是聞，因為對於尚未聞成的初學者來說，聞法就是修行、修行即是聞法，若他跨第二步去做另外的修行，就會錯誤。
每部佛經皆言其內容為無上、稀有之法，如《金剛經》雲：“有人盡能受持讀誦，當知是人，成就最上第一稀有之法。”《般若心經》亦雲：“是大神咒、是大明咒，是無上咒、是無等等咒，……”。通常我們受灌頂時也是一樣，今天修彌勒，明天修文殊，後天又轉到阿彌陀佛，上師都會說此法門是最殊勝的，可是到底何者才是最殊勝？以《金剛經》、《般若心經》來說，看來是名稱不同的二部經，我們如何判斷何者才是“無上”、“稀有”？其實每個法門都可以變成是最殊勝的，但若不能瞭解最核心的心要，看來就都不是最殊勝。
如何瞭解最核心的心要？就是要學習《菩提道次第廣論》。《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師依據阿底峽尊者的《菩提道燈論》所作，阿底峽尊者著述《菩提道燈論》，把它當成至寶，只傳給種敦巴尊者，種敦巴尊者則傳給了三、四個人。否則在阿底峽尊者之前，以前的上師教導弟子時，若覺得你適合修止觀，就只傳你止觀，加強止觀就可以了；若你適合修道次第就一直傳你道次第，止觀方面就不提；而道次第與止觀兩者結合在一起，就變成《菩提道燈論》，之後宗喀巴大師依此著述了《菩提道次第廣論》。
我們必須體會三士道，任何修行皆要以三士道去行持，這麼一來，任何修行、任何法門都會是無上的修持，無論是修阿彌陀佛也好，修彌勒也好，以此三士道修持皆是無上，否則就會變成片面的修持，例如只修佈施會變成片面的一支，不是說佈施不好，但會變成片面單一的，持戒或忍辱等亦是如此，修任一法門都會如此，故要思考用什麼來連結。而三士道之心要即是出離心、菩提心及空正見此三主要道。以三主要道來修，任何法門都會變成無上法門。我們能夠有空閒聞修此法，能生為人而非天人，算是很幸運，應該慶倖！我們要學、修的就是三主要道，而促使我們學、修的推動力即是暇滿。《菩提道次第廣論》講暇滿義大難得，就是要讓我們對自己難得的人身產生歡喜心，使自己提起心力學法，故講暇滿就是要達到這種效果。
促使我們學法其實還有另一個角度，且許多典籍都會從這個方向去談：首先要知道明確的目的，學法的目的就是要解脫及成佛，故解脫及成佛就是目的；目的明確之後，再看目的是否能夠辦到，也就是能不能的問題，比如目的很偉大，想讓全世界都幸福，可是你一點辦法都沒有，就會變成空談。
故首先要確定的就是目的，再來就是能力，目的與能力二者非常重要，暇滿基本上講的就是能力，你可以、你能，而且有空閒，又遇到了佛法，怎麼會不能解脫及成佛？所以最先應該跟我們交代的就是目的，即解脫及佛果，但是《菩提道次第廣論》沒有交代，許多典籍都會先把目的交代清楚，再談有無能力達成，由此可知，《菩提道次第廣論》是已經學過五部大論的人之後再學的秘笈。
總歸來說，我們應該先瞭解四諦的合理性，特別是滅諦及道諦，那是很吸引人的東西，瞭解這個之後，再發現自己有能力證道，就會非常的高興！但是，我們為何高興不起來？有暇滿那又怎樣？不把暇滿當成一回事，這就說明我們對於目的並不瞭解，以致於自己有能力也瞧不起，否則解脫、成佛是何等殊勝，比什麼都重要！
就像如果你知道有長生不老藥，但它在天界，沒辦法拿到，即使坐太空船上去，也沒辦法，或者跟嫦娥一樣，即使到了月球也看不到；又如果長生不老藥是像中樂透，總算是有點希望，但也沒有什麼好努力的，因為那個是靠運氣。佛法不同，先交代解脫及成佛此目標，只要你努力一定可以成就，不像樂透，有可能中、也可能不中，也不像長生不老藥，根本沒有可能，解脫及成佛一定可以成就，如此會推動我們去修行。
我們對於解脫、成佛的描述，要儘量去看，儘量去思惟，《菩提道次第廣論》的內容是道次第，講的就是道本身，所以對於成果的描述非常少，幾乎可以說沒有，因此應該將《釋量論》、《現觀莊嚴論》等內容再納進來補充。