更新日期:2010/12/12 07:38:06
學習次第 : 進階
成就真實戒經略釋法音
益西彭措堪布著
四川色達喇榮五明佛學院
成就真實戒經
益西彭措堪布譯
梵語雲：希喇桑耶達思劄
藏語雲：赤誠揚達巴丹波多
漢語雲：成就真實戒經
頂禮一切智智佛！
如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱。
爾時世尊告諸比丘：諸比丘，若分別心漸減、性命漸趨於斷滅、捨棄壽相，則導師之法亦將滅盡，雲何不起精進並披堅固甲而修持也？人身極為難得，已得人身，值遇佛陀正法，得以出家，被不合解脫之義所欺誑而遭痛苦。諸比丘，寧可離命而死，非可摧壞戒律。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡，毀壞戒體，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落痛苦。
是故世尊贊戒言：具戒之人值遇佛，
具戒之人最勝飾，具戒之人妙香塗，
具戒之人諸歡喜，具戒之人清涼水，
具戒之人世間贊，人天聖位以戒得，
毒蛇黑龍亦不害，具戒之人何況它？
具戒比丘具光芒，具戒獲得名聲樂。
猶如無眼不見色，無戒之人不見法。
猶如無足不入道，無戒之人不解脫。
猶如妙瓶珍寶器，戒律能生諸法因，
如破瓶不成寶器，毀戒之人滅諸法。
首先成為無戒者，後欲獲得涅槃耶？
何人無鼻殘鼻等，彼者不需要明鏡，
雖耳未聞眼未見，護法者定轉善趣。
多聞受持趨善趣。豈能依止女人耶？
豈會歡喜王宮殿？受用豈能恒久有？
一切女人不能依，一切國政無歡喜，
一切水泡無實質，一切受用無實義。
一切受用如流水，彼舟如何家亦然，
鮮花如何色亦然，生命好似水中泡。
世尊說此偈已，優婆離等眾比丘悉皆歡喜讚歎世尊所言。
成就真實戒經科判
法王如意寶晉美彭措 造
善逝佛語之精華，一切功德之基礎——《成就真實戒經》科判分三：首義；正義；末義。
甲一、首義分二：釋題；譯禮。
乙一、釋題。
乙二、譯禮。
甲二、正義分三：初善法會因由之五圓滿；中善教誡護持清淨戒律；後善隨喜讚歎。
乙一、初善法會因由之五圓滿。
乙二、中善教誡護持清淨戒律分四：觀壽命無常而教誡護持戒律；觀暇滿難得而教誡護持戒律；觀輪回過患而教誡護持戒律；觀業因果而教誡護持律。
丙一、觀壽命無常而教誡護持戒律。
丙二、觀暇滿難得而教誡護持戒律。
丙三、觀輪回過患而教誡護持戒律。
丙四、觀業因果而教誡護持戒律分二：宣說真實護戒；宣說護戒方法。
丁一、宣說真實護戒分三：持戒利益；破戒過患；為直接間接顯示利益過患而輪番宣說取捨處。
戊一、持戒利益。
戊二、破戒過患。
戊三、為直接間接顯示利益過患而輪番宣說取捨處。
丁二、宣說護戒方法分二：教誡增上助緣；教誡斷除違緣。
戊一、教誡增上助緣。
戊二、教誡斷除違緣。
乙三、後善隨喜讚歎。
甲三、末義成就真實戒經圓滿結束。
講此《成就真實戒經》時，阿旺洛珠聰美自然顯現而口述出，由受持三藏者桑隨即記錄成文。善哉！
目 錄
甲一、首義分二：釋題；譯禮 10
乙一、釋題 10
乙二、譯禮 14
甲二、正義分三：初善法會因由之五圓滿；中善教誡護持清淨戒律；後善隨喜讚歎 15
乙一、初善法會因由之五圓滿 15
乙二、中善教誡護持清淨戒律分四：觀壽命無常而教誡護持戒律；觀暇滿難得而教誡護持戒律；觀輪回過患而教誡護持戒律；觀業因果而教誡護持戒律 20
丙一、觀壽命無常而教誡護持戒律 21
丙二、觀暇滿難得而教誡護持戒律 31
丙三、觀輪回過患而教誡護持戒律 44
丙四、觀業因果而教誡護持戒律分二：宣說真實護戒；宣說護戒方法。 56
丁一、宣說真實護戒分三：持戒利益；破戒過患；為直接間接明示利益過患而輪番宣說取捨處。 56
戊一、持戒利益分九：值遇佛陀；最勝莊嚴；得戒功用；人天歡喜；清涼安樂；世間讚歎；得增上定勝果；懾服暴戾；獲尊勝美名。 57
己一、值遇佛陀 57
己二、最勝莊嚴 60
己三、得戒功用 63
己四、人天歡喜 66
己五、清涼安樂 67
己六、世間讚歎 68
己七、得增上定勝果 69
己八、懾服暴戾 71
己九、獲尊勝美名 73
戊二、破戒過患 75
戊三、為直接間接明示利益過患而輪番宣說取捨處分二：以妙瓶喻輪番宣說利益過患；輪番宣說持犯功過 79
己一、以妙瓶喻輪番宣說利益過患 79
己二、輪番宣說持犯功過 82
丁二、宣說護戒方法分二：教誡增上助緣；教誡斷除違緣。 85
戊一、教誡增上助緣 85
戊二、教誡斷除違緣分二：指出過患違品；宣說真實斷除。 88
己一、指出過患違品 88
己二、宣說真實斷除 97
乙三、後善隨喜讚歎 101
甲三、末義 102
相關之三問題 103
一、在家過患與出家功德之差別 103
二、破戒過患與持戒功德之差別。 119
三、基於以上原因，故當出家守持淨戒。 131
成就真實戒經略釋法音
堪布益西彭措 著
發起無比菩提心，積累廣大二資糧，
敬禮現前正等覺，一切智尊釋迦師。
為令有緣悉趣入，解脫之門無誤說，
開遮持犯清涼戒，大悲恩德難思議。
厭棄輪回欣解脫，出離之心所引生，
別解脫之無作戒，能斷二種業煩惱，
斬斷三種痛苦根，獲得人天二善趣，
以及三種決定勝。護持淨戒無憂悔，
身心自在常安樂，引生定慧無漏學，
斷除煩惱得解脫，漸次依戒生諸德，
是故一切經論中，普皆如是讚歎言，
戒律乃是功德基。釋迦世尊誡佛子，
成就真實戒律經，而今概略而宣說，
欲護淨戒之道友，恭敬諦聽歡喜受。
善逝佛語之精華，一切功德之基礎
——《成就真實戒經》科判分三：首義；正義；末義
甲一、首義分二：釋題；譯禮
乙一、釋題
經題如同人的五官面貌，依靠經題可以對全經的內容有個大概的瞭解，因此，首先介紹經題。此處經題以梵、藏、漢三種語言寫出，目的在於說明此經千真萬確是佛金口親宣，後由印度梵文譯成藏文，再由藏文譯為漢文。所謂飲水思源，當我們看到梵語、藏語等時，會不由得感念起佛、迦葉、阿難、優波離以及三藏譯師們的恩德。佛於三無數劫中舍頭目腦髓所換來、三藏譯師們舍生赴死歷經千辛萬苦所取來、歷代高僧大德用生命與血汗所護持下來的無上法寶，字字句句當中都凝聚著他們的血汗，今天我們能見聞值遇豈是易事？義淨三藏曾有詩雲：“晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難？！後賢若未諳斯旨，往往將經容易看。”所以我們要懂得經書法寶來之不易，應該倍加珍惜、潛心修學。再者我們生逢末世，去聖時遙，不能面見佛陀尊顏、親聆佛陀妙音、親受佛陀教誨；雖然自古出世了無數高僧大德，我等都不能真實依止受教。而今孤處於知識稀少的五濁惡世，觀生死惡浪洶湧翻滾，解脫道路隱約模糊，心中無限的惆悵。譯師們為了讓我們相續中種下梵語的習氣，能在當來九百九十六尊佛于金剛座成佛時，有因緣值遇佛陀蒙受教化，才在經首放置梵語，所以我們為了種下當來的勝因，切莫忽略過去。
三種經題如是對照（次第是先梵語再藏語後漢語）：希喇——赤誠——戒；桑耶達——揚達巴丹波——成就真實；斯劄——多——經。簡而言之，此經題意為：對具有清淨戒體以及精嚴護戒的修行人作稱揚讚歎，並以宣說戒律的功德令彼生起希求心、珍重心、歡喜心而持戒；對破戒犯戒的非法修行人揭露他的過失毛病，並痛加呵責令彼反悔畏懼。此處為引導四眾弟子們成就真實清淨的戒律，善巧地以折攝二門攝集精要而宣說了此經。
在經論七種命名方式中，此經是以意義而立名。“成就”是所作，“真實戒”則是所作業，即佛通過輪番對比宣說持戒功德與破戒過患的這種方式來成就弟子們的真實戒。這就像是一位有大智慧的慈父在給兒女指明一條趨向安樂的道路時，再三讚歎走這條路的好處利益，讓他們生起信心與動力，然後必須指出岔路、邪路以及途中的違緣障礙，讓他們不入歧途、免費周折，所以父親正面說反面說，同樣佛陀說法也是如此。
為什麼說真實戒呢？因為戒有多種，如外道持殺生戒，五火迫害身心戒，效仿鹿、羊、牛、狗等旁生的生活方式作為戒律等即屬邪戒，根本沒有功德，行持殺生等邪戒，其果報唯有趨向地獄、感召痛苦。而入於佛法受一戒乃至具足戒等，如果沒有出離心只為希求今生的名聞利養或者後世的善趣安樂，也非真實戒。真實戒是指在佛的開示教誨下深刻認識到輪回虛誑、無常、痛苦的本性，而從內心深處真實生起畏懼、厭離、捨棄之心，同時深知涅槃的安樂、解脫與清涼，而從內心深處真實生起強烈的希求心、欣慕心。這兩種心若能真實生起就具足了出離心，在以出離心攝持的基礎上如法依羯磨所得的戒，則不是怖畏戒也不是正願戒，而是真實的別解脫戒。
"戒"：梵語為屍羅，義即清涼，漢譯為戒，義即防範、禁止身心的過失。《大乘義章》中雲：“言屍羅者，此名清涼，亦名為戒。三業炎火焚燒行人，事等如燒，戒能防息，故名清涼。以能防禁，故名為戒。”信心是入於三寶解脫海中的渡口，戒律是四眾或七眾住於佛陀家中的憑證，所以生起信心皈依三寶後當受持別解脫戒，才有資格入於佛家。《瓔珞本業經》雲：“一切眾生初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。”
有人雖對佛法頗有信心，但一提到受戒就如談虎色變一般，心中很恐怖。他們錯謬地認為：“佛法一切都好，就是清規戒律猶如繩索把人禁錮起來，這一點確實讓人無法接受。”但請想一想，如果一匹沒有馴服的野馬正奔向懸崖，此時該不該用銜子繩索牽拉它？該不該用鞭子抽打它？如是眾生在無始輪回中串習的惡習特別強烈，天生就對造惡業非常擅長，身口意極不調柔，猶如未馴服的野馬一樣。因此，佛陀以戒律的銜子與繩索強力把我等從邪惡道中牽引到安樂正道上來。佛對我們這些善惡不分的剛強眾生用戒律來調製，其目的是讓我們捨棄身口意的如毒惡業。就象孩子年幼無知，美食不吃偏要服毒，這時父母必定呵責甚至鞭打他，這是真正慈悲心的流露。
以上是從遮的角度而言。若從持的角度來說，則戒律是清淨的甘露，能熄滅行人身口意的炎炎惡業之火，使其心中生起清涼的安樂。戒律是一切功德的基礎，一切禪定及無漏智慧的功德都要依戒才能產生。龍樹菩薩在《親友書》中雲：“眾德依戒住，如地長一切。”《楞嚴經》雲：“修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。”戒律是登上一切善法高樓的階梯，依此可以漸次登上增上生與決定勝的高樓，因此如果沒有戒律而又想得到一切功德，那就好象欲在空中建造樓閣一般，根本不可能。若捨棄戒律而修定慧則是成就魔王與外道的因，無法得到解脫，因此戒律就如城牆能抵禦魔王與外道的侵犯。佛在大小顯密諸乘的經論中處處讚歎戒律的殊勝，尤其讚歎別解脫戒是菩薩乘與金剛乘的基礎，是佛法壽命的血液，是僧眾的根本，是渡生死海的浮囊，是末世眾生的導師，所以必須要受持。佛在《華嚴經》中雲：“若常信奉於諸佛，則能持戒修學處，若能持戒修學處，則能具足諸功德。”
“經”雖有多義，但以貫穿攝集為根本。
乙二、譯禮
“頂禮一切智智佛”，這是譯師在譯經之前首先恭敬地對遍知佛陀作頂禮。目的是祈求佛陀大威神力的加被，消除翻譯過程中的一切違緣障礙，順利吉祥地圓滿譯經事業。
為什麼要作如此的譯禮句，這裏有一段歷史淵源。曾經在藏地出世了一位金剛手菩薩化身的藏王赤熱巴巾，在他執政期間，尊崇三寶，大力弘揚佛法，廣泛開展譯經事業。對當時翻譯的經律論，他分別制定了三種譯禮：經藏則禮十方諸佛菩薩；律藏則禮一切智智的釋迦牟尼佛；論藏則禮曼殊師利童子。並講出其根據：因為經藏是由十方諸大菩薩諮詢請問，佛陀慈悲善巧誨諭酬答而成，所以應禮十方諸佛菩薩；因為律藏如同國家法律，只有國王才能制定，同樣因果微細複雜，開遮持犯難測難辨，唯有一切智智的佛能無餘洞明鑒知，慈悲親自製戒，所以應禮一切智智佛；因為論藏中所詮諸法森羅萬象，各自性相千差萬別，非大智慧莫能剖析闡述、窮其源底，所以應禮大智曼殊師利童子。
甲二、正義分三：初善法會因由之五圓滿；中善教誡護持清淨戒律；後善隨喜讚歎
乙一、初善法會因由之五圓滿
經雲：如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱。
此段經文明確指出五圓滿。“如是”、“一時”為時間圓滿；“佛”為導師圓滿；“舍衛國祗樹給孤獨園”為道場圓滿；“我聞及大比丘僧千二百五十人俱”為眷屬圓滿。以下宣說的經文為法圓滿。由五種圓滿可以確定此經決定無疑是佛所宣說，而漢地則以六種證信而講。所謂六種證信就是以六個可靠的證據令人信受。“如是”是信成就，因為一般人相信某觀點時就會說如是如是，若反對排斥就說不如是或不是這樣的，開頭即說如是表明完全信受。“我聞”是聞成就，是我優婆離親耳從佛聞受此經，絕對沒有問題，大可放心受持。“一時”是時成就，任何事情的發生都有它的時間，導師佛陀與眾眷屬集會一處，因緣成熟之時法會得以召開，所以稱為時成就。“佛”是主成就，因為法會的主持者是佛陀，若缺少佛講經法會就無法成辦，所以導師釋迦牟尼佛是主成就。“舍衛國祗樹給孤獨園”是處成就，時間與空間是事情發生的所依處，所以具備道場了法會才能得以進行。“大比丘僧千二百五十人俱”是眾成就，佛不會對自己說法，必須有所化的聽眾佛才講法，現在以千二百五十位大阿羅漢為首的無量大眾集會，渴求聞法，因此是眾成就。具備如是六種因緣，法會才得以成就。
若串起來說，即如是經典是結集者我優婆離所聞，某一時，釋迦牟尼佛在舍衛國祗樹給孤獨園中與千二百五十位大阿羅漢聚會一處所宣說。
舍衛國之名的由來是這樣的：在久遠的過去，有兩位名為“舍”與“衛”的仙人在此地修行，後來漸漸聚集了很多人，這個地方以後逐漸繁榮起來，成為政治、經濟、文化發達的繁華城市，後來人們為了紀念這兩位仙人，就用他倆的名字來命名國城。
“祗樹給孤獨園”得名的由來是這樣的：一次波斯匿王禦駕親征，大獲全勝，在麾師凱旋歸來之時，忽然聞訊，太子降生，波斯匿王特別歡喜，就為太子取名為祗桓，漢文就是勝利的意思。祗桓太子的精舍怎麼又成為了佛與僧眾的精舍，這裏面有一段有趣的故事。
舍衛國有位給孤獨長者，是一位有菩薩心腸的大富翁，他樂善好施，專門周濟鰥寡孤獨的困難人，因此人們就送他“給孤獨”的雅號。一次長者為了兒子的婚事到王舍城去，住在一位信佛的施主家裏，半夜醒來，只見施主家燈火通明，大家都忙得熱火朝天。他感到驚奇，就問施主：“有什麼大喜事，半夜三更就忙得不亦樂乎？”“我們為了明天迎請佛陀及其弟子來應供，所以才如此繁忙。”長者聽到佛陀兩字當即身毛豎立，內心歡喜，激動萬分，迫切地渴望能夠馬上見到佛。此時，佛即刻鑒知他得度的因緣已經成熟，就放光引導他來到佛前，長者一見到佛，歡喜信敬之情難以言表，想禮拜佛但不知禮拜的儀式，這時天人化現一人為他示範，他即隨學禮佛，佛為他說法即證聖果，之後長者請佛到舍衛國去說法，佛默然受請，讓他先回去修座精舍。他奉命後立即回國，四處尋覓建造精舍的最佳位置。後來他見祗桓太子的花園奇花異卉、遍地芬芳，樹木蔥鬱，山嶺優美，泉水清涼，環境非常清幽寂靜，是一個修行的好場所。於是他找祗桓太子商量要買下此園，誰知太子說：“你如果能用黃金鋪滿整個花園，我就賣給你。”長者毫不含糊地就幹起來。因為前世的因緣，長者俱生即有異能，能用眼睛直接看到地下的寶藏，所以很快就要將花園鋪滿了。他如是的舉動引發了太子對佛的信心，於是太子對給孤獨長者說：“剩下的地方您就不用鋪了，算是我對佛與僧眾的供養。”當時只有樹下沒有鋪黃金，仍屬太子所有。這樣祗桓太子的花園就由給孤獨長者和祗桓太子兩人供養佛與僧眾，因為這個原因，就稱此園為“祗樹給孤獨園”。
經中“與”是共的意思，因諸大比丘共侍一導師、共住一處所、共持具足戒、共得無漏智見、共證解脫，所以說“與”。
“比丘”是梵語，有乞士、破煩惱、淨持戒、能怖魔四種意義。乞士：上於佛乞求法味以資養法身慧命，下于信施乞食而資養色身，如是清淨活命之人稱為乞士。三論宗嘉祥大師雲：“比丘名為乞士，上從如來乞法以煉神，下就俗人乞食以資身，故名乞士。”破煩惱：由於修習聖道而破除煩惱，所以稱為破煩惱。淨持戒：盡形壽受持清淨戒律，所以稱為淨持戒。能怖魔：因為受持別解脫戒必定趨向解脫，故令魔王驚怖，所以稱為能怖魔。龍樹菩薩在《大智度論》中雲：“雲何名比丘？比丘名乞士，清淨活命，故名為乞士。複次，比名破，丘名煩惱，能破煩惱，故名比丘。複次，受戒時自言，我是某甲比丘，盡形壽持戒，故名比丘。複次，比名怖，丘名能怖魔王及魔人民。當出家剃頭著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔言是人必得入涅槃。”通常來說比丘有五種：乞食比丘，名相比丘，自稱比丘，近圓比丘，破惑比丘。前三種比丘有比丘之名而無比丘之實。近圓比丘即如法如律地納受清淨比丘戒體於心相續的男性修行人。破惑比丘即斷除煩惱得入聖位的比丘，又稱勝義比丘。經中所指的比丘均為破惑比丘，因為他們完全斷除煩惱障，證得阿羅漢的果位，所以是勝義比丘。因為這些比丘都已久證羅漢果，具足三明六通等眾多功德，德高望重名聲廣大，又為大眾中的上首比丘，所以稱為大比丘。
梵語“僧伽”，漢義為和合眾，即在身、口、意、見、戒、利六方面都能和合的大眾，一般四位比丘以上方可稱為僧眾。
為什麼諸多經典都以此千二百五十人為聞法者的代表呢？因為優僂頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉兄弟三人最初作事火婆羅門，他們的弟子共有一千人，皆被佛降伏，皈依佛陀。而舍利子與目犍連為外道時各有一百弟子，耶舍為外道時有五十個弟子，他們全都皈依佛陀，這一千二百五十人很早就得蒙佛陀的教化並證得阿羅漢果，感佛深恩，所以經常追隨佛陀，不離左右，因此諸經之首常列出他們作為代表。
乙二、中善教誡護持清淨戒律分四：觀壽命無常而教誡護持戒律；觀暇滿難得而教誡護持戒律；觀輪回過患而教誡護持戒律；觀業因果而教誡護持戒律
丙一、觀壽命無常而教誡護持戒律
經雲：爾時世尊告諸比丘：諸比丘，若分別心漸減、性命漸趨於斷滅、捨棄壽相，則導師之法亦將滅盡，雲何不起精進並披堅固甲而修持也？
如是因緣聚會之時，佛開始演說妙法，佛語微妙，超勝世間一切語言，如《釋提桓因得道經》雲：“世間真實善語，微妙好語，皆出我法中。”複雲：“諸世善語，皆出佛法，善說無失，無過佛語。”而此經如全知金剛上師法王如意寶在科判中所說，更是善逝佛語的精華。
為了引起聽眾的注意，使他們能全神貫注地諦聽法語，佛陀說：諸比丘們，你們應該了知：世間一切萬法都是無常遷變不息的，從它們產生時起，連一刹那都不會停留，隨即奔向滅亡。應內觀眼耳鼻舌身意這六種心識，自初夜入母胎以來，即如陡山飛流而下的瀑布、或如奔流不息的江河，一刻都不停地奔向死亡。再看人生短短數十年的壽命，猶如油盡的殘燈，一閃一閃地趨向滅亡，壽命即將滅盡，很快就會捨棄與生俱來的這個身體，步步邁向死主閻羅王。具有暇滿的人身，才能受持清淨的別解脫戒，若此生一盡，別解脫戒也隨著身心的滅亡而告終，所以應當趁著有生之年，全力以赴地護持清淨戒律。而且眾生安樂之源的佛法也會很快在這個世間隱沒,就象現在處於暗劫中的無數國土世界中的眾生一樣連三寶的名號都無法聽聞到，那時縱然想學法已完全不可能。佛出世間，四十九年講經三百餘會，其他經法常常宣說，但對於律教卻罕有演說。《毗奈耶經序》雲：“佛遊於世間，隨處說經法，律教不如是，故知難值遇。”複雲：“別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫，讀誦受持亦如是，如說行者更難遇。”一旦別解脫經法趨於隱沒，則佛法的壽命也隨之奄然滅盡，那時依何而作羯磨？依何而得戒體？依何而護身口意？依何而得解脫？因此為什麼現在不發起精進，披上堅固的鎧甲而修持清淨律法呢？
略述死亡無常之修法以資警策而發起精進：迦葉尊者雲：“無常力甚大，愚智貧富貴，得道及未得，一切無能免，非巧言妙寶，非欺誑力諍，如火燒萬物，無常相法爾。”天地間的大舞臺從古至今雖然上演了無量無數的不同劇碼，然而導演卻只有一個，其結局也只有一個。導演就是無常幻師，結局是：生際必死，積際必盡，堆際必倒，高際必墮。看天空陰晴明暗迭相交替，雲霧雨雪千變萬化，太陽月亮你追我趕，忙得不可開交。晨朝旭日東昇，光芒瞬間映照對面山上，黃昏夕陽西下，黑影刹那籠罩天地，這也許就是所謂的光陰似箭。我們正在居住的地球猶如被快馬牽拉著日夜不停地飛轉，大江、小溪如失控的下山車急速奔流。春夏秋冬如車輪滾滾，花草樹木榮枯轉換。天上的飛機火箭、地上的火車汽車似乎與無常比快慢，世界的時局，風雲變幻，物質世界更是日新月異、五彩繽紛讓人眼花繚亂，人們都全身心地投入觀賞外面變幻莫測的世界，象一個傻子到人群中看這看那卻忘了自己。人們似乎沒有思考過自己一定會死，而且死時無有定準，死後何去的問題。
念死可以讓人冷靜清醒，念死能讓人理智地確定人生的航線，念死可以讓人以足夠的力量與生死背水一戰。人如果能以決定死的心去活著，那一定會很踏實也很實際。修行人若時常懷著必死的心，則一定不會被輪回的幻象所迷惑，不會耽著看似安樂實為蠱毒的五欲安樂，決不會被世間瑣碎無義之事所纏繞，決不會對猶如百貨商場邂逅的親友戀戀不捨，決不會為將養無常不淨有漏之身而花費過多時間，真是一念及死就可使世間的貪戀萬念俱灰，別無他想，必然直視解脫的大道，全身心地投入到修持療治生死重病的甘露妙法之中。
修行人雖然都知道決定會死，但只見天天都沒死，加上錯誤的執著認為明天不死，如此久而久之，不死之心占了上風，所以漸漸疏忽懈怠，無始惡習又牽引著身心向世間法的方面，因此肆意睡眠昏沉，盡情地談天說地戲論喧嘩，恣意地營辦飲食衣服房舍住宅，用心地交際來往應酬，對聞思修佛法毫無興趣，對世間八法卻信心百倍，真是未出牢獄又系枷索。法王如意寶在《岩洞老人顫抖道歌》中雲：“壽命無常猶如日落時，彼無住留漸趣死亡處，若不迅速修習甚深法，至身次第隱沒心必悔。”五濁惡世眾生壽命短促，而且命難障緣多不勝防，無論老幼都如夕陽，光陰無多，好景不長，趁著有生之年不修佛法，臨終四大隱沒，惡境出現之時，回憶一生徒入佛門，無有修行，一定會生起強烈的後悔之心。
不論你是高高在上的尊貴者，還是貧窮困苦的卑劣者，無論你住于何地，處於何時，都不能阻擋死主的腳步。雪域伽瑪巴大師雲：“現在即須畏死，死時不須怖惱，我輩則與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。”彌勒日巴大師也說，最初我怖畏死亡，擔心死後墮落惡趣，所以入山精進修法，現在已到無死安樂地。法王為了不同身份的人能痛念生死無常，遠離一切戲論紛擾無益之事，切實修行解脫正道，在《顯示壽命無常的悅耳道歌——瀑布妙音》中雲：“機靈善辯學法之僧童，心中貪求講辯諸名望，蒼螺白髮可得博學位，汝於人間得樂亦短暫。輕視三學修道之功德，耽著今生積福偽僧徒，臨死之時仍不知饜足，奈何閻羅法律無情面。白髮蒼蒼衰敗之老人，猶作多年計畫度人生，不思己如即滅之油燈，將到中有應備行路糧。風華正茂倨傲之青年，心中無有死亡等憂怖，忽然瞬間閻羅獄卒到，捆縛脖頸時生大憂惱。”人生如漏壺中的水，日夜不停地滴漏，隨著光陰一分一秒地流失，壽命也宣告結束。《入菩薩行論》雲：“晝夜不暫留，此生恒衰減，額外無複增，吾命豈不亡？”猶如關在羅刹獄中的人，決定都會被吃掉，但誰先死卻難以確定，而且均在恐怖萬端的狀態中墮入惡趣。甯瑪巴大成就者華智仁波切於《普賢上師言教》中雲：“回憶往昔所造的惡業，心生懊悔，想到惡趣的痛苦便異常恐懼。死亡突然到來，顯得十分可憐，人間的一切就此隱沒，生存的顯現已隱沒，所以身心不安。”因此趁死亡尚未到來仍有從閻羅王手中掙脫的餘地時，應堅守戒城，否則縱然福報廣大，名聲普聞，相貌莊嚴，地位崇高，多聞博學，若不持戒則與禽獸無異。雖種族低劣，出身貧寒，見聞稀少，若能守持淨戒，佛稱之為尊勝之士。《月燈三昧經》雲：“雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑劣少聞見，能持淨戒名勝士。”如《大戲樂經》雲：“三有無常同秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行似空電，如崖瀑流疾疾行。”我等並非壽命終竟時才被死主所迫而前往後世，而是自從入胎以來，沒有一刹那的暫停，時時刻刻都被老病死牽引趣向後世，因此現在存活時不應安然不懼。譬如從高崖上墜落，在尚未落地之間，不應心生歡喜而無所謂也。經雲：“人之勇識于初夜，若於世間住胎已，從此彼於日月中，無少止息而趣死。”
死期無有定準，並非只有患了絕症的病人，並非僅是頹廢殘年的老人，死主才頒發死亡通知書，其實每個人都已領到死亡通知，只是你沒有詳細看罷了。從自己身心內外上下細微地審視，有什麼把握我們不會死呢？今日以後百年以前，死亡必定來臨。在此期間哪一天死，無有決定。今天死不死，或下一刹那死不死，誰也不能確定。法王如意寶雲：“再過一年至明年今日，眾多健者已命赴黃泉，誰人敢說此中無自己，故而死路並非很遙遠。世間之人再過百餘年，不留一人決定都死亡，正如夢中短暫迷亂現，追求今生有何精要義。”若今日不死當心生慶倖而全力地操辦後世解脫的資糧，常在未死之時精進修道，縱然死亡來臨，也會坦然對待。
損害眾生生命的因素很多：有情的損害，無情的損害，非人魔類妖怪鬼魅等的損害，各種生畜野獸毒蛇等的損害，各種交通事故的損害，各種疾病的損害等不可盡數。由此可見生命猶如風中燈燭，確實難以確定自己會如何而死。《涅槃經》雲：“修死想者，當知此生壽命，恒為多數仇怨圍繞，刹那刹那，念念損害。”《寶鬘論》雲：“人住死緣內，如燈在風中。”又雲：“死緣者甚多，生緣唯少許，雖生常趨死，故當勤修法。”
當我們死亡之時除了佛法之外，其餘的一切無有絲毫利益，而且無論你貪戀與否，最終都得全部捨棄，惟有帶著自己生前所造的善惡業而赴往後世。人在彌留之時，縱然有最極可愛的親屬圍繞，沒有一個人能挽留住你，縱然最極悅意的財物堆積如山，連微塵許都無法帶走，不但如此，即便是自己與生俱來的血肉身軀，也必須捨棄，何況其他呢？應知此生一切的圓滿，決定終將舍離我，我也終將有一日必須舍離他們而去，應當想今日就是那一天，因此應決定不被眷屬身體受用名利地位等所束縛，而放下身心世界一心修習佛法。法王如意寶在《厭離今生之歌——森林杜鵑妙音》中雲：“如是於此現世耽著眾士夫，死主閻羅怒目現量見到時，回想一生懈怠散亂行為時，心中雖生猛厲後悔已不及，與己俱生以及終生守護之，自身若欲帶走自亦無自由，親友受用如空繁星雖耀眼，然定一切留於後世獨自行。”
經中所說精進即對善法發起歡喜勇捍之心。披堅固甲，指不但具精進心，而且此心不會被違緣所摧毀，猶如身披堅固鎧甲則怨敵無法侵損一樣。當知一切功德由精進而生，精進是福慧二種資糧之因，《入中論》雲：“功德皆隨精進行，福慧二種資糧因。”《瑜伽師地論》雲：“六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。”所以六度中精進度遍含於一切度，即五度離精進無法成就。《大般若經》中宣說如何修習精進，經雲：“空中聲告常啼菩薩言：汝東行求般若莫辭疲勞，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱，於內外法心莫散亂，行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。”也就是說收攝身心，不要散亂，專心一念地安住在所修正法上。若散亂懈怠則任何事情都不能成辦，因此在未得解脫之前，一時一刻也不能遠離精進。《華嚴經》雲：“如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅，懈怠者亦然。”因此佛在《雜阿含經》中說，諸比丘，奮大精進，肌肉乾瘦，膚色枯黃憔悴，筋連骨立，不舍善法，乃至沒有得到所應得的果位，永不捨棄精進，恒時收斂心念，不得放逸散亂。《阿含經》雲：“乃至成就三明，滅除暗冥，得智慧明，皆由精進修習，樂靜獨居，專念不休之所致也。”《無量壽經》雲：“至心精進，求道不止，會當尅果，何願不遂。”《菩薩本行經》雲：“直至成佛，皆由精進。”如《彌勒所問經》中佛告阿難：彌勒菩薩比我早四十二劫發菩提心，但我以超常的精進，反而比他提前九劫，得到無上正真之道，所以行人當披精進鎧甲。《四十二章經》雲：“夫為道者，譬如一人與萬人戰，掛鎧出門，意或怯弱，或半道而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前進，破滅眾魔而得道果。”
《大唐西域記》中記載的一個公案，足以作為懈怠者的一種激勵。脅尊者八十歲才出家，年青的少年比丘譏誚他說：“出家的事業，一者坐禪，二者誦經。你這麼衰老，能幹什麼呢？"尊者聽到此話心中暗暗發誓：“我如果不通達三藏，不斷三界煩惱，得六種神通，具八解脫，終不將脅放于床席之上。”於是白天刻苦鑽研教理，夜晚則凝神修習禪定，三年之後他的誓願終於完全實現。
毒峰善禪師的行徑更是我們應該效仿的。禪師在淯溪閉關時，誓以開悟為期，當時關房內不設臥榻，只有一個禪凳。一天晚上不知不覺之中禪師昏睡到了半夜，為制睡魔，於是撤去禪凳，不分晝夜地經行站立，但一次不覺之中靠著牆又睡著了，於是發誓再不靠牆邊走，然而由於身體過度疲勞，睡魔反而越來越重，他在佛前痛哭流涕，以後用各種方法精進用功，才得以功夫日有上進，一天忽聞鐘聲，當下徹悟。
修行人要想成就必須發大誓願，勇猛精進修持，才會有個好的結果。否則發心不真，志願不猛烈，這裏過冬，那裏過夏，日復一日，年復一年，今日略進，明日又退，一生無成，最後連信心都退失，反怨佛法沒有靈驗，甚為可憐。獅子峰天如禪師雲：“生不知來處，謂之生大，死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報，正是要緊事。”所以為了了脫生死得到解脫，二六時中將生死二字貼在額頭上，精進不懈地修法極為重要。
丙二、觀暇滿難得而教誡護持戒律
經雲：人身極為難得，已得人身，值遇佛陀正法，得以出家，被不合解脫之義所欺誑而遭痛苦。
人身難得今已得，佛法難遇今已遇，尤其出家受戒，更為難得，如今幸得出家受戒，應追求解脫，若舍解脫道而行邪惡輪回法，今生後世一定會因破戒而感受難忍痛苦。誠如《毗奈耶戒經》所說：人身難得，中土難生，佛法難遇，信心難生，出家修行則是難中之難。今日既得離八無暇，能獲十圓滿的珍寶人身，乃是往昔無數生中曆大艱辛積累善根的結果。溈山靈佑禪師雲：“況乃堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根感斯異報。”既能具此殊勝緣分當令此生具有大義，故應以出離心修戒定慧三無漏學，除此之外，如果我們沉湎於今生的五欲安樂之中，刻意追求名聞利養等無義之事，則會被此無義庸俗之事所欺誑，後世必將因此而長時感受三惡趣的劇大痛苦。天臺山國清寺普賢化身的拾得曾有詩雲：“出家要清閒，清閒即為貴，如何塵外人，卻入塵埃裏。一向迷本心，終朝沒名利，名利得到身，形容已憔悴。況複不遂者，虛用平生志，可憐無事人，未能笑得汝。”
暇：指閒暇，是指能有因緣閒暇修習善法。反之無暇即指無緣分修習佛法。《攝功德藏》雲：“由戒斷諸畜趣體，離八無暇常得暇。”由持戒功德不墮畜生等三惡趣以及喑啞等八無暇處，而且常能感得有暇人身。《大集經》雲：“佛告諸比丘，若不持戒，當墮三惡道中，尚不得為下賤人身，況能成熟眾生。”
何為八無暇？龍樹菩薩在《親友書》中雲：“執邪倒見生旁生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞長壽天，於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。”如果投生在地獄、餓鬼、畜生、長壽天稱為非人四無暇。雖然轉生在人中但執持邪見、生於邊地、喑啞或愚癡、無佛出世稱為人中，四無暇。八無暇者隨生何處，皆為痛苦所迫，不堪為法器，無有閒暇修持正法，無緣蒙受正法光明的潤照。執持邪見者指不信三寶、三世善惡因果及解脫等。邊地指沒有佛法僧，尤其無四眾佛弟子的地方。蔑戾車即一闡提，無有善根，猶如焦芽敗種，不能長出善法花果。騃啞指喑啞、愚鈍，身根短缺，六根不完具者。三惡趣極難發起修法之心，縱然略能發起，但由於痛苦猛烈，不能修法。於長壽天，有的論師認為是欲界天，有的認為是無色界天。前者是因貪戀享受五欲而一生散亂，後者住於定中不起善法心念，直至禪定福業受盡，生邪見而墮落。
所謂滿指圓滿，即具足自身的五種因緣，及具足外境的五種因緣。首先自身具足的五種因緣：得到人身、生在中土、諸根具足、業際無倒、信受佛法。龍樹菩薩雲：“得人生中根具足，業際無倒信佛法。”如果沒有得到人身則修習佛法的所依不具足，今已得人身而且生在佛法興盛的中土，而且諸根具足，信奉佛法善加取捨，業際無倒，因此自身已圓滿具足修習佛法的五種條件。其次，外境五種圓滿：龍樹菩薩雲：“如來出世與說法，佛法住世入聖教，為利他故心悲湣。”若如來不出世之暗劫，無人說法，連善法名稱也無法聽聞，而今釋迦牟尼佛出興娑婆，金剛座成等正覺，所以導師圓滿。若佛出世安住禪定不宣法要，眾生也無法修行，而今世尊三轉*輪，無量法蘊悉皆圓滿，所以正法圓滿。若導師出世也宣正法，但法已隱沒，修行也無所依怙，而今之時，佛法尚住世間，所以時間圓滿。佛法雖住世間，自己若不趨入佛門也是枉然，而今已信受，所以自己緣分圓滿。雖已趨入然無善知識引導教誨，也無法解了趨入法性，今為善知識攝受，稱為殊勝大悲圓滿。
總之，修行正法必賴暇滿人身，依其他身如天龍、非天等，則無法得證無上佛道。如旃陀羅閣彌在《致弟子書》中雲：“善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天。”《入胎經》雲：“雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫亦難獲得，諸天臨沒時，諸餘天雲：願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。”宗喀巴大師雲：“故于最初修道之身，人為第一。”
如果已得遠離八無暇具足十圓滿的人身，為了蠅頭小利而白白浪費，真是自己欺誑矇騙自己，再也沒有比這更愚癡的了。彌勒日巴大師對獵人怙主金剛說：本來暇滿人身如珍寶般極為難得，但看到你這樣造惡業的人身，也不覺得難得與珍貴。若得人身只為飲食財色名聞利養則與旁生無異。《致弟子書》雲：“猶如象兒為貪著，深井邊生數口草，欲得無成墮險坑，願現世樂亦如是。”全知無垢光尊者說：無量劫來梵天帝釋之身也曾屢次獲得，但如今暇滿人身，乃無量劫至今頭一遭得到。如入寶洲，切切不能空手而返。
當今地球上的人多得連地球都感到壓力大得無法承受，但大都如動物本能一樣地生活，只為飽腹暖身，蠅蠅苟苟地終其一生，甚至大造惡業，不但白活，而且給後世帶來了沉重的包袱。提婆菩薩授記此等茫茫眾生一定奔赴惡趣的深淵，《中觀四百論》雲：“由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。”這樣的人身是輪回大船的鐵錨，是三惡趣的基石，是無量痛苦的源泉，不如不得，乃至不如得個畜牲身體，絕不會有這麼大的能力造惡業。法王如意寶在《給巴先之教言》中雲：“暇滿所依若不令具義，墮落無邊惡趣險地時，修善樂趣之名亦難聞。”《入行論》雲：“既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。若我已解此，因癡複怠惰，則於臨終時，定生大憂苦。難忍地獄火，長久燒身時，悔火亦炙燃，吾心必痛苦。難得有益身，今既僥倖得，亦複具智慧，若仍墮地獄，則如咒所惑，令我心失迷，惑患無所知，何蠱藏心耶？”
誠如道欽禪師所雲：“出家乃大丈夫之事，非將相所能為。”蓋世無雙的英雄，聰明絕頂的丞相，也只會營造輪回的家宅，汩沒於生死瀑流之中，無法透出名利財色的牢關。既已出家，應逆生死河流而上，為達聖者法性之海，視輪回如火宅，視名利財色如毒蛇，辭親割愛，追隨如來大仙所行大道，秉持清淨律儀，誓求無上大道，所以是人中獅子。《華嚴經》雲：“若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩舍國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現不樂處五欲，是故出家求解脫。”
菩薩為了讓那些被家所束縛的可憐眾生，認清自己所處的三界輪回中有無量無邊的過患，只能在心靈上套上許許多多的繩索，因此捨棄了高高的皇位，如山的財富，鍥而不捨地追求內心的解脫，讓疲勞的心停泊在寂靜的解脫洲上。
出家到底為了什麼？前人為我們一語道破，古德雲：“夫出家者，為厭塵勞，求脫生死。休心息念，斷絕攀緣，故名出家。”這也是《四十二章經》中所說：“息心達本源，故號為沙門”的意思。
今天佛已滅度兩千五百多年，五濁的黑暗愈加濃厚，法日也漸漸西沉，人心愈加不古，道德敗壞無餘，社會環境極度惡劣，解脫的門似乎變得越來越狹小。然而就在此時，我們卻遇到了佛法，而且能看破紅塵，擺脫紛擾，歸投法王門下，剃除鬚髮，現出圓頂，披上解脫衣，走上這條路的每個人都歷經辛酸與沉痛，費盡周折，才得如願以償。但不能因為佛門的清閒與安然就將苦難的父母親人與曾經的誓願忘得一乾二淨。佛法的主人就是比丘與比丘尼。所謂道在人弘，佛與法都依靠僧人來弘揚下去。因此作為出家人尤其比丘要深刻地認識到自己肩上的擔子。所以要再三堅固自心的志願，看清修道持戒的障礙，切勿周遊於繁華喧囂的鬧市，切勿重新拾起曾經捨棄的名聞利養的枯骨。《佛藏經》雲：“當爾之時，不應入眾，乃至一宿，當應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死，應生如是厭心。我當雲何見法破亂，見此沙門惡世難時，我當勤心精進，早獲道果。”
作為已經出家而且登壇受戒的修行人，應該知道此身受之父母，四大合成，無常老病不期而至，一期人生如白駒過隙，又如春霜夏露，倏忽之間就會逝去，念念不停，一息不來即到後世，為什麼安然懈怠無所事事地空耗時光。翠嚴禪師雲：“凡一披緇，便非庸類，豈可泛常，反同俗輩。立志立心，宜勇宜銳，處眾處獨，宜韜宜晦，若啞若聾，如癡如醉，埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘外忘內，離聖離凡，拔群拔萃。一粥一飯，信施信饋，飽享飽餐，須慚須愧。勿效庸僧，成群逐隊，說李說張，雜癡雜穢，爭是爭非，誇能誇會。本性本真，盡盲盡昧，凡戒凡律，或犯或背，虛朝虛暮，喪月喪歲，可悲可憐，必泥必墜，常警常醒，滅殃滅罪。”千嚴長禪師也雲：“參禪為第一，持戒為第二，禮誦為第三，作福為第四。既作出家兒，須行四種事，不可縱汝心，不可恣汝意，不可懶汝身，不可昏汝智，諦觀苦與樂，痛念生與死，莫憂衣與食，莫貪名與利，時中惺惺著，胸中蕩蕩地，行坐合清規，動靜依先制，常近善知識，常遠惡朋輩。”我等出家衣食現成，不需勞作，不需教兒育女，不需贍養父母，若直行解脫，則很快就會解脫。經雲：“若樂舍家趣非家，應當舍欲棄財寶，是人于世有正理，不久便開解脫門。”
《佛藏經》雲：“出家當一心向道，隨順法行，勿念衣食所在。若有一心行道比丘，千億天神願共供養。”我們應知今日所穿所用的都是大悲世尊的恩德，怎能不思回報而精進修法呢？經中說：如來滅度後，白毫相中的百千億分之一的光明供養他的諸位弟子，假使南贍部洲的眾生僅在指甲大小的地上耕種，真正修行的佛弟子也不會凍餓而死。出家人所憂慮的是我該如何盡修諸善，如何速斷一切惡，如何淨化身心得到解脫。否則如《寶積經》中所說：彌樓犍馱佛滅度之後，很多出家人只經營三種事業：一、周旋往來于白衣家中；二、貪著利養；三、滋養軀體肌膚。不修福慧，不行妙法，不事讀誦。當時有位國王出家的比丘勸他們一齊求佛陀的甚深妙法。他們回答說：“我們所要追求的已經全部實現了，衣食特別的豐足，免離了國王的役使，真是安穩快樂極了，誰也不敢輕慢我們，在家人的苦惱全部都擺脫了，這就是涅槃，也是最大的快樂，除此之外，我們別無他求。”陀摩屍利比丘聽後，心中非常悲痛憂惱，涕零號哭而入山修行。現在也有很多人淪落到這般田地之中，希望不要沉溺在苦水中不能自拔，應立刻警醒。
凡夫人貪著利養終究自害而已。《雜寶藏經》雲：“芭蕉生實枯，蘆葦亦複然，駒驢懷妊死，騾驢亦複然，愚貪利養苦，智者所嗤笑。”如來在二千多年前為我們畫了一幅出家尚且毀壞戒律，誹謗正法，貪著名利，堅持我見，慳吝嫉妒者肖像，我們都應對照，有則改之，無則加勉。《大寶積經·律儀會》中描繪具有上面五種惡性的行人說：“譬如餓狗，慞惶緣路，遇值鎖骨，久無肉膩，但見赤塗，言是厚味，便就銜之，至多人處，四衢道中，以貪味故，涎流骨上，妄為甜美，或咬或舐，或齧或吮，歡喜纏附，初無舍離，時有刹帝利婆羅門，及諸長者，皆大富貴，來游此路。餓狗遙見，心生熱惱，作如是念：彼來人者，將無奪我所重美味？便發大嗔，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，而行齧害。如是當來末世，有諸比丘于他施主，勤習家慳，耽味屎尿，妄加纏裹。雖值如是，具足無難，而便委棄，不修正檢，此之比丘，我說其行，如前癡狗。”又雲：“當來之世，我諸弟子，少有比丘，深心希樂趣般涅槃寂靜之法。多依三事以為常業，一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨，追求食家，往還不絕。三者喜樂追求華室房宇，貯積財寶什物資具。以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。”經中所說的惡相現在似乎全部出現了，出家人本來為追求解脫寂靜，但卻馳騁奔忙，聚斂錢財，廣聚門徒，大張聲勢，趨炎附勢，媚權諛貴，借佛法為招牌邀名博利。如俗人營家造舍一樣大興土木嚴飾寺廟住處，經常洗頭剃發，威儀齊整，在人前輕聲細語，低頭閉目，靜默矜持，然而內心常求名利，渴望施主常來迎請，希望他人恭敬尊重。強為人師，喜處高位，心性狠毒，動輒高聲呵罵，少有侵犯無法寬容，語言尖刻，見他人得名利妒火中燒，整日攀緣妄想，經常憶念塵世間貪欲之事，如是非法之行說之不盡。南山宗道宣祖師在《淨心誡觀法》中雲：“出家行非法，感得多衰惱，危苦隨念豐，安樂稱情少。天神不愛護，魔事數來擾，死時懷恐懼，長劫墮惡道。”慈恩宗窺基大師雲：“舍家出家何所以？稽首空王求出離，三師七證定初機，剃發染衣發弘誓。去貪嗔，除鄙吝，十二時中常謹慎，磨練真性如虛空，自然戰勝魔軍陣。勤學習，尋師匠，說與行人堪依仗，莫教心地亂如麻，百歲光陰等閒長。”又雲：“不蠶衣，不田食，織女耕夫汗血力。為成道業施將來，道業未成爭消得。哀哀父，哀哀母，咽苦吐甘大辛苦，就濕回幹養育成，要襲門風繼先祖，一旦辭親求剃落，八十九十無依託。若不超凡越聖流，向此因循全大錯。福田衣，降龍缽，受用一生求解脫，若因小利系心懷，彼岸涅槃爭得達。善男子，汝須知，遭逢難得似今時，既遇出家披縷褐，猶如浮木值盲龜。大丈夫，須猛利，緊束身心莫容易，倘能行願力相扶，決定龍華親受記。”因而若不願自欺自誑自害自甘墮落，也不願作獅子蟲的出家人應如祖師教誡而精進行持。《禪門日誦》中祖師教誡雲：“出家要持戒行，戒是佛祖正命，受戒不守毗尼，徒勞喪身失命。”
現在世界上無數沒有善根因緣的愚盲眾生，純屬野幹之流，他們執持“現世美”無因邪見，鼠目寸光不知三世因果，不知佛陀及聖者的境界及智慧，猶如井蛙自處愚鄙，尚且夜郎自大。以一些科學哲學等雕蟲小技否定一切智智所洞察的無誤佛法，真是不知天高地厚。還以邪妄分別否定駁斥佛法，譭謗譏諷出家修行，更有無數無知無識之人也隨順附和，真是一犬吠形百犬吠聲，一盲引眾盲天下悉皆盲。
有在家人看到《寶梁經》及其它經典中佛呵斥出家比丘等，也不審視自己的身份，動輒以佛語來呵斥出家人，或者以此作為根據來阻擋他人出家，真是恬不知恥。佛在《菩薩藏》及《十輪經》中說：縱是轉輪王等也不可呵責打罵破戒比丘，何況一般凡夫，這樣作只能是毀壞菩薩戒的因。更有甚者隨便翻閱出家戒本戒經，看後沒有對出家人能行持那麼多微細遮持律儀生起信心，對自己沒有出家的勇氣也不生半點慚愧，卻象出家人的怨敵一樣經常揭露指責出家人破某戒犯某威儀，好象是幫人定罪的上座一樣。此類人應當記住佛說：“任何眾生若對身著袈裟之比丘生噁心，則彼於三世諸佛，緣覺阿羅漢生噁心，於三世聖者生噁心故，將成熟無量罪業之果報。”
《贊僧功德經》說，佛出家弟子的深淺很難揣測，有的內具功德外現非法，有的內具功德外現威儀調順，有的內無功德外現如法如律，有的則內外不如法，但無論如何，佛要求必須恭敬。經中雲：“縱有持戒破戒，若長若幼，皆須深敬，不得輕慢，若違斯旨，必獲重罪。”昔日唐太宗問玄奘大師：“聖僧理當尊敬，凡夫僧何用恭敬呢？”大師答道：“聖僧為人天福田，凡夫僧也是福田，如果只種聖僧的福田，那麼將永遠沒有種福田的機會，猶如神龍可以興雲降雨，泥塑的龍卻不能，但是求雨時必須在泥龍前祈禱，所以聖僧凡僧都應該一律恭敬。”我們不但要恭敬出家人，而且也要發願生生世世出家為僧。《阿閦如來本願授決經》雲：“彼阿閦如來往昔為菩薩時，作如是說：若我生生世世不出家者，是則虛誑一切諸佛如來。舍利子，如是菩薩于阿閦如來亦應隨學，又舍利子，諸菩薩摩訶薩生生世世出家。或諸如來出世，或不出世，畢竟舍家出家亦如是學，所以者何？舍利子，若諸菩薩舍家出家是為最上。”普賢菩薩也雲：“常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”因此作為諸佛菩薩的後學者，都應該發此願，並不斷地向這個目標邁進。
當念出家殊勝功德利益來堅固出家之心。紫柏尊者《願僧歌》雲：“千算計，萬思量，古往今來夢一場，寒暑相推毛易白，爭如削髮禮空王。一瓶一缽海山寬，雲行鳥飛恣歌唄。願為僧，願為僧，世世生生繼祖燈，四弘為轂法為輪，輾斷眾生愛與憎。相逢若問為僧事，須信為僧非等閒。”若有人出家當深心隨喜，因為一日出家功德都不可思議。《出家功德經》雲：“毗羅羨那沙彌，以一日一夜出家故，滿二十劫不墮三惡道，以此善根於六欲天中，七番往返受天福樂，最後於人道中，生富貴家，壯年已過，善根成熟時，畏於生老病死苦故，出家持戒成辟支佛，永超三界。”誠如所雲：“沙彌雖小不可輕，王子雖小不可輕，龍子雖小不可輕。沙彌雖小能度人，王子雖小能殺人，龍子雖小能興雨。”《阿含經》中記載：佛說當來末法時代，有披如來袈裟者，縱然失壞律儀，左邊抱男孩右邊抱女孩，吹簫賣唱於街頭巷尾，這樣的人也能作人天福田，何況嚴守律儀，如法修行的功德誰又能測量呢？世尊親口說：“佛教聖寶燈，即是聖法器，苦行著袈裟，釋迦子比丘。”
丙三、觀輪回過患而教誡護持戒律
經雲：諸比丘，寧可離命而死，非可摧壞戒律。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡，毀壞戒體，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落痛苦。
佛告比丘們：寧可斷盡命根而死，也不應該毀壞戒體而活。因為斷命只會有暫時的痛苦與過患，僅僅毀壞一生，而毀壞戒體過患極大，能毀壞千生萬劫的幸福與安樂，死後必將墮落三惡趣中。
這是為什麼呢？經雲：“生際必死”之所以有生就是為了趨向死亡。《本生經》中雲：“眾生於初夜，入胎住世，日日所作，唯是速趨於死。”《中觀四百論》雲：“為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活。”眾生的一期生命猶如射箭，以射中死亡的靶子為究竟目的，所以從生即向死亡瞄準並迅速飛向生命的盡頭。守持清淨戒律的人縱然死了心中也無有憂悔痛苦，反而因持戒的功德臨終之時猶如大病將愈，猶如出離火宅，搬遷到美妙宮殿去享受，所以內心非常安樂。《毗奈耶經》雲：“梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如舍眾病。梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如舍毒器。梵行已成立，聖道已善修，死時無恐怖，猶如出火宅。”《華嚴經》雲：“若有臨終肢節痛，一切親屬欲舍離，諦思我有清淨戒，身心安樂無憂畏。”在臨終時四大分散，一切親屬，一切財物，一切受用都將永別，常人於此時身苦如活剝牛皮，心苦則憂惱恐怖無法言喻。若造惡之人臨終之時，一生所造惡業歷歷明現目前，惡趣景象親眼目睹，此時無依無怙，惶恐苦楚煎熬身心。然而持戒者，此時心中回想一生持戒修行，以此加持身心自然安樂，又複憶念諸多經論中千賢萬聖共同讚歎持戒的功德及持戒者的歸宿只有人天解脫果位，光明安樂的前途現在眼前，心中無比的歡喜愉悅，有恃而無恐。
當然持戒之人住於世間也決定是安樂幸福的，因為住世時天天守持清淨戒律，精進修習善法，使暇滿人身具有實義，一天之中所修功德所積福報難可估量。尤其是在娑婆世界的末法時代，修行持戒所獲功德遠遠超勝於在淨土中或正法時修行所獲功德。《三摩地王經》雲：“經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等，若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。”佛經中還說在末法時代，一日持一條戒的功德將勝過正法時代一生受持滿分戒律的功德。
如果沒有人身則善法無法修持，所以既得珍寶人身，應抓緊時間利用它，否則若疏忽懈怠散亂放逸，或終日大造惡業則不但白白辜負此身，也會依此身，把痛苦的根深植於三惡趣中，這就是龍樹菩薩所說用金盤盛糞，不僅僅是浪費而且糟蹋了。甯瑪巴大成就者華智仁波切說：“此身行善即是解脫舟，此身行惡便是輪回錨，此身善惡之奴僕。”尊者所言非常中肯，我們應驅役此身成為造善業的奴僕而不能讓它造惡業把我們停住在輪回的大海中。
《涅槃經》中記載了一個公案：在波羅奈國有個屠夫，名叫廣額，每天之中殺無數隻羊，後來見到舍利弗尊者，生起信敬之心，在一天一夜之中受持八關齋戒，以此因緣命終之後轉生為北方毗沙門天王太子。持戒的功德是如此之大，因此持戒修行之人活著安樂、充實，死後也會更加幸福安寧，故不枉得個人身。否則如世間庸人或破戒愚人不觀五欲過患，經中說如豬歡喜糞穢，遊戲廁所糞坑不肯舍離。《涅槃經》雲：“知五欲法，無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風行。”聖天菩薩在《中觀四百頌》中雲：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”此有漏之身，原是痛苦的根本，百般滋養，反作損害，猶如怨敵無法令彼歡悅。但是為了修習善法應善加保護，以此久住世間能廣積福報功德。不是象世間人貪著身體希求長生不死而保護身體。如《大般涅槃經》雲：“自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚、悉是一切善惡根本。”又雲：“如欲渡水，善護船筏；臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為差毒，善護毒蛇；為財護旃陀羅。”如此活在世間也會成為世間的莊嚴，以此有漏身修廣大福，現在安樂，將來幸福，真是從光明走向光明，由安樂邁向安樂。
人身難得，生命珍貴，為什麼此處佛卻說寧可捨命而死，不可破戒而活呢？佛說因為捨命死只使今生命盡，還會因持戒而生於人天善趣或者清淨刹土之中。但如果破戒則會在百千萬生之中不得轉生為人天善趣的種姓，長劫失去善趣解脫的安樂，當受墮落的痛苦，而且活著受用十方的信施，過患無量無邊，因此寧可持戒死，不可破戒活。古德雲：“寧可守戒貧窮饑餓而死，不願破戒邪命富貴而生。”法王如意寶在《勝利道歌·天鼓妙音》中雲：“一切增上定勝樂，悉皆依此而生故，倘若破戒墮惡趣，切莫迷惑當取捨。”若破戒而活則福報受用逐漸衰損乏竭，醜惡名聲到處流傳，諸天鬼神呵責詈罵，一切賢聖指責捨棄……，真是吉祥幸福遠走快避，諸惡過患如雲來集。破戒之人無羞無愧，為了生存無惡不造。《比丘珍愛經》雲：“破戒之人一日中，造作無量罪業種，自損種種諸惡行，悉會行持定無疑。”法王的金剛上師托嘎如意寶在《贊戒論淺釋·智者走向解脫之教言》中說：“這些人受到種種譴責，不知不覺已到了衰老之時，他們感受劇烈痛苦的同時，憶念今生所造的破戒罪過，此刻內心備受種種痛苦逼迫，最後死亡臨頭之時，一方面心中戀戀不捨財、子、妻等，但彼等也不會跟隨自己。一方面想到以所造的五種墮罪必將墮入地獄受種種痛苦折磨，因此必定會生起熾燃烈火般或如駿馬也不能趕的大追悔之心。所以我們從現在起就應精進護持淨戒。”《毗奈耶經》雲：“追悔中死亡，死後墮惡趣。”毀犯五篇墮罪的果報在《佛說犯戒輕重經》中雲：“目連即白佛言：世尊，若比丘比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如是犯波羅提提舍尼、波逸提、偷藍遮、僧伽婆屍沙、波羅夷，得幾不饒益罪？惟佛解說。佛告目連：諦聽諦聽，今為汝說。若比丘比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。複次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六千歲。複此目連，若無慚無愧，輕慢佛語，犯波逸提，如焰摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十四億四十千歲。複此目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯偷藍遮，如兜率天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。複此目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯僧伽婆屍沙，如不驕樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。複次目連，若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。”造此破戒罪業若不懺悔，在即生中此等罪障障礙禪定智慧的生起，臨終別無他處可去，決定墮於地獄。破戒過患極大，因此縱遇命難也應該護持難得的無上戒律。
《賢愚因緣經》雲：“持戒之人，護持禁戒，寧捨身命不毀犯。何以故？戒為入道初基，盡漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持戒，計其功德，無量無邊。”戒律是入道最初的基礎，若毀破捨棄則無法向上邁進。戒律是斷盡煩惱的妙趣，達到安樂涅槃彼岸的平坦大道，因此寧捨身命始終不能毀犯戒律。
以下擷取三則捨命護戒的感人公案，以激發行者堅貞不移的向道決心。
《佛藏經》中記載：曾經有大小兩位比丘相約一同去拜見佛陀，在路途中，他們疲憊不堪，口乾舌燥，但所見之水都有蟲子。大比丘為護持戒律，就沒有飲用不淨水，結果渴死於途中。但小比丘卻飲水解渴，後來親見佛陀。佛陀呵斥他說：“你這個愚癡人，不知護戒，見到我又有何用？護戒比丘雖然死去，但即刻生於天中，早就來見過我了。你傷生破戒，現在雖然到了我面前，但距離我有千里之遙。”
佛將滅度時，阿難請問世尊，佛滅度後我等比丘以誰為師？佛告訴他：“以戒為師。”《遺教經》雲：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此是汝等大師，如我住世無有異也。”由此可見要想常不離佛就須恒時護戒如眼，而且持戒能速得成就。《四十二章經》雲：“佛子離吾數千里，憶念吾戒必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”
《蘇摩王經》中記載：往昔世尊曾是一條大力毒龍，它只要用眼看眾生，或口中所出氣觸到眾生，此眾生即刻會死。一次，毒龍發心受持一日齋戒，因為喜歡安靜，就來到深林中，當時非常疲乏就呼呼地睡著了。龍睡覺時總把身體縮小象一條蛇。它身上花紋五彩斑斕，不幸被一個獵人發現，獵人喜出望外，激動地說：“如此稀有的蛇皮，獻給國王作服飾，一定會重重賞我。”於是用木杖按住龍頭，操刀剝皮，龍疼痛醒來，心中暗想：“以我的力量把此國搞個翻天覆地也易如反掌，小小的獵人怎能奈何得了我。但今天正碰上我持戒，應當信受佛語，以戒為重，不應顧及身體。”因此安然忍耐，閉眼不看獵人，屏住呼吸，心中無怨無悔，而且對獵人生起了憐憫之心。皮被剝完之後，龍身血肉淋漓，裸露在地，立刻有很多蟲子爬到身上攢咬齧食，當時天氣又特別炎熱，毒龍心中極度的苦惱，想到水中謀求一條生路，又怕傷害諸蟲而犯戒，故不敢動。毒龍心中默想：“今天我以身肉佈施此等諸蟲，滋養它們的身體，當來成佛之時，應當用法來饒益它們的法身。”發了如此誓願之後，身壞命終立刻轉生到忉利天上。
《賢愚因緣經》中記載：安陀國有一位沙彌，一天，因為快要過午，沙彌遵從師命，到供養主優婆塞家中去催齋飯。當時優婆塞全家外出，只留下一個女兒看家，當她見到沙彌時，心生歡喜，欲火熾燃，就在沙彌面前作出各種嬌媚的姿態，強迫沙彌與她行淫。沙彌無法脫身，心中自想：“我有什麼罪業，碰到這樣的惡緣，我寧捨身命，絕不可毀犯三世諸佛所制禁戒，絕不可玷污佛法僧三寶！”乘女人閉門之時，沙彌拾起一把剃刀，合掌向著拘屍那城佛涅槃的聖地而發誓願：“我今不舍佛法僧，為護禁戒，舍此身命，願投生之後，出家學道，修清淨梵行，漏盡成道。”發願完畢即刎頸而死，國王聽到此事後深生敬仰，前往禮拜，並廣為讚歎，將他的事蹟傳遍全國。
法王如意寶說：“在文化大革命那個厄難的時期，守戒修行時刻都會遇到命難。但我們這些老比丘經過艱難險阻，終能護持清淨戒體，現在你們持戒修行的環境如此優越，為什麼不珍惜寶貴的戒體。”
然而世間多如牛毛的愚癡之人大小輕重不能辨別，一意只顧今生現世中的一點蠅頭小利，不惜把後世千生萬劫安樂的本錢——清淨戒律，作賭注換取身口的暫時享受，輕而易舉地將自己推向三惡趣的深淵之中，非常的可惜可憐。大成就者鄔金丹增諾吾在《贊戒明辨取捨論》雲：“具相師前已受利樂源，如同珍寶瓔珞美飾戒，然換如一碗豆粉驟樂，如此嚴重愚癡誠可笑。”《比丘珍愛經》中雲：“無智愚人遇命難，即會捨棄清淨戒，護戒命盡生善趣，破戒善趣永無份。”
在平日中就要詳細觀察輪回中的一切過患，對猶如夢幻一樣的人生切勿過於貪執，用佛法的火炬照亮正道的所在以及邪道方向，認清安樂解脫與痛苦煩惱的界限，確定走向解脫的真正航線，並始終不渝地向前邁進。這樣在關鍵時刻，心中有個定心盤，所以一定能權衡利弊，從而正確地決斷，否則平時見解不真，信心不切，遇到違緣時就會亂了方寸，被違緣所轉，一失足成千古恨，再回頭已是百年身。若斷惡行善持齋戒，即可生生世世轉生人天善趣。無始生死曠野漂泊之中得人身也不止百千次，但大都虛生浪死。而今得此人身幸遇如來教法，在阿闍黎前得受清淨戒體，遍觀天下也寥寥無幾，真如盲人于垃圾中意外獲得如意寶，故應百般珍惜守護。
《大乘戒經》雲：“若諸比丘等，於佛法中求解脫者，遠離一切苦惱惡法。如佛所說，寧捨身命而趣無常，不得縱心犯其戒律，若人捨命只壞一生，若複破戒，令百千萬生沉淪惡道。”《大乘本生心地觀經》雲：“入佛法海，信為根本，渡生死海，戒為船筏。若人出家，不護禁戒，貪著喜樂，毀佛戒寶，如是比丘，不名出家。”破戒的惡業猶如霜雹能摧毀一切善法苗芽。若持戒則能圓滿一切功德。藕益大師雲：“我念末劫苦，破戒為第一。”又雲：“或因持戒力，速成淨滿尊；或因淨屍羅，嚴淨諸佛法；或因別解脫，作獨覺聲聞；或因善戒力，生禪及天道，亦作人中勝，福樂好名聲。如是差別果，皆由戒所得。”《梵天請問經》雲：“應當於戒律，深心而護持，尊位命難緣，終不毀棄戒，恒時當精進，安住禁戒中，謹依持犯繩，無誤而取捨。”《華嚴經》說：「菩薩護持清淨戒律時，不染著色聲香味觸。教誨眾生，不求威勢、種族、富饒、色相、王位等，對這一切都不染著，只是堅守淨戒。為了遠離一切纏縛、貪求、熱惱、諸難逼迫、譭謗亂濁，得到佛所讚歎的平等正法。菩薩如是持戒時，假使于一日中，有無數百千億那由他諸天惡魔，每一個都領著無量無數百千億那由他天女，此等天女於五欲法都具有善巧方便。她們悉皆端正姝麗，誘惑人心，拿著各種珍玩寶具，想惑亂菩薩道心。菩薩心想：五欲是障道法，乃至能障無上菩提。由此正念，所以不生一念的貪欲之心。」因此作為大乘修行人，佛要求的更嚴。
有些人只有大乘之名而無大乘之實，不解佛出世本懷只為斷盡眾生三毒煩惱，引導眾生住於三乘涅槃果。更不知理事界線、暫時究竟、了義與不了義、見修行果次第，藉口修大乘，斷章取義歪曲佛經祖語，附加上魔王的意旨，鼓吹不出家、不修行、放縱貪嗔癡、大造十不善，廢棄戒定慧，不修十善業。他們如此作的目的無非為自己行持魔業披上一層美麗的偽裝而已。若觀察此類人一定都是貪欲心熾盛，嗔恨心強大，愚癡心深厚，嫉妒心猛烈，我慢心高大。然而悲哀的是世人沒有智慧的眼睛，被這些佛陀早已痛斥的魔子魔孫騙得昏頭轉向。菩薩一念欲心尚且不起何況去行持呢？但如今一些對佛法僧懷惡毒心的癡人，自己汩沒在貪欲的淤泥中不能自拔，而且聲嘶力竭地教唆蠱惑無知的初學者貪著輪回廁所。見到真正尋求解脫，出離世間的修行人，無端嗔心勃發，種種強力干涉阻撓。當然看起來似乎他們非常慈悲完全是為了我們著想，但應當看清這是偽戴天飾的惡魔。
丙四、觀業因果而教誡護持戒律分二：宣說真實護戒；宣說護戒方法。
丁一、宣說真實護戒分三：持戒利益；破戒過患；為直接間接明示利益過患而輪番宣說取捨處。
戊一、持戒利益分九：值遇佛陀；最勝莊嚴；得戒功用；人天歡喜；清涼安樂；世間讚歎；得增上定勝果；懾服暴戾；獲尊勝美名。
己一、值遇佛陀
經雲：
是故世尊贊戒言；具戒之人值遇佛
如上所說破戒的過患極大，然與其相比，護戒的利益則更大。為了使眾生對護持淨戒生起好樂歡喜之心，並且最終能安住清淨戒中，這裏世尊在經中攝要歸納，從九個方面於護持淨戒的利益作殷勤的讚歎。
首先，具足清淨戒律的人能夠常常值遇佛陀。而常不離佛有何利益呢？因為佛是引領眾生趨向安樂寶洲的最勝導師，猶如大藥樹，誰人見聞憶觸都能獲得無量的加持、得到無邊的殊勝利益，又象摩尼寶能滿足眾生的一切願望，因此連諸大菩薩都發願常不離佛，永遠追隨佛陀而修學。凡夫眾生在生死輪回之中，一切六親眷屬也同被業力的繩索所捆縛，處在死魔閻羅的手中，無有自由，無依無靠，彼等自身尚處險地，怎麼能為他人作依靠呢？正如經中所說自身都處於水深火熱之中，又怎能拯救他人呢？而佛圓滿斷證功德，具有十力四無所畏等恒沙功德，所以是世間出世間最尊最勝的皈依處。因此要恒常見佛聞法，否則如一片枯葉被業力的暴風卷在輪回中是非常恐怖的。
經中說佛的出世如優曇花一樣難值難遇，百千萬劫之中才會出現一次，善根微少及無緣之人都無法面見。那如何才能見到佛呢？依靠持戒的功德就能於所生之處常得見佛，而不會墮落惡趣險道之中，也不會轉生到無佛出世的地方，無論生於人天善趣或清淨剎土中都能常值佛陀。《持心梵天請問經》雲：“梵天白佛，何謂親近如來行。佛曰，寧失身命，不毀禁戒。”
反之，破戒之人諸佛遠離。諸佛菩薩功德大海不會容納破戒的臭惡屍體，這並非是佛菩薩不慈悲，而是因為破戒與持戒猶如水火不能相容。《入中論》雲：“猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳，如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。”《贊戒論》雲：“染上破戒過患無心者，一切聖者護法亦遠離。”托嘎如意寶說：“本來諸聖者對待一切眾生猶如慈母對兒子般慈愛悲憫，恒時垂念，但自相續染上破戒這一嚴重過患，不辨取捨道理，好似體內無有心的愚癡者，因被嚴重破戒過患所障蔽而將於無數劫中不得面見聖者尊顏，一切聖者以及繼承護持、弘揚佛教的吉祥怙主七十尊，明辨善惡的男女相諸事業護法神亦將遠離他們，並受到譴責，不得救護。”《呵責破戒經》雲：“舍利子，我四種威儀，寧願住於佈滿蛇屍、狗屍、人屍之處。舍利子，然我與破戒比丘，失行、失命、壞見者共住一日、一夜、一剎那，甚至僅僅彈指間同住亦不歡喜。”
若不得離八無暇之善趣身體，必將無緣見佛，但依持戒之力即可斷除轉生畜生等八無暇處。《無貪子請問經》雲：“具有淨戒者，不生於四處，無暇無佛刹，惡趣篾戾車。”本經間接指出如不具清淨律儀則墮落惡趣將無法值遇大師佛陀。
在《師子月佛本生經》中有一則公案，聽來方知持戒功德真是不可思議。往昔燃燈佛出世之時，有位比丘在山澤中修持佛法證得阿羅漢果。在他所住之處有一隻獼猴，經常等比丘入定後就立即把袈裟取來披在身上，摹仿比丘的行為。比丘從定中起來見此情景就告訴它說：“你現在既然披上袈裟，就應該發起無上道心。”猴子聽到後頂禮比丘，比丘即為它傳受三皈五戒，並代它懺除罪業。獼猴起身合掌，歡喜地說：“大德，我今皈依佛法僧，奉持五戒，願求懺悔。”如此說了三次，歡喜踴躍，爬上高山，攀樹跳躍舞動，墜地摔死。由皈依及受戒的功德，舍畜生業報，生於兜率天，值遇一生補處的大菩薩，聞法之後即刻證果，得宿命通，觀知自己往昔於寶慧如來像法中曾為比丘，名叫蓮花藏，以邪命諂曲，不持戒律，壽盡命終，墮地獄中，出來又為旁生，長劫受苦。此公案明確的道出，不持戒入三惡趣，持戒律離三惡趣面見聖者，得到解脫。
己二、最勝莊嚴
經雲：
具戒之人最勝飾
清淨戒律的美飾，盡世間最好的裝飾品也無法與之相媲美，如果誰能佩戴清淨戒律的美飾，那此人應是世間最勝第一莊嚴人。《華嚴經》雲：“戒為出世莊嚴具。”戒律莊嚴具誰人都可佩帶，不分男女老幼，不論貴賤美醜，一經戒律所嚴飾都能令見者、聞者歡喜愉悅。反之縱然貌若天仙，美勝帝釋，一旦破戒則為一切聖賢所呵責，一切天仙鬼神所輕毀，一切人們都會譏笑嘲諷，真是人天憎惡。《華嚴經》雲：“或大族子旃陀子，具能持戒等生天，貴賤種姓虧戒身，皆墮地獄無差別。卑門持戒生天上，勝族毀犯墮幽冥。摩登持戒亦生天，仙人破戒入諸獄。王族多聞具色力，惡見無戒如獸蚖。”又雲：“寧守貧賤恒持戒，具聖財寶德嚴身，破戒眾人之所輕，持戒天人鹹信重。”因果面前人人平等，持戒者均得超升，破戒者必然下墮。
宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中雲：“餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。屍羅莊嚴，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。”如果小孩掛項鏈戴耳環、鼻環等不但不莊嚴反而顯得不倫不類，讓人發笑。如果老年人在稀疏的白頭上插幾朵花，皺紋斑斑的臉上塗脂抹粉，扁扁的唇上塗厚厚的口紅，手腳脖子套上很多金屬圈……如此不是在莊嚴而是在醜化，他人背後會稱她為“老妖精”，乍一相見令人驚慌失措，以為碰到了夜叉。人真是稀有的不可思議，旁生無辜的被套了許多的環環，受人牽拉役使，很不自由，人卻自己套上一些無有用處的圈圈而不感到累贅！塗脂施粉的人只能說明她虛偽狡詐，明知自身斑點醜陋不足，卻用脂粉等東西給醜處打個標記，偏偏讓見不得人的地方更顯眼；再者如果一經粉飾就感到非常滿意並認為自己很美，僅是掩耳盜鈴自欺欺人而已。不飾外表的清淨梵行者，身披糞掃壞色衣，因為佩戴如來清淨戒律的勝飾，反而顯得自然與莊嚴，一切世間眾生見到時心情悅愉，這是因為被戒律勝飾的美所傾服。但如果已舍俗出家，卻仍如俗人一樣百般打扮裝點，則猶如國王卻貪著乞丐的裝束，美妙宮殿壁上塗抹牛糞般極不應理。在五明佛學院及藏地某些地方，有著一種說法：如果出家人塗脂施粉，搽油布香，佩帶各種裝飾品以及穿高跟鞋，這是在作妓女的行為。然而現在甘願捨棄黃金而執取牛糞的人很多，出家人美容美飾，真不知心中在想什麼。《本事經》雲：“出家而破戒，二俱無所成，謂失在家儀，及壞沙門法。”若不出家縱然如何裝飾打扮是分內事，誰也無權干涉，而出家人破戒律威儀，既失去世間五欲享受，又摧壞佛法，一無所獲且兩者俱失。因此敬勸有緣人睜開迷蒙的眼睛，披帶清淨律儀的勝飾。《攝波羅蜜多論》雲：“屍羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。”年輕英俊的商主兒子以淨水洗浴，塗拭妙香，佩戴花鬘，顯得非常莊嚴悅意。但是如果受持清淨圓滿的戒律，具有諸多功德的佛弟子身披袈裟則顯得更加莊嚴。經雲：“戒律乃我妙莊嚴，戒律亦為殊勝塗，黃金珠寶耳環等，愚人所需我何用？”佛也以戒律為莊嚴，珠寶首飾等是庸俗愚人的裝飾品，佛說這些對他一點用處都沒有。有緣的佛弟子們已得到如此勝飾戒律，盜賊國王洪水猛獸都無法侵奪盜取，因此當謹慎守護，不要被自己的邪心惡行所毀壞。勇施論師雲：“所謂離患勝莊嚴，淨戒乃為勝莊嚴，如此莊嚴無遺失，無畏無奪之莊嚴，故當護持此淨戒。”《辯答寶鬘論》雲：“何為最勝美妙之莊嚴？即是清淨圓滿之戒律。”勇施論師雲：“圓滿斷德佛陀具戒飾，諸多大乘經典悉皆言，菩薩亦具四種莊嚴品，戒律禪定智慧陀羅尼。”
己三、得戒功用
經雲：
具戒之人妙香塗
具有清淨戒律之人自然成就戒香與戒塗的功德。
持戒者自然散發出殊勝妙香。世間沉水旃檀蘇合以及鮮花異草等妙香，若無風則不會飄向四方，但戒律的芬芳無風也能飄溢到十方世界之中。夏日炎炎烈日暴曬，酷熱使身心非常憂惱，但塗上一些妙塗，隨即熱惱全消，涼爽快樂。同樣，若敷上戒律的妙塗，煩惱的酷熱即刻消散。
而且若出家人塗搽世間各種妙塗及香水油脂等則與戒律直接違背，但敷上戒塗既合乎律法，也能感受身心的安樂。《聽聞集》雲：“花香及旃檀，無風則不聞，戒香非如是，飄溢十方界。”《比丘珍愛經》雲：“和合香非比，最勝戒妙塗。”世間精製和合而成的各種妙塗與戒塗簡直無法相比，戒塗在世間是無與倫比的。戒香戒塗在三界中最為悅意，也是一切世間天人等最為崇敬的。《攝波羅蜜多論》雲：“三界諸處所悅乃戒香，亦不違出家法勝妙塗。”因此出家大眾不應追求世間無知愚人所愛好的各種香水，更不應把它塗在身上，應敷上戒香，搽上戒塗，如此美名將會遍滿十方。
根索仁波切說：“此處香塗也可作為戒律的一種異名來理解。”《瑜伽師地論》雲：“戒莊嚴具，於一切類，於一切時，若有服者，皆為妙好。是故屍羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說屍羅名為塗香。答由此所受清淨無罪妙善屍羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。是故屍羅說名塗香。問何緣世尊宣說屍羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄颺遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故屍羅名為薰香。”從論中看出戒有除熱惱及令美名遍于十方的功德，因此戒律又叫香又叫塗。若持戒精嚴，戒香馥鬱，愚人嫌彼臭穢，天人恭敬承侍，愚人見到破戒者洗浴塗飾而生歡喜，然而天人擯斥。《大寶積經》中佛告迦葉：你看周那沙彌，從不淨垃圾中撿來衣服，乞食用畢之後到阿耨達池浣洗髒衣服。此時，在池邊常住的天人都來迎接他，頭面接足恭敬頂禮，接過沙彌的糞掃衣幫他洗淨。因為這些天人知道他守持戒律清淨，能入禪定，具有很大的威德，所以如此恭敬承事。迦葉，你再看須跋陀羅梵志穿著乾淨的衣服，乞食用畢，欲到大池邊，此時諸天在距池五裏遠的地方作障礙阻止他到池邊，恐怕他染汙池水。《戒香經》雲：“世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切。旃檀郁金與蘇合，優缽羅並摩隸花，其香微少非遍聞，若人持佛淨戒香，諸天普聞皆愛敬。”
根索丘劄仁波切一生戒行清淨，堪稱近代持戒者的典範，他臨終的示現證明瞭佛語的真實不虛，成為人們津津樂道的一段佳話。仁波切一生護持戒律猶如眼目，連支分細戒也嚴持不犯，而且著述弘多，精進傳法度人，以苦行猛修而著稱。一天，尊者自知化緣已盡，對侍者說：“你拿著我的僧伽黎到外面抖動三次，並對大家說，釋迦比丘根索丘劄戒律度已圓滿。”侍者奉命抖動並重複尊者的話時，周圍很遠的人們都聞到一股奇異的妙香。
己四、人天歡喜
經雲：
具戒之人諸歡喜
具有清淨戒律之人，一切人天大眾悉皆歡喜。相反若破戒則人天大眾呵斥譴責。
守持清淨戒律三門清淨調柔，由此自然散發出一種難以言喻的魅力，當他人見到時猶如見到優曇花一樣難得且悅目，故凡見者無不歡喜。無有慚愧的人毀破戒律，很快會由俱生神傳告空神，空神傳告四大天王，如此惡名迅速傳遍天界，惡神羅刹歡喜大笑，一切善神天人痛苦呵責。《比丘珍愛經》雲：“不住戒體持形像，於此一切世間眾，心不歡悅憎惡彼，口中出言作呵責。”
破戒者猶如災星，凡接觸他都會染上過患帶來不祥，因此一切智者悉皆遠離。而持戒者成就無量功德，凡與之接觸的人直接間接都能獲得利益。《增一阿含經》雲：“所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜。戒瓔珞身，現眾好故。”具戒者如身戴眾寶瓔珞，相好莊嚴，因此見者歡喜。
己五、清涼安樂
經雲：
具戒之人清涼水
具有清淨戒律的人不會被罪業的猛火焚燒而備受身心熱惱的痛苦。相反，在五欲交煎的煩惱火宅之中因為持戒身心猶如沐浴在清涼水中一般，安樂無比。經雲：“若欲身體無諸苦，當持戒律定得樂。”
戒的體相即是無熱惱，屍羅譯為清涼。持戒可斷除一切破戒過患，不會把悔恨的火引到心中，所以猶如沐浴在清涼水中或秋天清涼月光下，倍感愜意。《入中論》雲：“戒相無熱惱。”經文間接指出若破戒造惡會被煩惱的火焚燒，罪業的烈日所炙烤，臨終之時悔恨之火又熾盛燃燒，後世更被地獄之火所焚燒，所以非常痛苦。
如《大寶積經》中說，不受戒的眾生猶如蠢豬，行住在不淨屎尿垢穢的圈中，而且還吞食糞尿，從來沒有厭倦。三界輪回中的一切眾生因為貪著不淨五欲享受，從來不生厭倦，因此不願接受清淨的戒體，日夜被貪嗔癡的大火所焚燒，被四魔所束縛，身心煎熬，無有安樂。但有緣的佛弟子沐浴在清涼的戒水或戒律的月光之中，熄滅了三毒烈火，斷除了身口意的惡業火，所以恒時安樂自在。
己六、世間讚歎
經雲：
具戒之人世間贊
守持清淨戒律的人，一切世間人天等眾都歡喜恭敬地稱揚讚歎他，連素不相識或未曾受過恩惠的人也交口稱讚，不僅只是稱讚而且天人們對守持淨戒的修行人踏過的塵土也會頂戴以求加持，對他們曾住過的地方也當作吉祥的聖地而恭敬膜拜。《攝波羅蜜多論》雲：“未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫，足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具屍羅為勝種。”《大乘理趣六波羅蜜多經》雲：“若有眾生能持戒，能令一切天龍藥叉人非人等，國王大臣、刹帝利、婆羅門、長者居士，悉皆皈依恭敬，禮拜供養，尊重讚歎。護淨戒者，行住坐臥，及經行處，其地吉祥，一切人天，應取其土，頂戴供養。以是當知持淨戒者，於諸眾中為第一，最高最上。”《贊戒論》雲：“具戒之士足下踐踏塵，梵天帝釋為供亦頂戴，有智之士為何不應令，美名飛幡飄揚三有界。” 無須說一切世間要讚歎，連出世間的一切聖者們也都歡喜讚歎，《華嚴經》雲：“我贊持戒諸功德，如佛世尊真實說。”
己七、得增上定勝果
經雲：
人天聖位以戒得
若如律如法地行持戒律，以其功德暫時可得世間五欲妙樂、人天善趣增上生的果位，究竟則可得三乘解脫的無漏安樂。
《教誡比丘經》雲：“此戒最勝樂，此戒解脫道，此戒功德本，此戒成佛因。”戒律是通向善趣的橋樑，是登上解脫城樓的階梯。欲得異生善趣人天果報、佛語所生的聲聞四果、自證解脫的獨覺、大乘菩薩乃至如來佛果，其因除戒律外別無其他。《別解脫經》雲：“戒為趨善趣，渡河之橋樑，趨入解脫城，戒如階梯也。”《入中論》雲：“諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無餘。”《法集經》雲：“世間出世間一切勝妙果報，皆由持戒而得，依因淨戒根本力故。”
持戒層次深淺不同則得果也會有差別。《大智度論》雲：“破戒者，墮三惡道。若下等持戒生人間，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禪四空定，生色無色界天。上上等持戒中又有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得證佛道。”
若能守持清淨戒律則能作一切人天的大福田，也能消受施主的供養，並且能成就施主佈施的功德。若守持清淨戒能遠離世間的一切瑣碎雜務，僅僅穿上染色的袈裟就能捨棄世間一切所愛的財物，消除對財物親人的貪愛。受持淨戒能使身口意三門清淨離垢。若喜歡持戒能得到六種神通。持戒坐禪則能成就眾菩提分法。持戒加上聞法修行則能得到四無礙智。藉持戒能尋求多聞智慧消除貢高我慢心。持戒又能依止善知識得到一切功德。總之，在戒律的基礎上修諸善法可以成為大法師，得到總持辯才，一切智智的果位。經雲：“若欲生天等，必須護戒足。若無淨戒，諸善功德不生。”《成實論》雲：“道品樓觀，以戒為柱，禪定心城，以戒為郭，入善人眾，要佩戒印。”如果缺少戒律的柱子，一切修道功德之樓必將坍塌；如果沒有戒律的城郭，禪定的心城將失去屏障；如果不佩戴戒律的印符，無法進入人天善趣及一切三乘聖人群中。因此常得修持淨戒，使其無垢無破無穿漏。
己八、懾服暴戾
經雲：
毒蛇黑龍亦不害，具戒之人何況它
在整個世間最狠毒、最令人恐怖的莫過於毒蛇與黑龍，但它們對於具清淨戒律的人也毫不為害損惱，何況其他眾生呢？
《攝波羅蜜多論》雲：“無須威懾舉世皆敬畏。”無須以威猛的誅法或其他強力的手段，僅以持戒功德即可輕而易舉地將世間一切狠毒暴戾者懾伏無餘。《雜寶藏經》中記載了這樣一個公案：曾經在罽賓國中，有一條惡龍興風作浪，給當地帶來了很大的災難。當時有很多羅漢各盡神力驅趕惡龍，但也奈何不了它。後來祗夜多尊者到惡龍所住之處，彈指三下，告訴惡龍說：“你馬上離開，不得留住這裏。”惡龍立即就到很遠的地方去了。眾羅漢問尊者說：“我等與尊者您都得到了漏盡平等法身，為什麼您能驅逐惡龍，而我等卻不能呢？”尊者回答說：“我從凡夫時起直到現在一直都精嚴地護持戒律，即使是惡作輕罪也與四根本重罪無有差別地護持，因為戒的威力所以能夠逐龍。”
不但護持清淨圓滿的戒律能使毒蛇黑龍俯首歸服，就是受持三皈五戒或僅戴袈裟碎片也使一切非人不敢作害。《譬喻經》中的公案即可作為明證：往昔有位五戒優婆塞僑居於舍衛國中，當時有位大臣看到優婆塞的妻子端嚴姝麗，就企圖占為己有。因此向國王進讒言，結果國王聽信其言，強令優婆塞前往距舍衛國城千里之遠的大池塘中去采五色蓮花，該池周邊有許多毒蛇、猛獸和惡鬼，凡有犯王法者都被遣往該處採花，結果全都喪身斷命而無一返回者。優婆塞回家與妻子訣別，妻子告訴他：“君深知佛法，三界中無依無靠，惟有佛戒可作依怙，現在您就要上路了，應當專心一意地憶念佛戒，千萬不要須臾間忘失，您若不歸，我誓死以持戒來報答您。”離家啟程之後，他一直誠心憶念佛戒，當他到達池邊之時，見到一個惡鬼對他說：“你是佛弟子，被惡人所害，我不忍心害你，但池有諸毒，恐怕你有危難，讓我來代你採集，這是我對持戒者你的供養，我也願以此能得到無量福報。”因此為他採集並以神通攜帶他到安全地方，見到優婆塞很快歸國並且獻上蓮花，國王深感驚詫，詢問他為什麼能安然無恙地返回。優婆塞向國王詳述了事情的緣由，國王聽後驚愧萬分，慚愧地說：“惡鬼尚能拔濟持戒行善之人，而我卻沒有絲毫仁義，竟然驅逐令死，真是鬼魅不如。”因此向優婆塞懺悔皈命，也受持五戒，以佛法教化全國人民。優婆塞夫婦更加精嚴持戒，直至成就道業。
《地藏十輪經》中也記載過一個犯了死罪的人，被押送到塚間，要被眾多藥叉羅刹惡鬼等吞食。此人在無路可走的情況下，剃除鬚髮，找了一片紅袈裟系在頸上，到屍陀林後眾多羅刹想來吃他，見到他頸上系著如來袈裟，就勸告羅刹子不能侵害此人，而且恭敬地轉繞頂禮，並說：“人可自安慰，我終不害汝，見剃發染衣，令我憶念佛。”又雲：“人於我無怖，汝頸所系服，是仙幢相衣，我頂禮供養。人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。”
己九、獲尊勝美名
經雲：
具戒比丘具光芒，具戒獲得名聲樂
比丘以其持戒的殊勝功德猶如皓日光芒萬丈在一切世間中最為超勝顯耀，即由持戒可獲得尊勝的地位、廣大的名聲、浩瀚的功德、受到一切世間人天大眾的尊崇。
破戒與持戒者從外表形象上似乎沒有多大的差別，但內在的心態方面卻有著天淵之別。《攝波羅蜜多論》中雲：“出家標誌雖相同，具戒眾中獨超勝。”經文間接指出破戒之人在大眾中驚惶恐怖，行為拘束，畏首畏尾，而且行為低劣。當對照佛經戒律，聽聞法師講法時，布薩誦戒作羯磨時，見到清淨僧眾時，內心慚愧畏懼。在《毗奈耶經》中有一段描述了破戒者聽世尊講法時的情形：“世尊於無量百千聲聞比丘大眾中，而為說法，所謂離貪嗔癡心慧解脫。時蘇陳那亦在眾中聽佛說法，既聞法已，心懷愁惱，深生追悔，赧容伏面默而無言。”《律本事》雲：“導師佛陀為大眾開示解脫三毒煩惱之法門時，諸破戒者心生追悔，悔極故默而無言，頹然收肩，俯首無神，結舌失辯，心胸狹隘。譬如刈割之草，曝於烈日，須臾蔫萎。”
具戒之人美名遐邇普聞，於一切時心中無有憂惱追悔，身心自在安樂。《聽聞集》雲：“具戒隨其寤寐間，一切時中悉安樂。”
若精勤守護戒律則可獲得諸佛菩薩聲聞獨覺人天智者等的讚歎，名聲鵲起。而且依持戒功德後世可得人天善趣及三乘解脫的安樂，因此一切經論中無不勸誡有智慧的人，要想尋求美名、財富、安樂應當從持戒中求取。《聽聞集》雲：“具戒受贊財富圓，後世善趣享安樂，尋求此三諸智者，應當勤護佛禁戒。”《阿含經》雲：“持戒有五功德：一者所求如願；二者財產增益無損；三者所住之處，眾人愛敬；四者好名善譽，周聞天下；五者身壞命終，必生天上。”而破戒者一切賢聖、人天智者呵斥毀傷，惡名遠播，惶恐不安，心神不定，在追悔之中而死去，並且於三惡趣中長劫受苦。
戊二、破戒過患
經雲：
猶如無眼不見色，無戒之人不見法，
猶如無足不入道，無戒之人不解脫。
正如無眼盲人無法見到色法的形狀、顏色、大小、新舊；更無法辨別它的屬性功用等一樣，若摧毀一切功德基礎的戒律，則無法照見四諦十六行相以及三十七菩提分的法性。猶如無足之人無法行走，同樣，無有戒足的行人無法邁向解脫城。
如此見不到解脫正道，相續中一切善法功德都無法生起。《像法決疑經》雲：“夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。若不依戒，眾善不生。如人無頭，諸根亦壞，名為死人。”不但出家人，在家人若破戒也是如此，因為比丘或其他出家人作為主要代表，所以經中處處以比丘等出家人為主。不但小乘菩薩乘也以戒為師為根本，而且要比小乘持的更清淨，《大般若經》雲：“持戒清淨，無穿缺雜。戒品清淨，過諸聲聞及獨覺等。”持戒則生一切善根，若破戒則摧毀一切善法，斬斷解脫法身慧命的根本，打開三途惡趣的大門，成就一切惡法罪戒。《如來不思議大乘秘密經》雲：“若諸菩薩修持戒行，即得一切勝願圓滿。破戒之人諸有惡法，如世霜雹，毀一切物，破壞善法，亦複如是。”為什麼破戒的過患是如此重呢？《薩婆多論》雲：“何以破戒罪重於餘經，以戒是佛法平地，萬善由之生，一切佛弟子皆依之而住。若無戒則無所依入佛法泥洹城。是戒為佛法瓔珞莊嚴，故毀者罪重。”
在安住禪定修觀時，如果生起破戒之心或進而身口意三門真實造作，則如狂風鼓動心海致使分別波濤洶湧不息觀照不得力，禪定無法生起，若無禪定則真實無漏智慧無法現行，如此則無法照見涅槃解脫之法。經中雲：“屍羅不淨，三昧不現前。”所以應當善加用心護持戒律的橋樑，才能渡過生死的大河。《百論》雲：“一切善法，戒為根本，持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂則一心，一心則生實智，實智生則得厭離欲，厭離欲得解脫，解脫得涅槃。”若破戒則心被罪障蓋覆，心中時常被憂悔所纏，修行時經常散亂無法專注到所觀境上，因此無法令心平靜澄清如秋水，當然法的性相也就無法清晰地顯現於心中。《月燈三昧經》雲：“若具足身戒，於一切法得無礙智。若成就口戒，得佛六十種無礙清淨美妙音聲。若具足意戒，得一切佛法，一切神通，不動解脫。”
若破戒則失去一切增上生與決定勝的安樂。法王如意寶于《忠言心之明點》中雲：“猶如空中建花園，增上定勝諸圓滿，無戒無此機會故，念知謹慎調自續。”戒律是度生死海的浮囊、達涅槃城的坦途，在最初入道時就要認識它的特殊地位以及無法替代的作用，正是由於這點，佛制比丘五年專心一意的學戒，樹立對戒律的信心，穩固對戒律的認識，然後才開許學教參禪。往昔因按此無欺次第修道，所以證果成就者多不勝數，而現在的人心浮氣躁，眼高手低，輕視、譭謗、捨棄戒律，對戒律的作用、功德、地位、體相、學處一無所知，對破戒的過患也忽視不顧，修行的基本條件、根本基礎一點都不具足，妄想直接高攀禪宗、大中觀、大手印、大圓滿等的無上碩果。溈山禪師雲：“毗尼法席尚未叨陪，了義上乘豈能甄別？”如此過海浮囊被破戒羅刹要走，入涅槃城的道路被惡業的洪水沖斷，欲達目的地只能成為泡影而已。所以應當以如履薄冰、如臨深淵的謹慎之心來精勤地守護一切功德基礎的如意寶戒，否則縱然如何劬勞，永遠都不會有收穫。無有基礎或基礎薄弱卻想建設美麗的花園或莊嚴的大廈，只是一種異想天開的妄想，若能則建築得越高受到的損失越大。有人忽視戒律但精進念佛持咒等，此類人死後墮入惡道成為魔王、魔民、魔女或成大力惡鬼及兇狠羅刹、夜叉等專門惱害修行人，死後入於地獄中極難解脫。
經雲：“破戒墮惡趣，多聞無力救。”如無有雙腳的瘸子寸步難行，同樣破戒者由於失壞了戒律之健足，因此無法踏上通向解脫大城的道路。有些眾生感到生死輪回的恐怖與痛苦，心中迫切希望從中得到出離，然而由於往昔的惡業，今生的惡緣，隨隨便便地將百千萬劫都難以得到一次的珍寶戒足以短暫有漏安樂的小小代價拋售出去。依靠什麼到達涅槃的大城呢？不但解脫無望，而且連轉生善趣的希望也沒有，只能背著沉重的罪業包袱一步步地邁向惡趣中，在百千萬劫中感受難以忍受的痛苦。《三摩地王經》雲：“若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。”由此可知戒是成就解脫的前提條件，在具足清淨戒律的基礎上才能有解脫之希望。《四分律比丘戒本》雲：“譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上。欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。”同樣月稱菩薩的《入中論》也雲：“失壞戒足諸眾生，於惡趣受佈施果。”
戊三、為直接間接明示利益過患而輪番宣說取捨處分二：以妙瓶喻輪番宣說利益過患；輪番宣說持犯功過
己一、以妙瓶喻輪番宣說利益過患
經雲：
猶如妙瓶珍寶器，戒律能生諸法因，
如破瓶不成寶器，毀戒之人滅諸法。
猶如如意妙瓶是一切珍寶的容器，也是一切珍寶的生源，同樣戒律的妙瓶中可以生長一切善法，也能成為一切善法的所依處。反之，若是破爛的廢瓶則無法容納一切珍寶也無法產生一切珍寶，同樣若摧壞了戒律的妙瓶，則會摧毀一切善法。
《達磨多羅禪經》雲：“如天德瓶，守護不壞，常出珍寶，隨意無盡。修行如是，不毀淨戒，則常出生功德寶，輕德毀瓶，珍寶即滅。若破戒瓶，則永失法寶。”如果恒常能護持如來清淨戒律，猶如手中持著如意妙瓶，隨意可以出生一切禪定、智慧等功德。
《瑜伽師地論》雲：“能建立義，能任持義，是根本義。由此屍羅建立任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故屍羅說名根本。”戒律以能建立出生並且任持善法不令失壞散滅故為根本，從戒律中可以任持世間出世間的善法，並且由戒律可以引生不揉雜罪惡的最勝第一解脫安樂的功德。若毀壞產生萬法根本的戒律則猶如斬斷如意樹的根本，自然一切枝葉花果很快枯萎凋謝，從此以後難以再次產生。《入中論》雲：“生物總根受用盡，其後資財不得生。”若修福而破戒則後世轉生為護財的餓鬼及多財的龍王，或轉生為披掛瓔珞的大象，項套金環的波斯貓、哈巴狗等，這是因為失去任持善法的戒律妙瓶。《律本事》雲：“諸比丘，恒時持戒，則能住於三摩地，能恒住三摩地，則能生起智慧明，恒修智慧則自心定於貪嗔癡中得到真實解脫。”經中說若護持戒律則任何功德事業都可成辦，若失壞戒律則一切善法功德都會喪失殆盡。若具戒則成為一切功德之源，若破戒則成為一切衰損禍殃之源。破戒之心刹那都不應容忍，持戒之心刹那都不能忘失。《集一切福德三昧經》雲：“持戒能發起一切佛法，乃至起於無上菩提。何以故？若有持戒便有三昧，便有智慧，便有解脫，便有解脫知見。”戒律的功德可以斷除結使煩惱，關閉一切禍患之門，不會使行人墮于有漏貪欲輪回之中。
反之破戒並非如是，《福蓋正行經》雲：“破戒之人，無所堪任，如彼破車，無能運載。”出家修行之人為了求得解脫，必須先要遠離三門的罪業，以戒律作為首要，如果不依戒律一切善法功德不會產生。猶如無頭的人，一切眼耳鼻舌身等諸根也會隨之壞滅，就是死人。佛說破戒之人猶如死屍一樣。
佛在《大般若經》也說，由於破戒、破見、破威儀、破淨命的緣故，必當墮落到地獄、旁生、餓鬼之中，感受劇烈的痛苦，並長久地輪回於生死之中，難以得到解脫。經雲：“依戒並住戒，當證四諦法。”反之，破戒則毀壞諸法。《瑜伽師地論·聲聞地》雲：“破戒者被擯斥，無緣聽聞正法，前所聞者亦當忘失，地道功德全然不生。”因此當精進護持。《比丘珍愛經》雲：“戒為殊勝樂，戒乃解脫道，戒為功德基，戒乃成佛因。”如身無瑕疵端嚴具德之人，內無愧於己，外無愧於人，所行之處眾人愛敬尊崇，無怖無畏歡喜愉悅。同樣嚴飾如來戒律瓔珞之人，三門皎潔無瑕，內不慚不悔，外不愧對如來、阿闍黎、僧眾及一切人天鬼神，因此很容易產生諸多功德。
己二、輪番宣說持犯功過
經雲：
首先成為無戒者，後欲獲得涅槃耶？
何人無鼻殘鼻等，彼者不需要明鏡。
雖耳未聞眼未見，護法者定轉善趣。
在入道之初，若不去依止阿闍黎及僧眾納受戒體，或者雖已登壇受戒，但因沒有珍重守護而使戒體遭到毀壞。那麼一開始即成為無戒之人，此後怎麼能獲得寂滅的涅槃聖果呢？《梵天請問經》雲：“持戒恒端嚴，破戒常醜陋。”譬如誰人如果鼻根不具或者殘缺不全，那此人對顯明美醜的明鏡，則根本不必尋求。因為失去鼻子或鼻子不全的人，決定是醜陋無比的，欲想變得端莊美麗是永遠不可能了，所以明鏡對他來說根本沒有作用。這裏佛用的比喻特別傳神，因為如果面容、耳朵、頭髮、手腳等處有缺損，仍有辦法嚴飾掩蓋，比如無耳可戴長耳帽，膚黑可施脂粉，生雀斑可以遮蓋，無眉可抹黑灰……。但長在臉正中的鼻子戴個套子也不好，搞個假的又放不住，抹點什麼也不行，簡直無法彌補，醜的永恆，醜的究竟。同樣破戒之人，縱然誦經、禮拜、坐禪等等，也無法挽回修補損破的戒體，尤其破了小乘的根本重罪是無法補救的。《毗奈耶經》雲：“波羅市迦者，是極重罪，極可厭惡，是極可嫌賤，不可愛樂。若人犯此罪時，即非沙門、非釋子、失比丘性、乖涅槃性。墮落崩倒，被他所勝，不可救濟。如截多羅樹頭，不能鬱茂增長廣大。”也就是說破戒者毀滅一切善法功德財，決定趣於惡趣受苦，決定無法得到解脫涅槃。
猶如一個容色姣好的人照鏡時，見到自己長得如此端莊，心中自然歡喜，而且對自己的美會深信不疑。若具足清淨戒的修行人對照持戒功德時，自心一定很欣慰，對未來的前途也有十足的把握。雖然凡夫人的眼睛沒看到、耳朵沒有聽到他轉生於何方，但以護持證法所攝的戒律，一定會轉生善趣以及得到解脫涅槃果。也就是說佈施持戒等的業因果報之理極為隱密，以凡夫眼耳無分別識的現量以及無分別意識的現量根本無法見到，唯依清淨聖教量可以成立。《寶鬘論》雲：“施受用戒樂，忍光澤進威，禪寂慧解脫，悲成一切義。”論中指出由佈施得受用圓滿的果報；由持戒感召善趣安樂的果報；由忍辱感得容色光澤的果報；由精進善法感得威光的果報；由靜慮令沉掉煩惱寂滅；由智慧能得到從三有解脫的果報。經文間接指出破戒者的後果縱然凡夫沒有眼見耳聞，但我們以聖教量，決定可知應是墮於惡趣。根索仁波切說：“經文也可作如是理解：縱然是無眼的瞎子、無耳的聾子，若能護持戒律也決定會轉生到善趣中。”
《正法念處經》雲：“自余死者，唯棄其身。毀戒比丘，一切善法，悉皆破壞。”又雲：“若持戒者，可得名為人，一切破戒者，則如狗不異。”《大薩遮經》雲：“一切功德道之行，舉要言之，以戒為本，持戒為始。若不持戒乃至不得疥癩野幹之身。不斷法種，分別法性。不斷僧種，修無為道以持戒相續不斷故，功德無盡。”《月燈三昧經》雲：“戒不完具者，棄舍我道教，譭謗于正法，阿鼻獄為家。”如上引經宣說持犯得失，應在心中斷破戒的噁心，護淨戒的正念，在一切四威儀中以戒律檢束身心，悉令合法合律。
丁二、宣說護戒方法分二：教誡增上助緣；教誡斷除違緣。
戊一、教誡增上助緣
經雲：
多聞受持趨善趣
此句講護持戒律增上順緣的方法。以下從聞思戒律學處、親近善知識、依止靜處、謹慎防護、勵力懺悔幾個方面來作解釋。
欲持清淨戒律的補特伽羅，首先應依止阿闍黎求受清淨的戒體，然後長時間內聽聞正法，特別在受戒後對律經中所宣說的開遮持犯、懺悔還淨等法更要廣大精進地聽聞，聽聞後應將其要義銘記於心，並作深入細緻的思維，如能長時間串習憶持不忘，則護戒的力量極為強大。護持的方法即是以聞思所樹立的正知正見來指導身心，以正念不放逸來守護。如此精進護戒，下等則能得人天善趣安樂，上等得三菩提果。《俱舍論》雲：“將趨見諦道，應住戒勤修，聞思修所成，謂名具義境。”修行人要趨入見諦聖道，首應受持清淨戒律，在此基礎上再聞思修四諦十六行相，斷惑證真成就，即可稱聞思達到名副其實的境地。《親友書》雲：“若人具望族，美貌複多聞，無智破屍羅，是人何足貴？若人無望族，貌醜寡知聞，有智護屍羅，人皆應供養。”《毗奈耶經》雲：“行持梵淨行，此乃勝善友，究竟依梵行，增上諸功德，成為解脫因，是故諸長者，身儀當恭敬，語言亦應敬，敬畏心依止。”在守護清淨戒律的過程中，必須親近良師益友，遠離執持邪見、身口意不清淨的邪師惡友，而且要遠離繁華憒鬧的都市，恒時依止靜處，這樣才具足了持戒的勝緣，遠離了破戒的違緣。
雖犯小罪應生大怖畏，即刻如法如律地懺悔。若平時以多聞樹立正知正見則邪念生起之時即刻就能覺察，馬上呵責自己生起慚愧，則能對治煩惱。如朗日塘巴大師所說，當煩惱剛剛生起之時，要絲毫不能松緩，應當下就呵責對治，這樣很容易斷除，若任其滋長蔓延則當其強大時就很難對治。《寶雨經》雲：“菩薩見違犯中，如微塵量，深生怖畏。下至小罪，心懷大懼，況多違犯，而生隨喜。何以故？由如來說，比丘當知，多服毒藥，能令人死，少服毒藥，亦令人死。比丘當知，若多犯罪，即生惡趣，若少犯罪，亦生惡趣。菩薩如是正思維時，驚怖違犯。”如果能了知戒律的意義及其甚深理趣，對應作不應作明瞭於心，則能嚴持不犯。《六門教授習定論》雲：“若求淨戒有四種因緣。一、善護諸根；二、飲食知量；三、初夜後夜能自警覺；四、於四威儀中正念而住。如是則戒得清淨。”《恒水經》雲：“夫人生死五道輾轉，不自識宿命本來，皆從心意不端故。人身難得，經戒複難聞，聞已信入佛道難，入已守持戒律難。汝等皆應端心正意，念生死甚勞苦，當守經戒，不可缺犯。”身處末法時代的今天，得戒非常困難，既得之後守護就更加難得，若不謹小慎微、戰兢惕勵地護持，少有不墮坑落塹者。經常遊逛於鬧市，往來於俗家，廣泛交際在家男女，不用心於佛經論典，卻常潛心於蔔問吉凶的算命打卦、星相陰陽之術，或熱衷於哲學科技或世間詩詞歌賦小說。更有甚者修行人竟以淫穢書籍、黃色錄影等消遣時光，有的卻把精力投入到撈取美名、登上高位、聚斂財物等方面，口稱持戒全是鬼話，欲想不破戒也是不可能的。為了護持超勝如意寶的戒體，為了轉生善趣得到涅槃果，應該以種種善巧方便謹慎護持，擦拭戒珠令其光瑩皎潔。
戊二、教誡斷除違緣分二：指出過患違品；宣說真實斷除。
己一、指出過患違品
經雲：
豈能依止女人耶？豈會歡喜王宮殿？
受用豈能恒久存？一切女人不能依，
一切國政無歡喜，一切水泡無實質，
一切受用無實義。
經中佛以反問的方式先提出問題讓我們觀察思維，然後又給我們作出明確的答復。佛以強烈否定的語氣說：“作為修行人，尤其修梵淨行的出家僧人豈能依靠一切過患衰損之源的女人？豈能追求貪嗔淵藪的王位與王宮？又豈能貪著如朝露般的財物受用？”
佛又以大悲心告訴諸比丘：女人能毀壞今生後世的一切幸福與安樂，因此決定不能靠近猶如毒蛇一樣的女人。一切眾生被貪欲煩惱蒙蔽了心眼，明明是腐臭的女身，卻妄執為香潔，而苦苦追逐貪著，致使生生世世無法解脫。《三摩地王經》雲：“染心凡夫眾，因執腐女身，轉生為腐身，墮落於惡趣。”眾生因為貪戀女身，在中陰時即為此貪心所使而入於腥臊垢穢的母胎之中，得到一具腐爛敗壞的血肉之軀，懷胎期滿後由產門而出，但為什麼很快忘記，卻又貪著出生的產門，不嫌其骯髒地與之交合。生從其中生，又從此門入於三塗惡趣誠為可悲。眾生之所以不能出於三界輪回，就是因為淫欲習氣根深蒂固，情根不斷，欲超三界，永遠都不會有希望。《楞嚴經》中說，一切世界的六道眾生，之所以生死相續不斷，是因為淫心未斷。《圓覺經》雲：“一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲故有輪回。”
眾生的貪心有很多種，但於一切貪執之中，男女貪戀執著之心最為難斷。這是障道的根本，所以佛祖在千經萬論中都警醒眾生睜開迷蒙的雙眼，看清男女的真實面目，從而發起厭離心尋求解脫，但凡夫俗子大都看不透放不下，沉湎於男歡女愛之中，如同豬狗牛羊驢馬一樣。真如古人所說，人與畜生幾乎沒多大的差別。尤其末法時代的今天，全世界都在鼓吹性解放，教人放縱淫欲，認為這是人生最高的理想，也認為是最大的安樂。這正說明人已完全淪落成畜生。人與獸的差別在於倫理道德上，若只是追求淫欲不淨行，則只能是衣冠禽獸而已。古德雲：“生死根本，欲為第一。”因此以修行來斷除消滅的目標是什麼要搞清醒，否則東邊著火西邊潑水，南邊有賊寇入侵卻向北邊派兵遣將，如此修行千生萬劫也出不了輪回。《八師經》雲：“淫為不淨行，迷惑失正道，形銷魂魄驚，傷命而早夭，受罪頑愚荒，死複墮惡道，吾因畏是故，棄家樂林藪。”修行人最初要徹底認識淫欲對境女人的過患，先捨棄她們，然後以不淨觀、唯識、中觀等修法對治貪心。否則戀戀不捨，更無法斷除貪心。因此要先出家遠離女人，遠離對境後淫心漸息，方能與法相應。《楞嚴經》中雲：“菩薩見欲如避火坑。若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲成其飯，經百千劫，只名熱沙。”佛告訴弟子，視貪心淫欲猶如毒蛇，猶如怨賊。逃避尚且惟恐不及何況貪著沉溺其中。《月燈三昧經》雲：“貪愛淫欲甚鄙穢，能生苦惱喪天趣，習欲之人離多聞，名為損減智慧者。耽著愛欲為盲人，便能傷害于父母，亦複能害持戒者，是故應當棄舍欲。”《出曜經》雲：“淫之為病，受殃無量，以微積大，漸致燒身，自陷於道亦及他人，不致究竟。猶自飲毒，複飲他人，是故說欲不可縱。”《大寶積經》中佛說，大王當知男人親近女人之時，即是親近惡道，這是男人的第一大災難。貪愛是網，捕捉眾生入於輪回，是膠沾縛眾生不得解脫，如蔓草蔓延無盡。《圓覺經》雲：“眾生欲解脫生死，免諸輪回，先斷貪欲，及除愛渴。”凡夫眾生見到男女美色之時，心中昏暗迷惑，以為美麗姝妙，被淫樂所纏，如蠶作繭而自縛。放逸輕薄的人，以淫欲為清淨，因此貪心增盛，如修牢獄將自己關閉在其中無法脫離。《雜阿含經》雲：“若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。”若能斷盡貪欲則生死的河流就會枯竭，也就到達痛苦的邊際。貪欲病是一切過患的根本，貪欲的洪流將一切眾生沖漂沉溺，喪失法身解脫的命根。若斬斷拔出貪愛的根本，則嗔恨嫉妒等以及生死輪回中一切過患的枝葉都會消滅。《雜阿含經》雲：“欲能縛世間，調伏欲解脫，斷除愛欲者，說名得涅槃。”有貪欲就有憂惱，有貪欲就有畏懼。佛說沒有能超過色欲過患的法，如果有的話，普天下的人將永遠無法解脫。淫欲永遠都沒有滿足的時刻，如《大寶積經》雲：“常行於淫欲，未曾滿足時。如渴飲咸水，終不能除渴，愛欲亦如是，終無有滿足，如火焚草木，無有厭足時。”眾生被貪欲心所左右，為了男女縱然是虎口，縱然是懸崖，縱然是泥塘，縱然是三惡趣都絲毫不畏懼。《四十二章經》雲：“人從愛欲生憂，從憂生怖，若離于愛，何憂何怖？”淫欲是一切煩惱結使的根本，所以龍樹菩薩說，甯以利刃割截身體，不可與女人交會，刀刃割截雖然很痛苦，但不墮惡趣，然而淫欲卻使人無量劫受地獄的大痛苦。人享受五欲尚且不能生於梵天，又怎麼能得無上佛果呢？《大寶積經》雲：“耽醉淫欲者，當懸劍葉林，譬如以猛火，燒燃彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。如是耽欲人，不識于善路，死當墮惡道，煎煮鑊湯中。”由愛欲從而滋生一切煩惱過患。《出曜經》雲：“愛者眾病之首，猶如城郭，聚集人民憑地自怙。雲何愛為重病之首？如佛所說，泥犁受苦，其數無量，皆由愛所造。凡地獄受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致。不與取，淫妷，妄語，十不善行，亦複如是，皆由愛心，造斯諸惡。”淫欲不但能引生一切罪業，而且能摧毀一切善法功德。《出曜經》雲：“淫火熾盛，便能燔燒諸善之本。淫荒之士，不識善惡，亦複不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人，遂無慚愧，寧喪親族，分受形辱，不缺淫性以違其志。或因淫欲，殺害父母、兄弟、姊妹，斯受其殃；或因淫欲，罪及五逆，王者所戮，死受惡報。猶野火行，傍樹為焦，既罪自深，複及宗親。人由淫欲，違佛慢法，謗毀聖眾，為諸聖賢之所恥笑。”
如同淫欲的過患無量無邊，淫欲對境女人的過患自然也是無量無邊。《菩薩呵色欲法經》雲：“女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患，凡夫因之至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得舍之，若複顧念，是為從獄得出，還複思入。從狂得正，而複樂之。”不但人類眾生被女人的枷鎖所窒梏，而且天人阿修羅夜叉都也被女人的災禍所殃及。《正法念處經》雲：“女人性如是，如蜜雜毒藥，惑欲致愚癡，巧辭增癡惑。女人難可信，智者所遠離。女色誑天人，悉令心迷惑，至於未來世，不能少利益。天人及夜叉，龍阿修羅等，羅刹毗舍遮，皆為女幻誑。”尚不能以愛染心遠遠看女人，更何況親近牽拉等。《大智度論》雲：“女賊害人，是不可近。蚖蛇含毒，猶可手捉。女性惑人，是不可觸。有智之人，所不應視。”縱觀古今中外的一切賢愚眾生都免不了女人的災難，被女色所迷惑，現世傷風敗俗，傾家蕩產，事業失敗，身敗名裂，或下獄坐牢，或押赴刑場……。後世入於三惡趣的深坑中倍受諸苦。但有智慧的諸佛菩薩聲聞緣覺由於遠離女色所以從輪回中解脫，安住在涅槃安樂境界中。《大乘日王子請問經》雲：“佛與菩薩眾，緣覺及聲聞，悉皆離女色，愚者不能知，普被魔羅降，離女色染汙，能得身安樂，究竟得解脫。無智諸眾生，愛欲無遠離，作罪業無邊，墮落三惡道，無底欲火坑，猛焰熾不滅。有智樂解脫，不為女色染。”娑婆世界的眾生本來業力深重，猶如背著沉重的包袱走在泥濘地裏，備感艱辛痛苦，又挑上女人的重擔就更艱難困窘。《大寶積經》雲：“何因緣故，名為婦人？所言婦者，名加重擔。何以故？能使眾生負重擔故……。能使眾生持於重擔所行故，能使眾生荷於重擔遍周行故，能使眾生於此重擔心疲苦故，能令眾生為於重擔所煎迫故，能令眾生為於重擔所傷害故。”女人能毀滅一切世間，《正法念處經》雲：“女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。”曾有阿羅漢以天眼觀見女人多墮地獄，就請問佛此事因緣。佛告訴他：“因為女人歡喜金銀珠寶、衣服裝飾品，貪得無厭，而且女人心眼小，嫉妒心強，又常口造眾多惡業，再者女人賣弄風騷，淫欲心熾盛，所以多墮地獄。”《正法念處經》則說，女人因為嫉妒心特別強，所以多墮餓鬼道中。女人善於偽裝矯飾，內心虛偽諂曲，遠遠超勝男人。佛在經中說，在家女人嗔恚狠毒，奸邪諂誑，她們塗脂抹粉，花衣繡服精心打扮，或啟嘴動唇，或瞟視歌笑，或咨嗟吟詠，或脈脈瞻視，或袒胸露手，或掩面藏頭，或款款慢行，或搔頭搖身，或開眼閉目，或忽悲忽喜，以種種姿態誘惑凡夫，世間的一切凡夫被她迷醉，常被欲火焚燒，無法遠離，受無量苦，致使六道生死不絕。總之，女人比毒蛇、猛火，野獸、冤家更為可怕。因此佛要求修行人檢束心念最好不要看女人，縱然看到時也不要與其說話，若不得已與之交談時，要以正知正念守護自心。
經中廣說女人之過患，這些是否男人沒有呢？並非如此，一個國王請問女身是如何不淨的，佛告訴他，要知女身不淨當觀自身臭穢。龍樹菩薩雲：“如女身不淨，汝自身亦然。”大悲佛陀為了救度愚迷眾生，開示不淨觀的修法，引導眾生從茫茫業海之中走向解脫。因此修行人不要輕視而捨棄。《寶鬘論》中說，女人不論其美醜老少全部都是不清淨的。《涅槃經》雲：“當觀此身，有諸不淨。肝、膽、腸、胃、心、肺、腎、屎、尿、膿、血，一一充滿其中，八萬屍蟲，居在其內。發、毛、爪、齒，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。”應依其他經論中所開示的不淨觀修法對治貪欲煩惱，否則破戒的違緣，時時都隱伏在身邊。
出家修行人對充滿五欲的王宮生活也無須歡喜貪求，如果貪求王宮五欲也會滋生出無量的貪嗔煩惱。王宮中女人為爭寵而互相仇殺惱害，男人為爭權奪位而大動干戈，喪失人性、亂倫敗德之事時有發生。因此經中說王宮是荊棘叢、不淨坑，所以應當捨棄。則達日阿闍黎雲：“王政乃為廣大不淨坑，國王即是惡魔之美名。”阿瓦德德雲：“王政財產如毒海，若飲即斷解脫命。王政財產如火坑，若入即得大痛苦。”《律本事》雲：“比丘住王位，律法所不許，僧眾于田舍，牛馬羊等畜，悉皆可納受，然于王政權，佛亦不許受。”佛完全遮止出家人當國王，而且連僧眾也不能接受國政。不但不能執政一國，連半國也不能接受。《戒律根本論》雲：“國政之一半，亦皆不許受。”律藏中佛嚴禁比丘及僧眾掌權執政，更不能稱王作主。不但如此而且無事也不能進王宮，否則犯墮罪。因為入王宮和城市聚落，會給持戒帶來很多的違緣障礙。比如比丘入王宮，如果遇到王妃歡笑懷孕、宮內失寶、太子受貶、大臣革職、小官受封、宮庭策反等事，則可能會被牽連到是非之中，而受到國王太子、大臣的治罰，以及民眾的譏嫌，因此佛不開許比丘無故進入王宮。
“人為財死，鳥為食亡。”人們為了積累、守護、增長財產，盡其一生都在夜以繼日地辛勤忙碌，但積聚必消散，財物本來非堅非固，猶如水泡無有實質，一切受用也如流水刹那刹那地消殞壞滅。能毀壞出家人戒體的惡緣就是貪執財產受用。世間清高之士尚能視錢財如糞土，若出家修少欲行的人反而聚斂無休，真是與情理難合。如是非法非律地以偷盜或者貿易來聚斂財物，其結果只會摧毀自己的戒體。經雲：“癡人貪財毀相續，不為後世積福德，為貪心火所焚燒，損惱自己及他人。”龍樹菩薩雲：“受用遷變性，當知無實義。”已出世俗樊籠的出家兒本該一心出離、志求解脫，如果反而貪執錢財、聚斂無休，則其心其行與凡俗之人有何兩樣？
己二、宣說真實斷除
經雲：
一切受用如流水，彼舟如何家亦然，
鮮花如何色亦然，生命好似水中泡。
如舟在水上行駛般，在家人的財產也是如此。夏日的鮮花無須幾日就會凋謝枯萎，同樣，青春美貌也是如此。猶如水中的浮泡，微風一吹，倏爾即滅，人命脆弱也是如此，只需極小的違緣即令人命斷身殞。佛教誡行人，斷除對財物、美色以及自身貪執的最勝方便就是觀修諸行無常。
修行要於三門中斷除對財色的貪著。若不貪財，就會免除爭奪與虛誑；若不貪色就會消滅淫火的煎熬、焚燒。經中說捨棄財色就能隨順菩提正道。如果出家修行人對財色貪得無厭，日夜不斷地妄想攀緣，千方百計地設法得到財色，天天增長煩惱，日日增添業障，與諸漏法相應、被諸罪業牽纏，將來必墮三惡趣中。如此之人不是出家沙門，也非在家俗人，無名可稱。
一切苦因苦果都是為財色而造成。經雲：“八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。何以故？十方眾生無始以來，為財相殺者過微塵數。為色相殺者，數複過是。”如果能斷財色者是菩薩行，是真持戒，稱為賢德之士，不愧為佛弟子。道宣律師雲：“河沙誑惑，由財色起，此之二物，能壞君臣師徒夫婦等，亦壞內外親族朋友知識。若離財色更無世間人天諸苦，聖凡同贊。諸漏滅盡，進至佛果。”斷除財色建立功行，然後聽聞經論，這是入道的次第。因為斷財色則戒律清淨，戒淨則心定，心定則發慧，然後可得解脫。《淨心誡觀法》雲：“鄙夫愛財色，誡汝斷貪著，由財三世苦，因色入火鑊，色能障聖道，財能令行薄。”《薩婆多論》雲：“寧以身分納毒蛇口中，不犯女人。”經中說，見到女人生起貪心即滅善法，與之接觸身犯重罪即滅善法，與之交會身犯重罪即滅善法，由此可見女人不可視、不可觸，何況與之交會呢？親近女人會毀壞一切善根功德，發起一切罪業惡法，斷絕出離心、菩提心、信心等善心，而生起嗔恨心、嫉妒心、我慢心、慳吝心等噁心，由此徒增菩提道的諸多障礙。
若貪著財物則會使道心衰退，使放逸懈怠增長、好吃懶做、虛浮不實、貪心膨脹。佛在《雜阿含經》及《律藏》中遮止比丘為自己蓄集金銀珠寶等財物。《增一阿含經》雲：“若未生利養心便不生，已生求令滅之。”修羅陀比丘未得財利供養時苦修十二頭陀行，自從接受國王的供養後就不喜歡寂靜山林，不想樹下禪坐，不願托缽化緣，捨棄一切頭陀苦行，最後捨棄三衣，還俗成為白衣，以殺牛為業，造重惡業，死後墮地獄中。《雜譬喻經》雲：“財不足惜者，以財是五家之分，盜賊、水、火、官、惡子五家忽至，一旦便盡，故曰不足惜也。”
若人臨命終時，氣息粗大有出無入，口乾舌燥，水米不進，視線模糊，聽覺減弱，筋斷脈絕，刀風解形，咽氣壽盡之餘，眼前黑暗籠罩如墜落於無底深坑之中，獨自漂泊在荒涼的曠野中。此時縱然財寶堆積如山也無法救護惡趣的怖畏。《大莊嚴論》雲：“雖有諸珍寶，積聚如雪山，象馬眾寶車，謀臣及咒術，專念死至時，不可以救免。”
經中記載了一個公案：一日佛與阿難路中行走，忽然佛告訴阿難說：“阿難你看這裏有毒蛇。”阿難看到一罐黃金放在路邊，他說到：“世尊，是的！可怕的毒蛇。”說完之後隨即離去，一位貧人聽到後也去看，當他看到黃金時欣喜若狂地說：“沙門真是奇怪，明明是黃金，怎麼叫做毒蛇，這樣的毒蛇多得到幾罐該多好！”他一夜之間成為巨富，國王聽到後立即把他抓去，安上一條偷占國寶的死罪，當臨刑時他才醒悟佛所說話的意義。
總之，眾生的壽命猶如水中泡，風稍微一吹動即會破滅，人身也脆弱不堪，人命無常僅在呼吸間，何時死都不知，一氣不來歷盡千辛萬苦積集的財物馬上被瓜分無餘，嬌妻美妾隨人而去，細細思忖有什麼值得貪著留念的呢？龐蘊居士雲：“日輪漸漸短，光陰一何促，身如水上沫，命似當風燭。常須慎四蛇，持心舍三毒，相見論修道，更莫著淫欲。”法王如意寶雲：“彼此相戀韶華之男女，心中無盡甜言與蜜語，妄想終身不分同度日，怎奈不知壽命能長否？往年家世圓滿富饒者，今日眾多變遷受痛苦，無常本性現於意端時，必當厭離一切有漏境。”
財物對聖者而言非但不成道障，相反卻成為自他安樂之因。法王如意寶處理財產的方式值得每個修行人效仿隨學。每年學院供燈及食子的費用全都由法王承擔，經常給成千上萬僧眾打齋，建立扶貧會救濟生活困難的修行僧尼，發動組織全國範圍內放生等，法王的錢財主要都用在這些方面。
《三摩地王經》雲：“腐臭不淨身，壽命無自立，無常遷變性，猶如夢幻景，凡夫顛倒執。”《無常性經》雲：“無比無常非堅固，財產壽命亦非固，諸眾無常將到來，雲何歡悅五欲樂。”《阿含經》中佛教誨我們要斷除貪著利養、淫欲、名聲、身體，應當觀死亡無常。
乙三、後善隨喜讚歎
經雲：
世尊說此偈已，優婆離等眾比丘悉皆歡喜讚歎世尊所言。
佛陀說完這段偈頌之後，優婆離等眾比丘蒙受法義，歡喜讚歎釋迦牟尼佛所說之法甚深微妙。
甲三、末義
成就真實戒經圓滿結束。
善護正道根本聖戒律，獲得功德難思複難議，
反之破戒過患極其重，隨順佛語約略而宣說。
相關之三問題
以上對《成就真實戒經》作了約略的解釋，此處再附帶講三個問題：第一、為令在家人種下良好的種子習氣以及使出家僧人生起歡喜而堅固道心，因此宣說在家的過患與出家的功德；第二、以可靠教證宣說破戒過患與具戒功德二者之間的差別；第三、基於以上兩條，是故當出家受持清淨戒律。
一、在家過患與出家功德之差別
初者，所謂的“家”，智者認為是束縛身心的牢獄，而愚人則執為安樂幸福的所在。佛法雖有大小顯密的暫時差別，但從究竟而言佛陀施教傳法的本懷無非是欲令眾生解脫迷亂輪回之家的束縛，從而趨入三乘涅槃解脫的聖城。因此佛在《妙法蓮華經》等諸多經中以形象的比喻描述了三界火宅的種種過患，其目的是為了喚醒幼稚愚昧的芸芸眾生，使他們能醒悟過來，認真、深入地思維輪回的過患，從內心裏深深厭棄輪回諸法，從而急求出離、走向解脫。如果我們對三界火宅的種種險況不驚不怖、無動於衷，不希求從中出離，那門外的三種寶車（比喻聲聞、獨覺、無上佛乘三種教法）就無緣得到，也就是說無法得到聲聞、獨覺、佛陀的果位。
在小乘、大乘乃至金剛乘中都以出家持清淨梵行者為上等修行人，認為以出家身修行最為殊勝。然而眾生根機因緣千差萬別，因此不能一概而論，都用一個標準來要求，佛陀有教無類，不但攝受出家眾，而且對今生無緣出家修行的白衣也同樣賜予解脫的機會。佛陀對在家人放寬要求，只讓他們受持少分戒，以此遮止大的罪惡，同時行持少分善法。這與出家眾所持的戒以及所修的善法有極大的差別。為此，在家眾應恒時生慚愧心，對出家生活心生仰慕，經常觀修輪回過患，激發自己強烈的出離心，如能以此為基礎修小乘四聖諦法，最高可得阿那含果，但無法得到阿羅漢果。進而如能在強烈出離心的基礎上發起菩提心、修習六度萬行，也可漸次入於大乘五道之中。但一般來說因在家、出家所處環境不同，在家發起出離心、菩提心的障礙極多，因此與出家修行相比，二者成就的速度有遲速的差別。當然這是就凡夫而言，如果是大菩薩，則無論在家、出家都沒有差別，不但可現在家身而且可現地獄、餓鬼、旁生等身。如蓮花生大士、馬爾巴大師、巴思巴大師、維摩詰居士、龐公等都是現在家身，菩薩因已了達家本性空，故可身處塵勞而遊心物外，當然不受家的束縛。《維摩詰經》雲：“雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離。”但應知此非具縛凡夫的境界。如果凡夫以此為藉口而甘處如牢之家不思出離，或以此勸阻他人不要出家，則只是自欺欺人，徒然造罪，而且尚有犯大妄語之嫌疑。
以下宣說在家過患旨在讓在家人深刻認識到自己處境的惡劣性以增強其出離心、向道心；宣說出家的殊勝利益旨在使在家人生起對出家清淨生活的嚮往並追求如此勝功德。《菩提道次第廣論》中宗喀巴大師雲：“此複居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失。出家違此，斷生死身，出家為勝，是故智者應欣出家。”以此也能令出家僧人生起歡喜並穩固出家為僧的信念。
經中常說在家人如處火宅中，出家眾如處清涼室中。因為大凡在家之人，富貴者為了守護財物、名譽、地位、權勢而殫精竭慮，感受諸多痛苦；貧窮者則常為衣食所困，夜以繼日地奔波勞作，以求累積財富，但結果仍然入不敷出，同樣備感痛苦。《中觀四百論》雲：“勝者為意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。”
家如牢獄，縛人極深，要從其中尋得安樂無有是處。如《本生經》雲：“於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。”但凡夫無有智慧，是非善惡不分，常常戀著自己的家，他們認為縱然貧賤、勞苦，但家如幸福的港灣，歸家即可安享天倫之樂，感受家庭溫馨；而且一旦發達，更是地位尊榮，權勢炎炎，名聲遠播，財寶如山，能夠恣意享受五欲生活，人生的幸福即在於此。反觀出家人，一貧如洗，無親無故，整日面對青燈古佛，一生只是持齋誦經，生活是何等的單調乏味。但事實真相又是如何呢？本來每個眾生與生俱來就有貪心，而成家之後就更加得以助長。為了滿足對飲食、服飾、女人等等的貪欲以及自己的虛榮心，男人就想方設法去攫取財物，甚至不惜幹起違法亂紀、傷天害理的勾當。有了兒女後，為了成辦兒女的學習、工作、婚姻乃至排場等需要一大筆錢，這又進一步驅使自己拼命地獵取財產、刺激自己的貪心。到了即將老死，還貪圖子孫的出人頭地。在家人就這樣在一生中貪心不斷膨脹，對高官厚祿、名聲財富、豪華轎車、林園別墅、美色歌舞、錦衣美食趨之若鶩，整日耽著於遊樂宴會、嫁娶應酬、趨炎附勢、黨同伐異、打擊陷害、欺上瞞下、營私舞弊等等庸俗、鄙惡之事，乃至殺生害命、飲血食肉、狂喝濫飲、為所欲為，造下無邊的罪業。同時，爭鬥勝負、怨仇逼迫、悲歡離合、吉凶安危、事業成敗、仕途升沉時時縈繞心懷，難得安寧。為如糞土的錢財，為如路人般的妻兒，為如浮雲般的榮譽富貴，人們一生備受艱辛甚至搭上身家性命，來世還要墮三惡趣中於無量劫受大痛苦。
而出家清淨僧，脫離牽纏，身體不為上司老闆、妻子兒女所拘，不受驅役，更不會為此而造殺生偷盜等惡業。辭親割愛發菩提心，平等、慈悲對待一切眾生，無有怨親之別，所以不再為保護親友、打擊怨敵而勞身勞心造作惡業。口離四種語惡業，故離一切紛爭辯駁的煩惱，心常淡泊寂靜，恬悅自在。如是遠離塵勞，任其世間紛爭擾擾，皆與我毫無干涉，三衣一缽、錫杖、芒鞋，無羈無絆形如閑雲野鶴一般灑脫自在。誠如古人所雲：“籠雞有食鍋邊近，野鶴無糧天地寬。”順治皇帝曾感慨地說：“朕為大地山河主，憂國憂民事轉煩，百年三萬六千日，不及僧家半日閑。”身為皇帝，盡享榮華富貴，可謂世間的一切都已至極圓滿，但終其一生的幸福比不上僧家半日的清閒與自在。
世間凡夫不學佛法，不知生從何而來、死往何而去，妄執虛妄身心以為自我，又計我所，貪執生不帶來、死不帶去的妻子兒女、權財名位，其一生渾渾噩噩，從未認真思索過“我”到底為何物，直至臨終才悟覺人生如夢，執著重的人甚至到了臨終依然執迷不悟。在此奉勸世間之人早日醒悟過來，應了知人生不過一場夢幻，妻子兒女、名利地位只是夢中的一個幻景而已，不要貪戀夢境，應儘早從如夢境一樣的輪回中走出，趨向清淨、自在、永恆的涅槃。不要固守陳舊的邪見，我們習慣中的知見其實只是俱生我執所產生的邪見。道宣律師雲：“凡夫狂癡性，所見常不正。”
即使學佛修行，在家行人身處俗世紅塵之中，環境惡劣，處處染緣牽引，誘人造業，加上無緣聽聞佛經論典，又無戒律之銜調製身心，在無始惡習的推動下，身心不能自主，常常陷於迷亂之境，於不知不覺中已與佛法多有違背。雖然也希求修行善法，決心斷惡行善，終因障緣重重，俗事牽纏，身心如陷淤泥一般無力自拔，如是蹉跎一生無所成就。
藕益大師說：世情淡一分，佛法就會親切一分。如果世間事物樣樣都看不破、放不下，則解脫的希望十分渺茫。有許多在家人經常以家務纏身、工作繁忙為藉口而拖延修行，結果自斷修行的緣分。以下《淨土晨鐘》中開出的這劑藥也許對此類患者有特殊的療效。
有位僧人探望他的在家朋友，勸告說生死事大，抓緊念佛修行。他說目前我有三件大事未了，所以無暇念佛修行。一者父母送終；二者兒子娶親；三者女兒出嫁。僧人聽後默然而去。不久那位在家人就死了，僧人前去弔唁，感慨之餘作了一首詩：“吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭，可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。”由此可見居家俗緣牽擾，修行非常艱難。如《本生論》雲：“若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成。故有違法過，自愛誰住家。”又雲：“驕慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。”《宣說大種變經》雲：“依止世間五妙欲，以及貪著於子女，依于應呵居家者，定然不得正覺果。任何居家之有情，能得無上勝菩提，昔無一佛能如是，當來成佛無是處。”既不捨棄世間八法又能成就佛法，連超世絕倫的大悲世尊也無法成辦，何況一般的凡夫俗子呢？
因此我們應當追隨不動如來、普賢菩薩、寂天菩薩等，發願生生世世出家修道。《大般若經》雲：“菩薩志性好遊諸佛國土，隨所生處，常樂出家，剃除鬚髮，執持應器，披三法衣，現作沙門。”
其次，宣說出家功德。那麼出家具有哪些深廣的功德呢？《大智度論》中龍樹菩薩說：孔雀雖有絢麗的色彩莊嚴身體，但卻不能象鴻鵠自由自在地高飛。同樣在家人雖有五欲妙樂，卻不如出家具有深廣的功德。《律本事》雲：“智者見五功德，而欣樂出家。何為五者：成就自利；免為役使，受恭敬讚歎；得涅槃果及無上安樂；若不得涅槃亦生人天善趣；佛陀上首大聲聞於出家數數贊善。”
不用說已經真實出家，即使發出家心嚮往靜處，其功德亦難以計量，《難陀出家經》雲：“若三千大千世界所有眾生，於一大劫中，佈施兒女，所獲功德，不如發出家心向寂靜地邁一步所獲功德。”不用說自身出家，即使勸人出家、支持別人出家所獲功德亦是無量。《出家功德經》雲：“若放男女奴婢人民出家，, , 功德無量。”不用說終生出家，即使一日一夜出家其功德也難以思議。《本緣經》雲：“以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。”《僧祗律》雲：“以一日一夜出家修梵行者，離三百六十三萬六千歲三塗苦。”《萬善同歸集》中永明延壽大師雲：“乃至醉中剃發，戲裏披衣，一曏時間，當期道果，何況割慈舍愛，具足正因，成菩薩僧，福何邊際。”
作為凡夫人，出家修行與在家修行相比，前者如水中行船，後者如陸地行船，有很大的差異。居家菩薩修行難，成就也就更加困難了。相反，出家菩薩輕鬆自在即可修行成就。《大乘本生心地觀經》雲：“出家菩薩勝在家算分喻分莫能比，在家迫窄如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閑曠如虛空，自在無為離系著。”《寶積經》中雲：“菩薩最勝利益，所謂出家。若樂出家者，則能攝取十種功德：一者不著諸欲；二者樂阿蘭若；三者行佛所行；四者離凡夫行；五者不著妻子，及以財產；六者離惡道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不損減；九者恒為諸天之所贊羨；十者一切鬼神恭敬守護。”
在家菩薩興廣大供養不如出家菩薩獻微少供養，雖供養物及供養對境相同，但因身份不同而所獲功德有極大差殊，出家身之殊勝由此可見一斑。《寶蘊經》雲：“三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海、炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，供養塔前，所得福德百分之一。”
於一切供養之中，法供養最，所以以充滿恒沙世界的珍寶供養佛，不如在一日中出家修習寂靜出世法，因為修出世法，可斷煩惱、摧伏魔軍，趨近菩提。出家如能善護自心不放逸，則善法將日日增上，往昔善根也不會毀壞。而居家之人處在五濁熾盛的當今社會，大多業際顛倒、造作惡業摧毀前世善根。今生富貴尊榮者，即生中不但享盡往昔所積福報，同時依靠今生的權勢財富造大惡業，將後世的安樂也一併葬送殆盡，這類人大多是從光明走向黑暗。出家後遠離諸多煩惱是非，擺脫了家的牽累，隨順正道，蒙受一切諸佛菩薩的護念，不久得證無上佛果。《大寶積經》雲：“設滿恒沙界，珍寶供養佛，不如一日中，出家修寂靜。彼則近菩提，摧破魔軍眾，出家不放逸，白法恒增長，不壞眾善根，遠離諸煩惱，舍於家業累，順道聖所贊。舍家離惱縛，除惱離魔縛，心解行無染，不久證菩提。”《宣說大種變經》雲：“大千界眾生，皆發趣菩提，假令盡一劫，男女以奉施。若人發道意，以信而出家，隨佛而修學，其福勝於彼。過去未來世，一切諸如來，無有不舍家，得成無上道。三世一切佛，稱讚出家法，若樂供養佛，當依佛出家。”
要想佛法常住世間，只有僧寶才能荷此重任，佛法的宏傳與延續全靠僧寶的力量。《贊僧功德經》如是強調出家眾能住持三寶命脈，延續佛陀智慧燈明的不共功德。經雲：“出家弟子能堪任，繼嗣如來末代法。萬德無量在俗人，不能須臾弘聖教。”縱是今日危若懸絲的末世佛法也全賴出家人住持。縱觀印、藏、漢三地佛法傳播的歷史與現狀，可了知佛陀正法端賴僧宏是一個無可爭辯的事實。從古至今，凡是皈佛之士，從高僧大德到國王大臣長者，都以身作則，恭敬出家僧眾，護法者更是著眼於護僧。
出家人是佛陀的親近追隨者，是如來偉大家業的繼承者，是一切世間的無上福田，因此決定了他們具有廣大的功德，地位至尊至貴，世間一切眾生皆應恭敬。出家人無論男女老幼、智愚賢劣、持犯淨穢，因為是佛陀的種姓，顯現三世諸佛的清淨解脫幢相，身披無上解脫福田衣，手持應量器，因此佛在人天大眾之中再再告誡，必須恭敬出家人。出家人縱然破戒毀禁，邪命惡行，違法背律，放逸懈怠，佛也從未開許一切世間之人包括轉輪聖王可以打罵譭謗他們。若打罵譭謗則違背三世諸佛的教言，與三世諸佛如同敵對，無疑造下無量罪業，後世三惡趣之報在所難逃。若具菩薩戒者打罵譭謗逼令破戒、具戒出家人還俗，則破菩薩根本重戒。經中記載，縱然是噁心猛厲的羅刹夜叉、狂醉大象，見到披戴赤色少分袈裟者不僅不損惱而且恭敬尊重。然而到了末法時代，一些惡劣、愚癡、傲慢的國王、宰官、居士、長者等連羅刹畜牲也不如，損惱摧殘出家人。如此造下彌天大罪，一切信受三寶、護衛國土的天龍藥叉等，對此罪人心生嗔忿，不久罪人便會肢體殘廢斷缺，長時間中結舌不語，感受諸多難以忍受的痛苦，命終之後決定墮於無間大地獄之中。如《大乘大集地藏十輪經》雲：“當觀如是過去羅刹，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲血啖肉，噁心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮、以片袈裟掛於其頸者，即便右繞尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。然未來世，有刹帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡無有慈湣，造罪過於藥叉羅刹，愚疑傲慢斷滅善根。於皈我法而出家者，若是法器若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。”
以大乘佛法而言，連對草木瓦礫等無情都不能起嗔心，何況輕毀修離欲善法的出家人？破戒比丘以其初發心出家的功德仍然超勝百千萬億的在家人。猶如金制的容器雖然破漏，但卻遠勝完好的木制容器一樣。
佛金口親宣，他的出家弟子縱然毀禁破戒也仍然超勝一切世間外道。出家人縱然破戒，由於身著如來袈裟，又與清淨梵行者同住，且經常聞思三學聖教，所以很容易發起慚愧而懺悔罪業改往修來。如同一健足之人偶有不慎跌倒於地，但會馬上起來，在家人卻並非如此。《贊僧功德經》雲：“縱使欲火熾燒心，玷污屍羅清淨戒，不久速能自懺除，還入如來聖眾位。如人暫迷失其道，有目還能尋本路，比丘雖犯世尊禁，雖然暫犯還能滅。如人平地蹶腳時，有足還能而速起，比丘雖暫缺屍羅，雖犯不久還能補。”經中還說出家縱然墮地獄也如拍球入水，剛下即起，而在家人卻如石沉水，極難升起。因此奉勸有緣者，千萬不可譭謗如來教下的僧寶眾，如對自己的噁心惡行不加以遏制，當來業報成熟時可能連如來都會譭謗。由此謗僧、毀僧、惱害僧人的身口意惡業，當於萬萬劫中沉淪於三惡道而難有出期。如果由於往昔無知而曾惱害、譭謗過僧人，現在應當生大恐怖，克誠披露，求哀懺悔，發願盡未來際永不復造。《贊僧功德經》雲：“是故殷勤勸諸人，勿毀如來僧寶眾，今生習惡因緣故，當來業成亦毀佛，緣茲身口意業支，永斷世間人天種，當墮三塗惡道中，億劫沉淪無休息。”又雲：“常能防護己業過，不談如來僧寶眾。”
時至末法的當今，出家眾中魚龍混雜、良莠不齊，但不可否認的是，他們仍是人天福田，佛法的住持者，如果其刹那功德有體相的話，盡大地也無法容納。沒有今日的出家人，即便是當今的影像佛法也難以維持下去，當然也不可能有具三皈五戒、菩薩戒等的在家修行人。因此作為白衣還是要平等地恭敬護持一切出家人，不能動輒譏毀汙謗。當然在依止時可擇其善者而隨學。如果見到出家人犯戒行惡破威儀，即刻應當觀清淨心，切勿譏謗、傳佈惡行。對於在家人，出家人猶如長輩，所以他們縱然有過錯也應觀為清淨，委屈將護，婉轉善巧地規勸護持，縱然無力幫助他，也絕對不能揭露宣揚其過錯。《贊僧功德經》雲：“縱見沙門犯戒時，當寬其意勿嫌毀，如入芳叢采妙花，不應摘選枯枝葉，廣大清淨佛法海，多有持戒精修者。其中縱有犯威儀，白衣不應生譭謗，譬如田中新苗稼，於中亦有稗莠草，應可一種敬良田，不應選擇生分別。是以世尊制諸人，不聽譭謗沙門眾，唯當尊重生敬心，同此受勝諸天報。”
最後，再引諸經教證，以對比的方式說明自己出家、助人出家的功德以及毀人出家的果報。
佛在《賢愚經》中深入細緻地宣說了出家的功德，智者聞此定會心生歡喜引生欣慕之念。經中說以佈施的功德可以在十世中享受福報，在六欲天及人間十次往返，但比起開許自己的眷屬出家及自己出家的功德，那就差遠了。因為佈施的果報尚有限量，而出家功德則無量無邊。持戒的果報可以轉生梵天，但在佛法中出家的果報不可思議，乃至菩提果間其福報都不會消盡。譬如有位良醫讓一百個盲人重見光明。又如一百個人，依其所犯罪應被挑去雙眼，而一個有能力的人，救護他們不被挑眼。這兩個人雖然福德無量，但還是不如開許他人或自己出家的福德宏大。這是為什麼呢？因為佈施百人眼睛，受施者只能得到一世的利益，而且肉眼本性決定會毀壞敗滅。若開許他人出家或自己出家，則使眾生得到無上慧眼，這慧眼的特性是曆劫不會敗壞。由出家的福報，可輾轉於人天之中盡情享受欲樂，無窮無盡，直至成佛。這又是為什麼呢？由於出家所行之法，可以摧滅魔的眷屬，紹隆佛陀種姓，摧滅邪惡之法，長養善妙之法，滅除罪垢，興造無上福業。因此佛說出家功德比須彌山更高，比大海更深，比虛空更廣。
佛在《出家功德經》中極力讚歎出家，同時詳盡地宣講了毀壞他人出家、對他人出家作違緣障礙而給自他造成的嚴重後果。望智者對照經文善加取捨。
經中阿難尊者請問世尊，若人出家得何功德，毀人出家得何罪報。佛告阿難：“汝若具滿於百歲中，問我此事，我以無盡智慧，除飲食時，滿百歲中，廣為汝說此人功德，猶不能盡：是人恒生天上人中，常為國王，常受天人樂；若有於此沙門法中，使人出家，若複營佐出家因緣，於生死中，常受快樂。我滿百歲，說其福德，不可窮盡。”又雲：“若複有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七菩提分法、涅槃之因；設有欲壞出家因緣者，應善觀察如是之事。何以故？緣此罪業墮地獄中，常盲無目，受極處苦；若作畜生，亦常生盲；若生餓鬼，亦常生盲；在三惡趣，久乃得脫；若生為人，在母腹中，受胎便盲。汝于百歲，常問是義，我於百歲以無盡智說是罪報，亦不可盡。於四道中，生而常盲，我終不記是人當有解脫時。所以者何？皆由毀出家故。”因為出家能見一切善法，能觀諸佛清淨法身，能觀身心痛苦、無常、無我、不淨，見三十七菩提分，趨涅槃城。而毀人出家則使人於善法中斷一切希望，不能觀諸法苦空、無常、無我，不見三十七菩提分，終不能見涅槃城。綜上所述可得結論，這樣毀人智慧眼目，影響延及生生世世，自然果報慘厲，受苦無期。
《經觀莊嚴論》中彌勒菩薩雲：“當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。”《菩提道次第廣論》宗喀巴大師雲：“如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最為第一。”
二、破戒過患與持戒功德之差別
同樣是戒律，依靠它有些眾生可以得生人天善趣、獲得暫時解脫乃至究竟成佛，而有些眾生則輪回六道，乃至於墮落三惡趣中長劫受苦。之所以有此天壤之別，究其原因是前者持戒精嚴、護戒如目，而後者卻染戒、犯戒、毀戒。佛在《比丘珍愛經》中雲：“或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。”
《律本事》雲：“破戒有十種過患，即為導師佛陀所呵責，諸天眾稱其為盜匪等惡名呵責，為諸持梵淨行之同參道友呵責，如理作意時也遭自己呵責，理應受依法呵責，臭名遠揚四方八隅，不能聽聞未曾聽過之法，遺忘曾聽過之法，不生地道證悟功德，於追悔莫及之中死去，死後隨入惡趣。”如是破戒者時時處處都受到他人的指責譏嫌，被諸佛菩薩、聲聞獨覺、上座及同行道友所遺棄，又因破戒毀壞法器故已生功德皆會退失，未生功德也全然不生，導師大阿羅漢及上座都告之，必將墮入地獄。對破根本戒者，佛陀一刹那亦未開許過其能混在僧團之中，而舍形還俗之後，以破戒惡業力，于世間生存尚成問題，而且要遭受世人譏嫌呵責。根本既壞，必然一無所成，無論如何都是痛苦隨身。
時處末世，出家眾若不嚴持律儀、披甲精進修行，對於供養的施主而言雖仍不失為福田，但對出家者自身來說卻只能沉淪惡道。《正法念處經》雲：“末時出家眾，放逸不持戒，信施升善趣，出家自墮落。”作為末世出家眾，見此警句，當極力奮起，以正知正念慎護根門，令戒珠冰清，若更能廣泛聞思、勤誦大乘經典、廣培福報、發菩提心、弘揚佛法，如是則自他二利皆可成辦。
有人看到破戒過患時，就想舍戒還俗，這真是愚癡之極，佛陀如此教誡，無非要我等增強正知正念，發起精進心，嚴持淨戒。然而真正已破四根本戒，則依小乘律法無法還淨，如此之人必須遠離僧團。若真心不舍三寶，慚愧心極為猛厲者，則可由僧眾為作授學羯磨，可不舍僧形，別住為僧作事而作懺悔。
誠如聖天菩薩於《中觀四百頌》中所雲：“甯毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。”菩薩在此指出，若身處逆境惡緣之中，於不得已時，要善分輕重，寧可毀破戒律，卻千萬不能損壞正見。而末法時代的有些愚人，一旦破戒還俗，則往往會破罐子破摔，一蹶而永不復振，乾脆連因果、三寶都捨棄不顧，這樣一來，其相續中的正見又怎能不損呢？如是之人唯地獄是其歸宿。若不得已為惡緣所逼，或因煩惱熾盛，忘失舍戒還俗而致戒體損毀，這時如果正見不失，則尚能轉為龍王眷屬。《海龍王請問經》雲：“若出家破戒之人，未失正見，則轉為龍王眷屬。”不但出家人是如此，在家居士也是這樣。《賢愚經》中記載的一則公案足可說明。
過去曾有二人同受八關齋戒，一人為其婦所迫非時而食破戒，另一人卻圓滿持戒。後世破戒者轉為龍王，持戒者生為大國王。後在龍王的逼迫下，國王於法滅盡時多方尋覓得到受八關齋戒之文，國王與龍又同受八關齋戒。於釋迦世尊出世時，彼二皆為天人，並於佛前聞法而同得道果。
相比于根本戒，破支分戒的罪業較輕，因而許多人忽視支分戒，以為縱破也只是小罪，極易懺悔還淨。更有邪見愚癡之人，自不能根本、支分全持，則說只持根本戒即可，何用持此支分小戒。以如此輕忽心而犯支分戒，又無慚愧心，其過患將是無窮無盡的。律藏中比喻根本戒如院中芒果，支分戒如柵籬，為守護芒果需多設藩籬欄柵，柵籬若破則芒果難保，必為匪盜或牲畜所侵毀。因此欲護芒果，極須力護柵籬，如是欲護根本應嚴持支分。又譬如多服劇毒必死無疑，少服劇毒也必死無疑。真正持戒者，若犯小罪，生大恐怖，尅責懺悔。如《寶雨經》雲：“菩薩見違犯中，如微量塵，深生怖畏。下至小罪，心懷大懼。況多違犯，而生隨喜。何以故？由如來說，比丘當知，多服毒藥能令人死，少服毒藥亦令人死。比丘當知若多犯罪，即生惡趣，若少犯罪，亦生惡趣。菩薩如是正思維時，驚怖違犯。”
破戒的可怕後果自不待言，即使輕視學處、失壞威儀、不敬法衣，也會墮入惡趣之中。在《地藏菩薩本願功德經》與《大寶積經》中也有同類教證，而在《佛說因緣僧護經》中則以實事詳述彼之因緣果報，有志於護戒者則可詳閱，若有如是諸罪垢，此經則可作為懺悔的一面明鏡，若無此罪也可以此勉旃，樹立正念。
迦葉佛時，一位比丘前往應供，樹枝掛其法衣，因輕視墮罪，而以嗔心折斷樹枝，死後轉為龍王，有大翳缽樹，樹根深紮於此龍頭上，風動樹搖，血膿流注，備受諸苦。化形見釋迦世尊時，也被佛嚴厲呵責，終不授記它何時解脫龍身，只令它待彌勒佛出世後再去請示。此公案聽來令人觸目驚心，之所以受如此漫長的痛苦，正是因為它往昔輕毀如來學處。如《毗奈耶經》雲：“若於大悲大師教，起輕毀心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴末林，現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如翳缽龍墮旁生。”《寶蘊經》雲：若出家之人，輕視學處，不敬法衣，蓄發留須，塗敷脂粉等，命終之後墮入孤獨地獄，彼雖入地獄仍不失僧形，於三衣及缽墊等中烈火熾燃，燒身受苦。”
由此可見，雖處末法時代，諸多微細律儀難於守持，縱然不得已也應視其是否有開緣，若無開緣而毀犯，應發恐怖心、慚愧心如法如律出罪懺悔。若無法出罪還淨，也應以各種懺願儀，志誠懺悔。切勿忽略不管、無恥輕視。
有人自恃精通教法，多聞博學，認為縱然破戒也與常人不同，不會墮入惡趣。這只不過是其貢高我慢的一種自欺欺人的掩飾而已。因果不虛，在罪業面前，無論是智慧超群、博通經論的大法師，還是普通學人，都無法獲得赦免，若不勵力懺悔，都無法轉生善趣，只有沉淪惡道的份。《三摩地王經》雲：“雖通一切法，恃聞不持戒，破戒墮惡趣，多聞無力救。”《百業經》中也記載有三藏法師墮入惡趣的公案。
既已出家修道，就應以真心、直心、無諂曲心孜孜務道，切勿流於表面形式。若僅裝點門面、擺弄樣子，究其心對佛法、戒律卻無絲毫信心可言，如此之人不管其如何善巧偽裝掩飾，不過一時遮人耳目，終究只是自欺而已，騙不過自心，也瞞不了因果規律。《贊戒論》雲：“若無淨戒守護自相續，外表裝作廣行聞思修，無利漂泊輪回惡趣處，具貪愚者滿業受痛苦。”
又有人認為，密宗的見解極為高深，即便破了戒也無太大過患，仍然可以獲得成就。事實上，若破戒則縱然修持密咒乘也無法得到上中下任何一種成就。在密宗的《文殊根本續》中雲：“念誦若毀戒，此無勝成就，能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所，於此愚癡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。”三乘法中上乘是建立在下乘的基礎之上，若破下乘戒則對上乘成就也構成障礙。
還有人認為：犯戒可以懺悔還淨，因此不必時時善加防護、拘束自己，如此便隨放逸心所轉，佛說這種做法如吞食毒藥。《彌勒獅子吼經》雲：“慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家、出家菩薩，出現於世。彼作是雲：懺除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當懺悔。增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。雲何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後顛倒墮落。”又雲：“慈氏於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。”持戒如飲甘露、醍醐，破戒犯戒如服毒藥，因此欲離苦得樂者，當善加取捨。
破戒與輕視學處之人，若享用信施則彼有無窮過患。若戒行清淨則縱然受用三千大千世界的所有財物，對此人也絲毫不會構成障礙，而供養他的施主也會因此獲得無量福報。然破戒者已如破瓶爛器，若彼仍享用信施，後世過患極大，因此佛為了破戒者後世少受痛苦，所以嚴厲遮止破戒者享用信施。《毗奈耶經》雲：“寧吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。”《寶積經》雲：“寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身，而著袈裟。寧吞熱鐵，不以破戒之身，食人信施。”《寶蘊經》雲：“佛說破戒受信施過患已，五百戒不淨比丘共言，不能享信施，言訖歸俗。餘比丘呵責彼等，佛告諸比丘，勿責彼等。具追悔心，住於在家，彼等即為信受業果。彼五百比丘死後升兜率天，當來彌勒成佛轉*輪時，為首批眷屬。”又雲：“複有二百五十比丘，聞佛所言，流淚悲泣而言：‘吾等乃至未得聖位間，寧死而不受用信施。’佛言：‘諸大士，善哉，善哉。’”《彌勒獅吼經》雲：“彌勒言：‘若用信施，極難消受。’聞如是語故，五百比丘怖畏歸俗住家。文殊見此已，贊言：‘善哉，善哉。不喜受用信施，當生如是慚愧及追悔。甯於一日之中，多次舍戒，而不以破戒之身，受人信施卻非如是。’”《寶積經》雲：“寧可一日，百數歸俗，不應破戒，受人信施。”《制罰犯戒經》雲：“較諸世人，具十不善，經百歲中，恒無間缺所集眾惡。若有比丘犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。”《優波離請問經》雲：“猶如獅子具戒人，於彼猶如狐狸破戒之人，乃至與一齒木作承侍者，或共住而眠，若明相未出，當於九十萬年墮地獄中，若明相既出一千四百四十萬年墮地獄中。”
《瑜伽師地論·聲聞地論》中宣說了持戒的十種功德：①“屍羅清淨增上力故，獲得無悔，漸次乃至能得涅槃。”②“於臨終時起如是念，我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。”③“遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。”④“寢安覺安遠離一切身心熱惱。”⑤“若寢若覺諸天保護”⑥“於他兇暴不慮其惡，無諸怖畏心離驚恐。”⑦“諸憙殺者怨讎惡友雖得其隙，亦常保護。”⑧“一切魍魎藥叉宅神非人之類，雖得其便雖得其隙，而常保護。”⑨“法無艱難從他獲得種種利養。”⑩“一切所願皆得稱遂。”諸位智者，當受戒持戒，勇猛修學。《比丘珍愛經》雲：“清淨受戒人，形色極殊妙，安住戒律中，誠信諸學處，此人一日中，積福無限量，終將獲佛果。”《大涅槃經》雲：“戒是一切善法之梯，猶如地是樹木等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切眾惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋樑度罪河故。”《攝波羅蜜多論》雲：“當知凡世出世間一切圓滿，悉由戒律而生。何以故？圓滿戒律乃一切之生處也。譬如大地，乃為藥草花卉林木之所依，如是戒律乃一切圓滿之所依處。”《妙臂請問經》雲：“一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。”總之，與破戒過患無量無邊相反，持戒功德無窮無盡。如此引用佛經祖語的目的無非欲令在家出家行人明辨取捨，對破戒生起厭離怖畏心，對持戒生起歡喜敬信心。《三摩地王經》雲：“如人數觀察，由住彼分別，能令心於彼，如是如是住。”如果我們經常觀察、作意思維則正念會相續生起並且逐漸穩固。
在此順便抉擇戒行清淨的標準。《大乘大集地藏十輪經》雲：“大梵，若善男子，若善女人，以淨信心皈依我法，或趣聲聞乘，或趣獨覺乘，或趣大乘，於我法中淨信出家受具足戒，於諸學處深心敬重，於四根本性罪戒中堅固勇猛精勤守護，如是之人常為一切非人等隨逐擁衛，名不虛受人天供養，於三乘中隨所欣樂，速能趣入成辦究竟。”又雲：“若善男子，若善女人，于我所說別解脫教所制四種根本重罪清淨無犯，我是彼師，彼是弟子。隨順我語，善住我法，一切所作皆得成滿，此人善住屍羅蘊故，名為善住一切善法。”印度調伏天論師所作《毗奈耶經釋》以及雪域妙慧大師《戒律根本頌·日光疏》等權威論著中都明確指出末法時代戒律清淨的標準是以不犯四根本重罪為界限，並對其餘自性罪等謹慎防護，極力守持。若犯四根本罪之一則為戒律不清淨，若四根本罪未破則名清淨居士、沙彌、比丘尼、比丘等。
成就密咒的根本也是戒律。《妙臂請問經》雲：“咒本初為戒，設精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。”縱然是居家修密的瑜伽士，除了現出家相及作羯磨等少分遮罪的學處之外，其餘都必須依毗奈耶中所宣說而行持，更何況出家瑜伽行人豈能不依成就根本的別解脫戒？《妙臂請問經》雲：“佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。”
若如法如律地守持戒律則一切資具受用都不會缺乏，且輕而易舉即可獲得。《悲華經》中說：「在我的教法裏，只要能夠受持四指袈裟，若不如願得到飲食，則我欺誑佛陀，誓不成佛。」又說：「假使一切在家的士夫們僅在拇指上耕田，我的出家弟子們也不會被生活所困。」《治罰犯戒經》中也說：「舍利弗，我的聖教不會因過失而鬥爭，我的弟子們不會為衣食而辛苦。因此，舍利弗，大家盡可精進地修持佛地功德，勿須貪求世間財利。」假使我們在修行過程中為衣食生活所迫，也應該深心忍耐以大悲世尊及前輩高僧大德為榜樣，清淨地住於知足少欲的無貪心境中，其實我們也應如鳥獸般生活根本無需積聚許多財物。如浮雲般的財物，終究非是堅固之物，而且貪心永無止境，因此衣食受用只要飽腹暖身即可，於永無變易的無上菩提果尚未得到，明天死還是後天死，都沒有把握，因此應當速求菩提。卡熱巴格西說：「雖然不事稼穡，也未積累資具，但是修行人凍死或餓死的，以前曾見過聽過嗎？以後也是永遠不會看見聽到的。」
三、基於以上原因，故當出家守持淨戒
如是對居家的諸多過患再三詳細地思維，對於出家持戒的無量功德利益也反復地觀察，自然而然心中會作出一個非常明確而理智的選擇，那就是如諸佛菩薩、聲聞、獨覺一樣舍家出家，持戒修持清淨梵行。
總之，不論是欲求二乘的暫時解脫，還是依大乘顯密法門求如來佛果，所依之身都以出家身為殊勝，尤其以出家比丘身最為殊勝。因此欲求三乘解脫之人，若尚未出家則應發願今生與後世常得出家修習清淨戒，若已出家之僧人當以歡喜心時常知足少欲，護持淨戒，精進修持一切善法，如此方合正理。
居家之人應依經典而發出家之願，常常想：何日方能擺脫苦難淵藪家的羈絆，住阿蘭若，身披如來解脫雲衣，聞思三藏教法，寂靜禪思法理，解脫煩惱束縛？何時可以執持應器錫杖，行大仙儀，入聚落乞食，清淨活命？何時堪能精嫻教理，智慧深廣，以講辯著光揚正法，樹法幢布法雨，拔濟苦難眾生出三界火宅？如《勇猛長者請問經》雲：“我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得作僧羯磨、長淨羯磨、解制羯磨、住和敬業？彼當如是愛出家心。”《七童女因緣論》雲：“願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手持瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。”應當如是欣慕出家比丘住近圓戒。
出家之後，應當發心受持清淨戒律。而欲得真實別解脫戒體，就需以真實的出離心作為基礎。若修學大乘更要具足菩提心，以菩提心來攝持受戒。根索仁波切說：“應發願生生世世都能憶念宿命，如是則雖生何處都能憶知往昔感受三惡道為主的難忍痛苦，自然會發起出離心而持清淨的戒律，出家之人如是發願極為重要。”更應了知的是若欲受沙彌、比丘等戒時必須在求解脫的出離心基礎上進而登壇羯磨方才能得到別解脫的戒體。否則只因怖畏三惡趣而納受的戒體僅是怖畏戒，同樣，若只為得到人天善趣的安樂果位而納受的戒體只是善願戒而已。大乘修行人所受的別解脫之沙彌、比丘戒等都屬於菩薩戒中禁惡行戒（攝律儀戒）所攝，因此不但須具足出離心而且尤其更要具足菩提心。《攝波羅蜜多論》雲：“若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修屍羅，說為屍羅到彼岸，非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨屍羅，為利世間而護戒。”由此論明顯看出，大小乘行人在受戒與護戒時的發心截然不同，大乘人皆為利益世間無邊眾生而善護屍羅，而小乘人則僅為自己求解脫。
別解脫戒本是出家菩薩律儀戒學處的一部分，並非是離開別解脫戒之外，還有菩薩三聚戒中的律儀戒，所以受持菩薩戒必須修學別解脫戒。然而有人不知菩薩戒的關要，反而錯誤地執著捨棄聲聞別解脫開遮等戒之外，尚有菩薩的學處。律儀戒是攝善法戒與饒益有情戒的根本以及所依處。《瑜伽師地論·攝抉擇菩薩地》雲：“此三種戒，由律儀之所攝持令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二，若於此不能守護，亦於餘二不能守護，是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。”
律儀戒主要是斷除自性罪。性罪可攝於十種不善業之中，因此須善加守護身口意三門，倘若起煩惱之心，切勿令其現行而造罪業。《攝波羅蜜多論》雲：“不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之佛說為屍羅，此為攝盡屍羅本，故於此等應善修。”
受戒之後，應當努力消除破戒違緣，如此持戒方能清淨。通常有四種因緣使行人違犯墮罪，即無知、放逸、多惑、不敬。無知犯罪就是對經律條文開遮持犯無所知曉，因此雖犯墮罪卻認為沒有違犯。所以受戒前後必須長時間內研究戒律學處，使學處銘刻心間，如此則可消除無知而犯戒的違緣。放逸犯戒即雖了知持犯界限但因無有正念故而違犯戒律，這就要平時數數串習持戒功德與破戒過患，將持戒的正知正念在心中穩固地豎立起來，則可消除因放逸而犯戒。多惑即由貪嗔癡等煩惱熾盛而致犯戒，這就需要平時多發持戒的善願，並誠心祈禱上師三寶加被攝持，而且在世俗方面修對治貪心的不淨觀、對治嗔心的慈悲觀以及對治癡心的因緣觀，在勝義方面則修人無我、法無我的空性法。不敬即雖知持戒功德、犯戒過患，但對學處、涅槃、三寶的信心極為下劣，由輕慢不敬故恣意犯戒。此類人應多閱述及因果、三寶功德之經論，並且以猛厲追悔心懺悔宿障，則漸可消除。
今天，我們處於娑婆世界五濁惡世之中，內而自心煩惱湧沸，外而環境惡緣重重，守護戒律極為困難。然而今天值此勝緣，竟能出家受戒，乃是大悲世尊因地以無盡悲湣攝取我等入於世尊願海之中的結果，也是我等往昔所積善根成熟的果報，能有今日的因緣極為不易，因此要格外珍惜，在持戒的基礎上進而精進聞思修行。正因為現在持戒的障礙違緣大，所以現在持戒修行，要遠勝在正法時代及清淨刹土中修行百千萬倍。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》雲：“汝等廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，皆積德從善，無毫髮之惡。”因此我們也該隨喜自己、勉勵自己在濁世之中迎難而上，奮發修持。否則身雖出家，而心未能調伏，依然貪著世間，看不破名聞利養，如此妄想分別不斷，內心無法寂靜，罪業無法淨除，學法極為艱難。這樣不能在佛法之中得到真實利益，豈不白白辜負出家受戒一場。如果我們出家，而在修福、坐禪、誦經或聞思修等任何方面都一無所成，那享受信施就如同欠人債務，來生要轉為奴僕或牛馬等來作償還。如果我們破戒，那根本就無權享用常住的僧物及信施。經中說乃至伽藍地一足都不容踏進，乃至一針一線都不許使用。《根本說一切有部毘奈耶頌·花鬘論》雲：“說無學為主，學人如父財，勤定讀誦人，隨許誠無過。自餘怠惰類，名為負債財，破戒者全遮，受用住處等。”所以我們除修行一途之外別無選擇。
作為凡夫人因為相續充滿煩惱業障，所以在修行時常常感到難以與法相應，處處都被違緣障礙所困擾，身心非常的苦悶煩惱，但是切莫因此而打退堂鼓。當知無始積習深重，煩惱之敵非以一戰而能制勝，此事須經一番寒徹骨，所以要堅忍不隳，再再提持正念，勵力串修佛法，久而久之，可使佛法生處轉熟，世法熟處轉生，正念勝過妄念，從此方能入於佛法，驀直而去。不能與法相應的另一個原因是我們不依次第，躐等而修。對一般人來說，修學佛法必須依循嚴格的次第循序而漸進，最初應從聞法而生起聞慧，以此可初步地了知輪回的過患與解脫的功德，從而生起出離心，並由聞能了知煩惱障礙的對治諸道品法。《法集經》雲：“多聞善能行，修善無煩惱，所行業障消，沙門獲妙果。”又雲：“不聞則不知，善法及惡法。”又雲：“多聞如寶鏡，照法盡無餘，自照兼照他，二俱生喜悅。多聞如瓔珞，自身先嚴飾，有情生喜悅，愛樂無窮盡。”然而僅僅廣聞還不夠，聞後必須進入深思，將佛法融入自心，如果聞法而不反觀自心、調伏相續，則縱博知三藏十二部，也僅是增長廣大知識而已，與修行又有何關係。甚至由此引生貢高我慢、輕法慢人，如是多聞反成惡趣之因，如提婆達多通達三藏卻毀佛破僧，妄稱大師，結果墮入無間地獄。因此佛法之中，不論是世俗因果法還是勝義空性法，都必須深思、精研義理，細細品味。一旦思的智慧生起，則見地穩固，此後依此思慧修行可以穩速成就。因此根索仁波切說，若出家人能廣聞博思並付諸實修，則是非常殊勝圓滿。”
最後祝願一切佛弟子們都能受持起清淨戒律，共趣三乘解脫果位。
善說成就真實戒，如是所獲諸福德，
願眾皆入寂靜道，獲得如來智智果。
我等濁世眾僧人，無知不敬放逸惑，
所造眾罪皆當盡，當來安住梵淨行。
難遇聖教今已入，如大仙行具戒體，
損減八法聞思修，堅豎解脫勝法幢。
生生世世過患本，當知蛇窟火坑家，
入於解脫清涼室，披戴法衣身應得。
既得出家持三戒，於諸學處黑白業，
深刻了知能信受，如法無誤作取捨。
初時受戒後捨棄，枯井畫燈芭蕉般，
願置舍戒破戒人，住於清淨戒地中。
持教大德久住世，僧眾心合威儀同，
多聞具戒遍大地，一切時空吉祥盛。
《法音》注釋乃是應一些佛學團體誠摯勸請造一律學教材而依之修學，而本人亦願籍此因緣報佛恩之萬一，故爾發起著書緣起。
此《成就真實戒經》多次由金剛上師法王如意寶晉美彭措恩賜傳承及教授，在《法音》一書的成文中，主要參考法王前世——格魯派持戒精嚴的大成就者根索仁波切之注釋，並輔以佛經論典。影像比丘釋迦戒賢（益西彭措）造於具諸多持戒清淨僧眾、以聞思修光揚顯密教法的虹光靜地色達喇榮五明佛學院。二千零二年神變月中，吉祥圓滿！