更新日期:2010/10/10 18:55:08
學習次第 : 進階
十住毗婆沙論卷第六
分別佈施品第十二之餘
總相別相施 皆悉能回向
是菩薩能以二種淨施能知二種回向。一為總相。二為別相。總相回向者。有所施皆回向阿耨多羅三藐三菩提。別相施者。如佈施果報中說。複次總相回向者。為安樂利益一切眾生。別相回向者。無信眾生令得信故。破戒者得持戒故。少聞者得多聞故。懈怠者得精進故。散亂心者得禪定故。愚癡眾生得智慧故。慳者得舍心故。如是等種種別相。複次總相回向者。以六波羅蜜。回向阿耨多羅三藐三菩提。別相回向者。施外物時願諸眾生得大最樂。支節佈施時願諸眾生具足佛身。問曰。佈施有幾種回向幾種不回向。答曰。一為淨四回向三種不回向。一菩薩佈施為清淨四事故回向。三種不回向。不為得王故回向。不為得欲樂故回向。不為得聲聞辟支佛地故回向。不為得王故回向者。遮王則並遮一切貴人力勢自在者。不為得欲樂回向者。除上貴人余受富樂五欲自娛者。不為得聲聞辟支佛回向者。遮因小乘入無餘涅槃。令得安住大乘。久後乃入無餘涅槃。為四淨回向者。菩薩所施為清淨佛土故回向。為清淨菩薩故回向。為清淨教化眾生故回向。為淨薩婆若故回向。菩薩應如是方便回向無令佈施損減使得勢力。問曰。以何法令佈施損減。以何法令佈施增益。答曰。
若施不回向 亦無有方便
求生於下處 親近惡知識
如是佈施者 是則為損減
若佈施不回向阿耨多羅三藐三菩提。隨逐世間樂故。求生下處無有方便。能出佈施禪定果報自在所生。親近障閡大乘知識。以是四法則佈施損減。
離四施得增 又應三心施
菩薩順佛語 亦不求果報
離此四法佈施則得增益。一回向阿耨多羅三藐三菩提。二有方便回向。三求法王處。四親近善知識。又應以三法心而行佈施。一者憐湣一切眾生故以菩提心行施。二者不遠佛法而行佈施。三者不求果報而行佈施。複次。
為得三法故 而行於佈施
為欲求二法 應當行佈施
菩薩為得三法故行佈施。一者佛法。二者說法。三者令諸眾生住無上樂。又欲求二法行佈施者。一者大富。二者具足檀波羅蜜。何以故。若菩薩大富。則離貧苦不取他財不求息利。無有債主不憂償債。多財富足能自衣食。有能惠施利益親族及善知識。眷屬安樂其家豐饒。常如節會心常歡悅能大施與。眷屬不輕人所敬仰。言皆信受眾所依附人來師仰入眾無畏。常好洗浴名香塗身。著好新衣具足莊嚴。見諸好色聽好音聲聞諸妙香。常食最上美味。細觸怨賊難壞。善知識歡喜。是於人身得善果報。人所欽慕常稱吉善。忘其醜惡。雖生下賤有大人相。雖無巧言成巧言者。雖不多聞成多聞者。雖少智慧成智慧者。若先端正倍複殊勝。若先大家倍複尊貴。若先巧言倍複巧言。若先多聞倍複多聞。若先智慧倍複有智。所可坐臥貴價寶床寤寐安隱侍衛具足。眾寶為舍極意遊戲。其身貴重須諸經書應意即得。勢位隨意親近王易。諸貴人所念。諸醫自往常有親信消息所宜。有疾輕微若病易差。遠離今世後世怖畏。畢竟永離不活怖畏常有救護。多有人眾諸親近者自謂多福。為同意者深自欣慶。有少施恩得大酬報。若加小惡得大殃禍。族姓女人少年端正具足莊嚴。自求給侍諸有諧利悉來歸己。若作惡事事輒輕微。少有施作即獲大利。多善知識怨憎轉少。蛇虺毒藥放逸惡人如是等事不得妄近。諸愛敬事皆悉歸趣。若獲利時眾人代喜。若有衰惱人皆憂戚。眾共示導競以善吉。令遠非法安住善法。所施業大見莫不歡。若與同心則以為足。不期世間富貴榮利。假使居位人思匡助除其衰惱。見他富貴無所悕尚。人詠其德不揚其過。雖小人名得大人號無不足色。視他顏貌不作矯異。若作婆羅門。於天寺中大獲果報。讀諸經書得其實利得而能施。若是刹利所習成就。善射音聲善能貫練。治世典籍能得果報若是毗舍播殖如意。若是商估能獲其利。若是首陀羅所作事業多得如意。問曰。汝先說菩薩不以求果報心施。又複不為豪貴故施。而今說求大富故佈施。是語得無自相違背。答曰。不相違也。若自為身求富受樂。是故說不應求富。今說求富但為利益眾生。是故說為欲大施故求富。不為身已求富受樂。是則果中說因。若菩薩不得大富雖信樂佈施無財可與。是故汝不應作難。複次斷二法故應行佈施。何等為二。一者慳。二者貪。此二法最為施垢。又得二法故行佈施。所謂盡智無生智。又增益三種慧。一者自利慧。二者本慧。三者多聞慧。有人言。增長二法故應行施。一善二慧。略說菩薩應行四種施攝一切善法。一者等心施。二者無對施。三者回向菩提施。四者具足善寂滅心施。菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施。
分別法施品第十三
菩薩于財施應如是修學又應修學法施如說。
眾施法施最 智者應修行
一切佈施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施即說異論。說異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後依修多羅莫依人。阿難雲何名依修多羅不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。複有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又複違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問曰。雲何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法施。二施之中法施為上。複次。
決定王經中 贊說法功德
及說法儀式 應常修習行
若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座複有四法。何等為四。一者欲升高座。先應恭敬禮拜大眾然後升座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。處師子座複有四法。何等為四。一者于諸眾生生饒益想。二者于諸眾生不生我想。三者于諸文字不生法想。四者願諸眾生從我聞法者于阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座複有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫心無有疑。又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡。為諸聽者求安隱利不求他過。有如是法應處師子座。複有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法不可示不可說無相無為。世尊。法若爾者雲何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而為說法。一者為度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如缽油清淨無垢。於中觀者自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說我於缽油見實人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言我於缽油見真實人。何以故。智者先知缽油非有何況有人。但以假名說言缽油而見人相。阿難。如來亦複如是。但以名字假有所說。阿難。如來以四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來聲中無男無女。男不取女相女不取男相。如來音者不惱眾生不壞諸法。但為示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而為法施。施者受者所得果報。後當廣說。
歸命相品第十四
上已解說財施法施。今更分別。
白衣在家者 應多行財施
余諸善行法 今當複解說
是二施中。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人于諸經法讀誦通達為人解說在眾無畏。非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。
先自修行法 然後教餘人
乃可作是言 汝隨我所行
是事出家者所宜。非在家者所行。又說。
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
是故身自善 能令彼行善
自身得寂滅 能令人得寂
善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閒林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是等事。若行財施必至聚落與白衣從事多有言說。若不從事無由得財。若出入聚落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自製。或乃致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲舍戒還俗故名為死。或能反戒多起重罪。是名死等諸惱苦患。以是因緣故。于出家者稱歎法施。于在家者稱歎財施。如是廣說在家菩薩所行財施。余諸善行今當說之。發心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧。從三歸所得功德。皆應回向阿耨多羅三藐三菩提。複次。
歸依佛法僧 菩薩所應知
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依僧。問曰。雲何名為歸依佛。答曰。
不舍菩提心 不壞所受法
不舍大悲心 不貪樂餘乘
如是則名為 如實歸依佛
菩提心者。發心求佛不休不息不舍是心。不壞所受法者。謂菩薩各受所樂善法戒行。是行應行是不應作。若應諸波羅蜜。若應四功德處。如是等種種善法。為利益眾生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲度苦惱眾生為求佛道乃至夢中亦不離大悲。不貪餘乘者。深信樂佛道故。不貪聲聞辟支佛乘。有是法故。當知如實歸依佛。問曰。雲何名為歸依法。答曰。
親近說法者 一心聽受法
念持而演說 名為歸依法
說法者於佛深法解說敷演。開示善惡斷諸疑惑。常數親近往至其所。供養恭敬一心聽受。以憶念力執持不忘。思惟籌量隨順義趣。然後為人如知演說。以是法施功德。回向佛道。是名歸依法。問曰。雲何名為歸依僧。答曰。
若諸聲聞人 未入法位者
令發無上心 使得佛十力
先以財施攝 後乃以法施
深信四果僧 不分別貴眾
求聲聞功德 而不證解脫
是名歸依僧 又應念三事
聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。于聲聞道未得必定。能令此人發佛道心而得十力。若入法位者終不可令發無上心。設或發心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩提所說。已入正法位。不能發無上心。何以故。是人於生死已作障隔。不復往來生死。發無上心先以財施。攝者。以衣服飲食臥具醫藥所須之物攝。出家者以衣服飲食臥具醫藥雜香塗香攝。在家者以攝因緣生親愛心。所言信受然後法施。令發無上道心果。僧者四向四果。眾者於佛法中。受出家者相。具持諸戒未有果向不分別。如是僧以離恩愛奴故名為貴僧。信樂空無相無願。而不分別戲論。依止是僧名為歸依僧。求聲聞功德而不證解脫者。知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解脫具足解脫知見具足三明六通心得自在有大威德。舍世間樂出魔境界。利譽稱樂不以為喜。衰毀譏苦不以為憂。常行六捨得八解脫隨佛所教。有行道者有解脫者行一道者。破二種煩惱。善知三界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具足七不退法八大人覺。舍離九結得聲聞十種力。成就如是諸功德者。名為佛弟子眾求如是功德。不求其解脫。何以故。深心信樂佛無礙解故。是名歸依僧。複次若聞章句文字法。即得念實相法。名為歸命法。若見聲聞僧即念發菩提心諸菩薩眾是名歸依僧。見佛形像即念真佛是故歸依佛。問曰。雲何名為念真佛。答曰。如無盡意菩薩經中說念佛三昧義。念真佛者。不以色。不以相。不以生。不以性。不以家。不以過去未來現在。不以五陰十二入十八界。不以見聞覺知。不以心意識。不以戲論行。不以生滅住。不以取捨。不以憶念分別。不以法相。不以自相。不以一相。不以異相。不以心緣數。不以內外。不以取相覺觀。不以入出。不以形色相貌。不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脫解脫知見。不以十力四無所畏諸佛法。如實念佛者。無量不可思議。無行無知無我我所。無憶無念。不分別五陰十二入十八界。無形無礙無發無住無非住。不住色不住受想行識。不住眼色不住眼識。不住耳聲不住耳識。不住鼻香不住鼻識。不住舌味不住舌識。不住身觸。不住身識。不住意法不住意識。不住一切諸緣。不起一切諸相。不生一切動念憶想分別等。不生見聞覺知。隨行一切正解脫相。心不相續滅諸分別。破諸愛恚壞諸因相。除斷先際後際中際。究暢明瞭無有彼此。無動故無喜。不受味故無樂。本相寂滅故無熱。心無所營故解脫。相無色故無身。不受故無受。無想故無結。無行故無為。無知故無識。無取故無行。不舍故非不行。無處故無住。空故無來。不生故無去。一切憶念心心數法及余諸法。不貪不著不取不受不然不滅。先來不生無有生相。攝在法性過眼色虛空道。如是相名為真念佛。又念法者。佛法是善說。得今世報無有定時。可得觀察善。將至道智者。內知初中後善言善義善淳善無雜具足清淨。能斷貪欲能斷嗔恚能斷愚癡。能除慢心能除諸見能除疑悔。能除憍貴能除諸渴。破所歸趣斷相續道。盡愛離欲寂滅涅槃。如是相名為念法。以空無相無願。不生不滅畢竟寂滅無比無示。如念佛義中說。又念法有三種。從佛法是善說。至具足清淨名為道。能斷貪欲至寂滅涅槃。名為涅槃。空等至無比無示名為法體。又念僧者如先說僧功德。念是三寶得決定心。以如是念求於佛道而行佈施。是名歸依佛。為守護法而行佈施。是名歸依法。以是佈施起回向心。成佛道時攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧。
五戒品第十五
如是在家菩薩。能修善人業。遠離惡人業。如說。
修起善人業 如法集財用
堪則為重任 不堪則不受
善人業者。略說善人業。自住善利亦能利人。惡人業者。自陷衰惱令人衰惱。如法集財用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財如法用之供養三寶濟恤老病等。堪受能行者則為重任。不堪行者則不受。若菩薩於今世事及後世事。若自利若利他如先所說必能成立。若知不堪行者此則不受複次。
世法無憂喜 能舍於自利
常勤行他利 深知恩倍報
世間法者。利衰毀譽稱譏苦樂。於此法中心無憂喜。舍自利勤行他利者。菩薩乃至未曾知識。無因緣者所行善行舍置自利助成彼善。問曰。舍自利勤行他利此事不然。如佛說。雖大利人不應自舍己利如說舍一人以成一家。舍一家成一聚落。舍一聚落成一國土。舍一國土以成己身。舍己身以為正法。
先自成己利 然後乃利人
舍己利利人 後則生憂悔
舍自利利人 自謂為智慧
此於世間中 最為第一癡
答曰。於世間中為他求利猶稱為善以為堅心。況菩薩所行出過世間。若利他者即是自利。如說。
菩薩于他事 心意不劣弱
發菩提心者 他利即自利
此義初品中已廣說。是故汝語不然。深知恩倍報者。若人于菩薩所作好事應當厚報。又深知其恩。此是善人相。複次。
貧者施以財 畏者施無畏
如是等功德 乃至於堅牢
施貧以財者。有人先世不種福德。今無方便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無畏者。于種種諸怖畏。若怨賊怖畏饑餓怖畏水火寒熱等。菩薩于此眾怖畏中教喻諸人。安隱歡悅令無怖畏。如是功德最堅牢。最在後者于諸憂者為除其憂。於無力者而行忍辱。離慢大慢等。于諸所尊深加恭敬。于多聞者常行親近。于智慧者咨問善惡。自于所行常行正見。于諸眾生不諂不曲不作假愛。求善無厭多聞無量。諸所施作堅心成就。常與善人而共從事。于惡人中生大悲心。於善知識非善知識。皆作堅固善知識想。等心眾生不吝要法。如所聞者為人演說。諸所聞法得其趣味。于諸五欲戲樂事中生無常想。于妻子所生地獄想。於資生物所生疲苦想。於產業事生憂惱想。于諸所求破善根想。于居家中生牢獄想。親族知識生獄卒想。日夜思量得何利想。於不牢身得牢身想。於不堅財生堅財想。複次。
在家法五戒 心應堅牢住
在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住五戒。五戒是總在家之法。應離殺心慈湣眾生。知自止足不貪他物。乃至一草非與不取。離于邪淫厭惡房內。防遠外色目不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究竟皆苦。若念妻欲亦應除舍。常觀不淨心懷怖畏。結使所逼離欲不著。常知世間為苦無我應發是願。我於何時心中當得不生欲想。況複身行遠離妄語。樂行實語不欺於人。心口相應有念安慧如見聞覺知而為人說。以法自處乃至失命言不詭異。酒是放逸眾惡之門。常應遠離不過於口。不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無羞不戲調。常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂舍一切而作是念。須食與食須飲與飲。若以酒施應生是念。今是行檀波羅蜜時隨所須與。後當方便教使離酒得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福德回向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒如護重寶如自護身命。問曰。是菩薩但應護持五戒。不護持諸餘善業耶。答曰。
菩薩應堅住 總相五戒中
餘身口意業 悉亦複應行
在家五戒已說其義。受此五戒應堅牢住。及餘三種善業亦應修行。複次在家菩薩所應行法。
隨應利眾生 說法而教化
是菩薩于諸眾生。隨有所乏皆能施與。若在國土城郭聚落林間樹下。是中眾生隨所利益說法教化。所謂不信者為說信法。不恭敬者為說禮節。為少聞者說多聞法。為慳貪者說佈施法。為嗔恚者說和忍法。為懈怠者說精進法。為亂意者。說正念處。為愚癡者解說智慧。複次。
隨諸所乏者 皆亦應給足
諸眾生有所乏少皆應給足。有人雖富猶有不足。乃至國王亦應有所乏少。是故先雖說貧窮者施財。今更說隨所乏少而給足之。複次。
諸有惡眾生 種種加惱事
諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑
背恩無返複 癡弊難開化
菩薩心湣傷 勇猛加精進
諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩于此心無懈厭不應作是念。如是惡人誰能調伏誰能教化誰能勸勉。令度生死究竟涅槃。誰能與此往來生死。誰能與此和合同事。諸惡無理誰能忍之。我意止息不復共事。我悉舍遠不復共事。亦複不能與之和合。是惡中之惡無有返複。何用此等而共從事。菩薩知見眾生惡罪難除。應還作是念。是等惡人非少。精進能得令住如所樂法。為是等故我當加心勉力勤行億倍精進後得大力乃能化。此惡中之惡。難悟眾生如大醫王。以小因緣便能療治眾生重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂功德。我于重罪大惡眾生。倍應憐湣起深大悲。如彼良醫多有慈心療治眾病。其病重者深生憐湣勤作方便為求良藥。菩薩如是于諸眾生煩惱病者悉應憐湣。於惡中之惡煩惱重者深生憐湣。勤作方便加心療治。何以故。
菩薩隨所住 不開化眾生
令墮三惡道 深致諸佛責
菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下。力能饒益教化眾生。而懈厭嫌恨貪著世樂。不能開化令墮惡道。是菩薩即為十方現在諸佛。深所呵責甚可慚恥。雲何以小因緣而舍大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責者。于種種諂曲重惡眾生。心不應沒隨力饒益。應以諸方便勤心開化。譬如猛將將兵多所傷損王則深責以諸兵眾。無所知故王不責之。
知家過患品第十六
菩薩如是學。應知家過惡。何以故。若知過惡或舍家入道。又化餘人令知家過出家入道。問曰。家過雲何。答曰。如經中說。佛告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺觀住處。家是弊惡不調凡夫住處。家是一切不善所行住處。家是惡人所聚會處。家是貪欲嗔恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消儘先世諸善根處。凡夫住此家中不應作而作不應說而說。不應行而行。在此中住。輕慢父母及諸師長。不敬諸尊福田沙門婆羅門家是貪愛憂悲苦惱眾患因緣。家是惡口罵詈苦切刀杖系縛考掠割截之所住處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在此貪欲因緣而墮惡道。嗔恚因緣愚癡因緣而墮惡道怖畏因緣而墮惡道。家是不持戒品。舍離定品。不觀慧品。不得解脫品。不生解脫知見品。於此家中生。父母愛兄弟妻子眷屬車馬。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續如空中風。家是後有惡如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨聖道。家是鬥亂種種因緣共相違諍。家是多嗔呵責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦求衣食等方便守護。家是多疑處猶如怨賊。家是無我顛倒貪著假名為有。家是技人雖以種種文飾莊嚴現為貴人。須臾不久莊嚴還作貧賤。家是變異會必離散。家如幻假借和合無有實事。家如夢一切富貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷人。家是針嘴蟲。不善覺觀常唼食人。家汙淨命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是眾共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯謬如是長者在家菩薩。應當如是善知家過。複次。
菩薩應當知 在家之過惡
親近於佈施 持戒善好喜
若見諸乞人 應生五三想
在家菩薩應如是知家過患。當行佈施持戒善好。佈施名舍貪心。持戒名身口業清淨。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂。五三想名見乞兒應生五三想。初三者善知識想轉身大富想。裨助菩提想。又有三想。折伏慳貪想。舍一切想。貪求一切智慧想。又有三想。隨如來教想。不求果報想。降伏魔想。又有三想。見來求者生眷屬想。不舍攝法想。舍邪受想。又有三想。離欲想。修慈想。無癡想。今當解第五三想。菩薩因來求者。令三毒折薄舍所施物生離欲想。于求者與樂因緣故。嗔恨心薄名修慈想。是佈施回向無上道則癡心薄。是名不癡想。余想義應如是知。複次。
菩薩因求者 具六波羅蜜
以是因緣故 見求應大喜
六波羅蜜者。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若于所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。為阿耨多羅三藐三菩提施與。是名屍羅波羅蜜。若不嗔乞者是名羼提波羅蜜。當行施時不慮空匱心不退沒。是名毗梨耶波羅蜜。若與乞者若自與時心定不悔。是名禪波羅蜜。以不得一切法而行佈施不求果報。如賢聖無所著。以是佈施回向阿耨多羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。複次。
所施物果報 種種皆能知
慳惜在家者 亦知種種過
所施物所獲功德利物。慳惜在家所有過惡菩薩于此皆悉了知。問曰。若施得何功德。若惜在家有何過咎。答曰。菩薩以真智慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。物施已則堅牢。在家者不堅牢。物施已後世樂。在家少時樂。物施已不憂守護。在家者有守護。苦物施已愛心薄。在家者增長愛。物施已無我所。在家者是我所。物施已無所屬。在家者有所屬。物施已無所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已無有盡。在家則有盡。物施已從得樂。在家從得苦。施已舍煩惱。在家增煩惱。施已得大富樂。在家不得大富樂。施已大人業。在家小人業。施已諸佛所歎。在家愚癡所贊。複次。
于妻子眷屬 及與善知識
財施及畜生 應生幻化想
一切諸行業 是則為幻師
在家菩薩。于妻子等應生幻化想。如幻化事但誑人目。行業是幻主。妻子等事不久則滅。如經說。佛告諸比丘。諸行如幻化誑惑愚人無有實事。當知因業故有業盡則滅。是故如幻作是念。
我非彼所有 彼非我所有
彼我皆屬業 隨業因緣有
如是正思惟 不應起惡業
父母妻子親裏知識奴婢僮客等。不能為我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子等。我亦不能為彼作救作歸作趣。我亦屬業隨業所受。彼亦屬業隨業所受。好惡果報如是三種籌量。一有義趣。二見經說。三見現事。不應為父母妻子等起身口意毫釐惡業。複次。
菩薩于妻所 應生三三想
亦複有三三 又複有三三
在家菩薩應生三想。所謂三者。妻是無常想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非後世伴。是共食伴非受業果報伴。是樂時伴非苦時伴。又有三想。是不淨想臭穢想可厭想。又有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三想。羅刹想毗舍闍鬼想醜陋想。又有三想。入地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重擔想減想屬畏想。又有三想。非我想無定屬想假借想。又有三想。因起身惡業想起口惡業想起意惡業想。又有三想。欲覺處想嗔覺處想惱覺處想。又有三想。枷杻相鎖械相縛系相。複有三相。遮持戒相。遮禪定相。遮智慧相。複有三相坑相羅網相圍合相。複有三相。災害相疾病相衰惱相。複有三相。罪相黑耳相災雹相。複有三相。病相老相死相。複有三相。魔相魔處相畏相。複有三相。憂愁相懊惱相啼哭相。複有三相。大豺狼相大摩竭魚相大貓狸相。複有三相。黑毒蛇相鱣魚相奪勢力相。複有三相。無救相無歸相無舍相。複有三相。失相退相疲極相。複有三相賊相獄卒相地獄卒相。複有三相。留相縛相結相。複有三相。泥相流相[漂*寸]相。複有三相。械相鎖相[米*離]粘相。複有三相。猛火聚相刀輪相草炬相。複有三相。無利相刺棘相惡毒相。複有三相。陵上相覆映相貪著相。複有三相。恨相鞭杖相刀槊相。複有三相。忿恚相諍訟相打棒相。複有三相。怨憎會相離愛相鬧相。取要言之。是以一切臭惡不淨相。一切衰濁相。是一切不善根相。是故在家菩薩。于妻子見如是相。應生厭離心出家修善為善。若不能出家。不應于妻起諸惡業。複次。
若於子偏愛 即以智力舍
因數行平等 普慈諸眾生
在家菩薩。若自知于子愛心偏多。即以智力思惟舍離。智力者應如是念。菩薩平等心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則無菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提。若于子所愛心偏多即有高下不名平等。即是別相非是一相。若如是者去阿耨多羅三藐三菩提。則為甚遠。是故我不應於子偏生愛心。爾時于子應生三相。一於我為賊佛說等慈破令不等。愛心偏多故。二為賊害因是子故。破諸善根遮正智命。三我因是子逆道中行不行順道。即時因數于諸眾生等行慈心應作是念。子從餘處來我亦從餘處來。子至異處我去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。彼不知我來處。我不知彼來處。是子非我所有。何為無故橫生愛縛。如說。
彼我不相知 所來所去處
彼我雲何親 而生我所心
複次無始生死中。一切眾生曾為我子。我亦曾為彼子。有為法中無有決定此是我子彼是他子。何以故。眾生於六道中轉輪互為父子。如說。
無明蔽慧眼 數數生死中
往來多所作 更互為父子
貪著世間樂 不知有勝事
怨數為知識 知識數為怨
是故我方便莫生憎愛心。何以故。若有善知識。常種種求利益。若有怨賊。常種種生無益相。有此憎愛心則不得通達諸法平等想。心高下者死後生邪處。正行者生正行處。是故我不應行邪行。于眾生行平等。當得平等薩婆若。
入寺品第十七
如是在家菩薩。不應于諸事中生貪著心我我所心。何以故。隨所貪著難舍之物法應施與。若能施與則除此過。菩薩如是無有貪著慳惜之心可以處家。問曰。在家菩薩。或有貪惜愛著之物有來求者。此應雲何。答曰。
於所貪著物 有來求索者
當自勸喻心 即施勿慳惜
菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者速得成佛。菩薩即時應自勸喻而施與之。如是思惟。若我今者不舍此物。此物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物則是遠離之相。今為阿耨多羅三藐三菩提。具足檀波羅蜜故施與。後至死時心無有悔。經說。不悔心死必生善處。是得大利雲何不舍。如是自勸猶貪惜者應辭謝乞者言。
我今是新學 善根未成就
心未得自在 願後當相與
應辭謝乞者言。勿生嗔恨。我新發意善根未具。于菩薩行法未得勢力。是以未能舍於此物。後得勢力善根成就。心得堅固當以相與。複次。
若眾不和合 斷於經法事
菩薩應隨力 方便令不絕
眾僧或以事緣諍競乖散法事有廢。在家菩薩應勤心方便彼此之間心無所偏。若以財物若以言說禮敬求請令還和合。或以乏少衣食因緣。或邪見者橫作障礙。或說法者欲求利養。或聽法者心不恭敬。在家菩薩于此事中隨宜方便。若以財物若以言說下意求請使法事不廢。法事不廢者。是為然佛法燈供養十方三世諸佛。複次。
齋日受八戒 親近淨戒者
以戒善因緣 深心行愛敬
齋日者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。及遮三忌。三忌者。十五日為一忌。從冬至後四十五日。此諸惡日多有鬼神侵克縱暴。世人為守護日故過中不食。佛因教令受一日戒。既得福德。諸天來下觀察世間見之歡喜則便護念。在家菩薩于諸小事猶尚增益。何況先有此齋而不隨順。是故應行一日齋法。既得自利亦能利人。問曰。齋法雲何。答曰。應作是言。如諸聖人常離殺生。棄舍刀杖常無嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。我某甲今一日一夜遠離殺生。棄舍刀杖無有嗔恚。有慚愧心慈悲眾生。以如是法隨學聖人。如諸聖人常離不與取。身行清淨受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取。求受清淨自活。以如是法隨學聖人。如諸聖人常斷淫泆遠離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠離世樂淨修梵行。以如是法隨學聖人。如諸聖人。常離妄語。真實語正直語。我今一日一夜遠離妄語。真實語正直語。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離於酒。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離歌舞作樂花香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜。遠離高廣大床。處在小榻。草蓐為座。以如是法隨學聖人。如諸聖人常過中不食。遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。如說。
殺盜淫妄語 飲酒及華香
瓔珞歌舞等 高床過中食
聖人所舍離 我今亦如是
以此福因緣 一切共成佛
親近持淨戒比丘者。在家菩薩應親近諸比丘盡能護持清淨禁戒成就功德防遠眾惡者。以戒善因緣者。又應親近持戒比丘身口業淨心行直善無眾惡者。深心愛敬者於上直心善行持戒比丘成就諸功德者。應生最上恭敬深心愛樂。問曰。在家菩薩若于持戒比丘成就功德生愛敬心者。應於破戒比丘生輕恚心耶。答曰。
若見破戒者 不應起輕恚
在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所行穢濁覆藏瑕疵無有梵行自稱梵行。于此比丘不應輕慢有嗔恚心。問曰。若不嗔恨應生何心。答曰。
應生憐湣心 訶責諸煩惱
在家菩薩若見破戒比丘不應生嗔恨輕慢應生憐湣利益之心。作是念。咄哉此人遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼色無色界邊地生處。諸根具足不聾啞不頑鈍。值佛妙法別識好醜。心存正見解知義理。人身難得如大海中有一眼鱉頭入板孔。生在人中倍難於此。既聞佛法能滅諸惡度諸苦惱得至正智。舍諸資生所有多少。永割親族無所顧戀。若生凡庶或在種姓。信佛語故能舍出家。常聞破戒之罪。所謂自賤其身智所訶責。惡名流布常懷疑悔。死墮惡道得聞此事而猶破戒。行十善道乃得人身。而不能如法善用以自利益。咄哉三毒其力甚惡。常陵眾生難得舍離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理。如是思惟不應輕賤破戒之人。又作是念。若我不能都離嗔恚輕慢心者。應自思惟。佛法無量猶如大海。或有開通而我不知。如大乘決定王經中。佛告阿難。或有比丘。根鈍闇塞心不明了。不達諸法相。常念有想無想法中而取有想。生男女想生罪礙想生垢想生淨想。生如是想者。名為鈍根。心不明了則為有罪。阿難。若人一切法中不能善解名為不了。一切諸法從初以來。本體性相常不可得。是人不知如是之事。生是諸想則與外道無有差別。阿難。我所說法皆有開通明瞭清淨。此中無罪亦無罪者。阿難。罪名疑悔愚癡闇冥。罪者名生眾生想我想命想人想。皆因身見名為罪者。於我法中無如此人。若我法中定實有我眾生命人身見等者。不言我法有開非是不開。我法從本已來常清淨明瞭。複次阿難。若決定有罪有受罪者則身即是神即墮常見則無佛道。若身異於神即墮斷見亦無佛道。如是六十二見皆可是菩提但是事不然。是故阿難。我於大眾中師子吼說而無所畏言。我法有開非不有開。從本已來常清淨明瞭。阿難。若罪定有。則畢竟無涅槃。我則不言我法有開。阿難。我法實從本已來清淨明瞭。是故我弟子降心安隱無有疑悔。無諸罪惡清淨行道。菩薩應如是思惟不應嗔恚破戒者。又作是念。是戒必定得住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。曾聞必定菩薩有起罪者。如過去十萬劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢。名為阿羅漢。又聞必定菩薩于此劫前三十一劫。以矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞有菩薩誹謗劬樓孫佛言何有禿人而當得道。如是等眾生難可得知。是故我于此事何用知為。得失好惡彼自作自受何豫於我。我今若欲實知彼事。或自傷害籌量眾生。佛所不許。如經中說。佛告阿難。若人籌量於他即自傷身。唯我可得籌量。眾生與我等者亦應籌量。如說。
有瓶蓋亦空 無蓋亦複空
有瓶蓋亦滿 無蓋亦複滿
當知諸世間 有此四種人
威儀及功德 有無亦如是
若非一切智 何能籌量人
甯以見威儀 而便知其德
正智有善心 名為賢人相
但見外威儀 何由知其內
內有功德慧 外現無威儀
遊行無知者 如以灰覆火
若以外量內 而生輕賤心
敗身及善根 命終墮惡道
外詐現威儀 遊行似賢聖
但有口言說 如雷而無雨
諸心所行處 錯謬難得知
是故諸眾生 不可妄度量
唯有一切智 悉知諸心心
微密所行處 是故量眾生
佛言與我等 乃能量眾生
若佛如是說 誰能籌量人
若見外威儀 稱量其內德
自敗其善根 如水自崩岸
若於此錯謬 則起大業障
是故於此人 不應起輕賤
是故在家菩薩不應于破戒人起輕慢嗔恚。又持戒破戒白衣之人不與同住。何由得知。我若欲於此事分別明瞭者則起罪障。罪障因緣故於千萬劫受諸苦分。如無行經中說。又大乘經中。佛告郁伽羅長者。如是在家菩薩應于破戒比丘生憐湣心。是人垢行惡行不善。何以故。是人披如來善寂滅聖主法衣。自不善軟不能調伏諸根行敗壞行。又佛經中說。不輕未學。此非人罪是煩惱罪。此人以是煩惱起不善事。又佛法有開。是人或能自除過罪。正念因緣得入法位。若入必定在於阿耨多羅三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破煩惱。又複說言。不應妄稱量人。若稱量者則為自傷。唯佛智慧乃能明瞭。如此事者非我所知。即于破戒人中不生嗔恚輕慢之心。複次。
菩薩若入寺 應行諸威儀
恭敬而禮拜 供養諸比丘
是在家菩薩若入佛寺。初欲入時於寺門外五體投地。應作是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行者住處。無願行者住處。此是行慈悲喜舍者住處。此是正行正念者住處。若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝持衣缽坐臥行止寤寐飲食言說寂默容儀進止皆可觀察。若見比丘修行四念聖所行處持戒清淨誦讀經法精思坐禪。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。應作是念。
若我恒沙劫 常於天祠中
大施不休廢 不如一出家
是菩薩爾時應作是念我如法求財。于恒河沙等劫常行大施。是諸施福猶尚不如發心出家。何況有實。何以故。在家則有無量過惡。出家能成無量功德。在家則潰鬧。出家則閒靜。在家則屬垢。出家則無屬。在家是惡行處。出家是善行處。在家則染諸塵垢。出家則離諸塵垢。在家則沒五欲泥。出家則出五欲泥。在家難得淨命。出家易得淨命。在家則多怨賊。出家則無怨賊。在家則多惱礙。出家則無惱礙。在家是憂處。出家是喜處。在家是惡道門。出家是利益門。在家是系縛。出家是解脫。在家則雜畏。出家則無畏。在家有鞭杖。出家無鞭杖。在家有刀槊。出家無刀槊。在家有悔熱。出家無悔熱。在家多求故苦。出家無求故樂。在家則戲調。出家則寂滅。在家是可湣。出家無可湣。在家則愁悴。出家無愁悴。在家則卑下。出家則高顯。在家則熾然。出家則寂滅。在家則為他。出家則自為。在家少勢力。出家多勢力。在家隨順垢門。出家隨順淨門。在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就大法。在家作不善。出家則修善。在家則有悔。出家則無悔。在家增淚乳血海。出家竭淚乳血海。在家則為諸佛辟支佛聲聞所呵賤。出家則為諸佛辟支佛聲聞所稱歎。在家則不知足。出家則知足。在家則魔喜。出家則魔憂。在家後有衰。出家後無衰。在家則易破。出家則難破。在家是奴僕。出家則為主。在家永在生死。出家究竟涅槃。在家則墮坑。出家則出坑。在家則黑闇。出家則明顯。在家不能降伏諸根。出家則能降伏諸根。在家則傲誕。出家則謙遜。在家則鄙陋。出家則尊貴。在家有所由。出家無所由。在家則多務。出家則小務。在家則果小。出家則果大。在家則諂曲。出家則質直。在家則多憂。出家則多喜。在家如箭在身。出家如身離箭。在家則有病。出家則病癒。在家行惡法故速老。出家行善法故少壯。在家放逸為死。出家有智慧命。在家則欺誑。出家則真實。在家則多求。出家則少求。在家則飲雜毒漿。出家則飲甘露漿。在家多侵害。出家無侵害。在家則衰耗。出家無衰耗。在家如毒樹果。出家如甘露果。在家則怨憎和合。出家則離怨憎會苦。在家則愛別離苦。出家則親愛和合。在家則癡重。出家則癡輕。在家則失淨行。出家則得淨行。在家則破深心。出家則成深心。在家則無救。出家則有救。在家則孤窮。出家不孤窮。在家則無舍。出家則有舍。在家則無歸。出家則有歸。在家則多嗔。出家則多慈。在家則重擔。出家則舍擔。在家則事務無盡。出家則無有事務。在家則罪會。出家則福會。在家則苦惱。出家則無苦惱。在家則有熱。出家則無熱。在家則有諍。出家則無諍。在家則染著。出家無染著。在家有我慢。出家無我慢。在家貴財物。出家貴功德。在家有災害。出家滅災害。在家則減失。出家則增益。在家則易得。出家則難遇。千萬劫中時乃一得。在家則易行。出家則難行。在家則順流。出家則逆流。在家則漂流。出家則乘筏。在家則為煩惱所[漂*寸]。出家則有橋樑自度。在家是此岸。出家是彼岸。在家則纏縛。出家離纏縛。在家懷結恨。出家離結恨。在家隨官法。出家隨佛法。在家有事故。出家無事故。在家有苦果。出家有樂果。在家則輕躁。出家則威重。在家伴易得。出家伴難得。在家以婦為伴。出家堅心為伴。在家則入圍。出家則解圍。在家則以侵惱他為貴。出家則以利益他為貴。在家則貴財施。出家則貴法施。在家則持魔幢。出家則持佛憧。在家有歸處。出家壞諸歸處。在家增長身。出家則離身。在家入深榛。出家出深榛。複次。
又於出家者 心應深貪慕
是在家菩薩。如是思惟出家功德。于出家者心應貪慕。我何時當得出家得有如是功德。我何時當得出家次第具行沙門法。則說戒布薩安居自恣次第而坐。我何時當得聖人所著戒定慧解脫解脫知見熏修法衣。何時當得持聖人相。何時當得閒林靜住。何時當得持缽乞食得與不得。若多若少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身如塗瘡膏車。何時當得於世八法心無憂喜。何時當得關閉六情如縶狗鹿魚蛇猴鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼蛇好穴處。猴樂深林鳥依虛空。眼耳鼻舌身意常樂色聲香味觸法。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能摧伏六情寇賊不令為患自在無畏。何時當得樂欲坐禪誦讀經法樂斷煩惱樂修善法樂著弊衣。趣足障體。念昔在俗多行放逸。今得自利又利他故。當勤精進。何時當得隨順菩薩所行道法。何時當得亦為世間作無上福田。何時當得離恩愛奴。何時當得脫是家獄。如說。
禮敬諸塔寺 因佛生三心
是在家菩薩既已慕尚出家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。何等為三。我當何時得于天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽人非人中受諸供養。何時當得神力舍利流布世間利益眾生。我今深心行大精進。當得阿耨多羅三藐三菩提。我作佛已入無餘涅槃。複次。
詣諸比丘時 隨所行奉事
默然順所誨 濟乏無所惜
是在家菩薩敬禮塔已。求造諸比丘說法者。所持律者。讀修多羅者。讀摩多羅迦者。讀菩薩藏者。作阿練若者。著納衣者。乞食者。一食者。常坐者。過中不飲漿者。但三衣者。著褐衣者。隨敷坐者。在樹下者。在塚間者。在空地者。少欲者。知足者。遠離者。坐禪者。勸化者。應各隨諸比丘所行奉事。若至讀阿毗曇者所。隨其所說諸法性相相應不相應等請問所疑。問已習學。若遇持律者。應當請問起罪因緣罪之輕重滅罪之法及阿波陀那事。問已修學行。若遇讀修多羅者。應當請問諸阿含諸部中義習學多聞。若遇讀摩多羅迦應利眾經憂陀那波羅延法句者。應當學習如是等經。若遇讀菩薩藏者。應當請問六波羅蜜及方便事問已修學。若遇阿練若。應學其遠離法。若遇坐禪者。應學其坐禪法。余諸比丘亦應如是隨其所行請問修學無所違逆。攝護口者詣諸比丘應善攝口安詳默然。觀時觀土隨事思惟心不錯亂少於語言。又於說法者所。諸比丘等隨所乏少。若衣若缽若尼師壇。資生之物隨力而施無所匱惜。所以者何。菩薩尚應施諸惡人。何況比丘有功德者。乃至身肉猶當不惜。況複外物。助道因緣。複次。
若行佈施時 莫生他煩惱
行佈施時若與一人。一人不得便生恚惱。應善籌量而行佈施。勿使他人生於恚惱。何以故。
將護凡夫心 應勝阿羅漢
是在家菩薩。施諸比丘衣服飲食醫藥臥具供養迎送敬禮親近。將護凡夫心。應勝將護阿羅漢。何以故。諸阿羅漢于利衰毀譽稱譏苦樂心無有異。凡夫有愛恚慳嫉故能起罪業。以是罪業墮在地獄畜生餓鬼。是故應深將護凡夫。菩薩事者。皆為利益一切眾生佈施。非為自樂不為自得後世果報。非如市易。複次。
因以財施故 可以法施攝
隨所欲利益 教發無上心
是在家菩薩為自利故隨所利益。比丘若以衣施。若以缽施。如是等種種余財物施。如是比丘未入法位未得道果。應勸令發阿耨多羅三藐三菩提願。何以故。因財施攝故得以法施攝。或于所施檀越有愛敬心信受其語。複次。
為欲護持法 捨命而不惜
療治病比丘 乃至以身施
是在家菩薩為欲護持法故。乃至自捨身命。勤行精進摧破六十二種外道及諸魔民憎嫉佛法者。佛弟子中或有邪行詭異佛法。如是之人如法摧破。名為護持法。又應于諸多聞說法者。加信敬心四事供養。亦名護持法。若自讀誦解說書寫修多羅毗尼阿毗曇摩多羅迦菩薩藏者。亦教他人讀誦解說書寫。以是因緣法得久住利益一切。在家出家稱揚歎說法久住利。若法疾滅說有過惡。又念如來久遠已來。行菩薩道行諸難行乃得是法。以是因緣于諸在家出家。勤心精進示教利喜。若令得道。若令入阿惟越致。略說護法因緣。令得一切安樂之具。亦複自能如說修行。皆名護持法。複次是在家菩薩法。若有病比丘應須療治。是菩薩乃至捨身為治其病而不愛惜是最為要。出家之人應於在家求此要事。所謂身自瞻視疾病供給醫藥。複次。
決定心佈施 施已而無悔
是菩薩若為護持正法。若為瞻視病人。應時供施心無有悔。是名清淨施。若不求果報。不分別是應受是不應受。但以憐湣利益心與。是名清淨施。如說。
若人悲心施 是名清淨施
不言是福田 不言非福田
若人行佈施 無所為故與
若人為果報 是名為出息
是故說施已 心無有悔恨
乃至微小福 皆向無上道
以是佈施因緣所得福德。皆應回向阿耨多羅三藐三菩提。不求今世後世利樂及小乘果。但為眾生求阿耨多羅三藐三菩提。如我先說在家菩薩余行當說者今已說竟。皆於大乘經中處處抄集。隨順經法菩薩住是行中。疾得阿耨多羅三藐三菩提。第二地中多說出家菩薩所行。在家出家菩薩共行今當複說。