我法二空觀
演培法師
生命與事物的存在，究竟是怎麼一回事，世間的宗教、哲學、科學者，不論用什麼方法去解說，建立，甚而予以理論化、組織化、系統化，如認為一切存在，是本質的實有，是諸法的實體，結果必然是心勞日絀，不能認識存在的真相。即或有些學者，從存在的表面去看，發現它是關係的結合，但一深入法的核心去探究，就又認諸法是實質的存在，佛教對萬有存在的諸法，有一不共各種學說的正確看法，即存在的是緣起的，緣起的是無自性的，無自性的就是空，決不承認有個什麼實有的東西存在，假定有人認為諸法的存在者，就是自性的實有，不但在理論上是講不通，而且由於這一錯誤執見的蒙蔽，看不清事實的真相，成為流轉生死的根本，永得不到身心的解脫。
同一錯誤的自性見，由於在不同的對象上生起，可以分為兩類：在存在的事物上轉，叫做法我見；在存在的生命上轉，叫做人我見。我佛證覺到緣起正法後，深刻的理解到人類，不，一切有生命的有情，所以在生死中不息的流轉，根本的動因，就在這自性有的我法二見。大悲佛陀，發現眾生的病根所在，為擊破眾生的實有自性見，於是出廣長舌，運無礙辯，說種種法，開悟眾生，希望眾生從這見網中透脫出來，享受海闊天空的無拘無束的自由之樂。這樣，佛陀所說的法，雖說是很多的，但歸納起來，不外是說的無自性空，換句話說，就是針對眾生的兩種執見而說的兩種無我。
不錯，佛在經中告訴我們的，有「人我」、「法我」的二執，而對治這二執的，又說有「人無我」、「法無我」的二無我。但是說到二種我執，有所謂「分別」、「俱生」的不同，這又不可不知。前者可說是後天的我法二執，是依於社會的學問、思想、教育、宗教而生起的，所以為意識分別而起的執著；後者可說是先天的我法二執，是依於有情的生命自體及自然界的萬事萬物而生起的，所以為無始來本能的情意的所起的執著。不論是俱生的，分別的，只要有我執，必然就有法執，有了法執的存在，我執自然就跟著來，我法二執是互相依存的，有此就有彼，這是世間緣起依存的現實，誰也不能否認。
佛法概論說：「愛著有情自體，而自體必有相對的環境，所以即以自我愛為中心而不斷的向外擴展，如燈以炷為中心，向外放射光明，使一切外物籠罩於光明中一樣。有情愛著自體，於是對關聯自體的環境也愛著，如在家庭中，即認為我的家庭而樂著；我的身體，我的衣物，我的事業，我的朋友，我的國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛，有我即有我所，這本為緣起依存的現實」。佛法說的依無我觀斷我法執，不特要斷後天分別所起的，尤要解決先天俱生所起的。
不過在這當中，後天的執著，是極容易斷除的，因他唯是在於學問的、思想的、教育的、宗教的各方面所附加起來的東西，在他沒有認識他們所說是虛妄時，固會牢固的執著他是如此如彼，但若我們能在這些上面，給他一種無我主義的教育或無我主義的宗教，確切的指出那個非理性，使知沒有如他們所妄分別的那種我法，令其悟達我法二執的醜態，理解二無我的價值，就可立刻解除他們分別所起的執著！但是先天的二執撲滅，那就不是這樣的簡單，特別是依於本能的情意的我執，他是附隨於生命的作用。只要生命狂流還在不息的奔放著，不管在什麼地方，他都是附隨著的，不管在什麼時候，他都是存在著的，即或有時運用一種修養的力量，以求怎樣的制伏他，但若修養的力量不夠，或修養力鬆弛時，總是不容易切斷他的，如切蓮花莖一樣，切了又切，後面總是有藕絲陸續出來，所以俱生我執的斷除，確實是很困難的。由於俱生我執的不易斷除，因而與之相關涉的俱生法執的解決，也不是簡單的事，因為這是本能的情意的東西，單靠知識的豐富，學問的高深，道理的瞭解，是不可能根絕他的，唯有依於宗教的體驗之力，從不斷的體驗中，才能徹底的摧毀他而得解脫！
破我，不管是破人我、法我，首應知道我是什麼？他有什麼特質？不破有什麼關係？第一需了解的：我見為生死的根本。眾生所以不息在生死中流轉，唯一而根本的動因，就是我見。佛法是解脫之學，為使每一眾生去獲得真正的解脫，就非擊破生死根本的動因不可。因為有了我見，一切就以自我為中心，處處要從自我而出發，為了擴張自我，發展自我，豐富自我，想使與自我有關的一切從屬於我，於是乎三業繁興，而集未來身心的苦因。
再就現實世間說，因為人類的妄執自我，必然就要本著本能的盲目的意志，依於無限生存的意欲，想無限地擴大和延長自我的世界。人類的迷妄、執著、苦惱，可說完全是以自我的實在感，並圖控制實有諸法而起的。因為人們自覺或不自覺所執著的那個自我，是唯一無二永恆不變的實在，所以自我的執著，就被囚於自我愛，高張排他的感情，擴展自我的權力。一人如此，人人如此，於是世間就變成弱肉強食的修羅場，而生存競爭的慘劇，也就在人類不斷的演出了！
近代所發生的兩次世界大戰，不都是由於少數人不斷的擴張自我，希求控制萬有而造成的嗎？佛法是主張和平的，為使人類獲得真正的和平，就非剷除世界戰亂之源不可。試想想看，假使不是妄執有一實在的自我，有情何至於造業輪廻？人類何至於擾攘不安？可憐有情被愚癡的蒙蔽，不認識生命及諸法的實相，這才於無實我中倒執有個實我，於無實法中倒執有諸實法，觸處荊棘，長困輪廻，而受生死的大苦！
其實，「自我是什麼呢」？如一認真的探究，那你將必然的會發現到：一般所認為的自我，不過是依五蘊法的因緣和合，由於他是因緣結合的關係，所以有情的生命，只是假合的存在而已。如那和合的力量窮盡，結合的關係消滅，生命的肉體，立即滅亡，有什麼實有的自我在其中？正如在曠野中結茅為舍，遠遠的看去，好像是座完整的茅舍，實質只是眾多條件的假合體，並沒有茅舍的真實性，一旦茅舍解體了，就又歸於原來的原野，要求有個實在的茅舍自體，是了不可得的。
從組合生命體的五蘊身中一一推求，不管是在生理的那一部門，或是心理某一活動，都沒有一個常住不變，永久不滅的自我，也是如此。因為識蘊是依於因緣而生滅變易的，受、想、行以及色蘊，無一不是無常演化的。總說一句，一切五蘊都是無常的。「如我是五陰，那所說的我，應該與五陰一樣是生滅的。色法的遷變演化，在人的生理上是很顯著的；心理的變化，更快更大，苦樂的感受，不是時刻的在變動嗎？認識、意志，都在息息不停的變化中，不但所知的五陰，是生滅變化的，就是能知的心識，也是生滅變動的」（中觀論講記觀法品），五蘊既是生滅無常的，無常的所以是苦的，苦的所以是無我的，因而佛法決不承認在五蘊身中有個獨立常存的自我。
再說，有情的生命活動，不外在時間空間中：從時間方面去觀察，他是過去無限生命的連續，是未來無窮生命的根源，現在的生命，只是過去與未來生命的一個連鎖。色心和合的有情，除了這不息的生命長流，還有什麼實在自我？從空間方面去觀察，個體的生命，固是關係的和合，自與他也是展轉相依而不可分的緣起存在，在廣大的空間中，決沒有一個什麼與社會、自然無關的獨立自體。主張有我者，在時間上，總覺得我是恆常不變的，不承認它的生滅無常；在空間上，總覺得我是整個獨一的，不承認它的眾緣合成。現在佛法從時空的兩面，給他一個根本的否定，則我人自覺到的常存、獨有的自我，在一一蘊中，自是求不可得。佛法的五蘊說，就是開示的無我觀；心經的「五蘊皆空」說，就是自我的絕對否定。因為世間的一切一切，生的東西一定有滅，集合的東西一定分散，這是天地間永恆不變的真理！所以，佛教說的諸行無常，為萬物之流，諸法無我，為諸法實相，確是萬古不滅的鐵律！
在五蘊組合的生命體上，說是沒有固定不變，單純獨一的自我，似還易於為人接受，若說組合生命的五蘊以及與自我相關涉的一切法，也說它空無自性，了不可得，那就很難為一般人所承認，所以不特凡夫執我又執法，依於向來所說，破我的小乘，也還執著諸法實有。
其實，「法是什麼呢」？果一仔細的推究，就又發現到：一般所說的法，根本都是眾緣的集成，在時間上，沒有它的不變性，在空間上，沒有它的自成性。從時空的兩面深入觀察，無絲毫的真實性可得。所以經中到處說諸法皆空，諸法無我，假定諸法是實有的，有縱的時間方面，應是非作的不變性，在橫的空間方面，應是不待他的自成性。可是事實不然，所以諸法沒有它的實在性。同時要知道的，有我才可說有與我相關涉的一切，如上所說，我既不可得，試問有個什麼我所？中論頌觀法品說：「若無有我者，何得有我所」？
我為什麼沒有？因為它是因緣的假合，凡是假合的東西，都沒有它的實體，萬有諸法，既無一不是眾緣的合成，當然無一不是空無自性的。如有堅說諸法是不空的，那就應當有它的實在自性，如果確有它的實在自性，那就應常是自己有、自己成、自己規定自己才對。可是從論理上來說明，却不是這麼一回事，因為諸法是有實自性的，那就絕對不是從緣而起的，假定諸法是從因緣而起的，那就絕對沒有它的實在自性，二者是徹底相反的。我佛從緣起的深觀中，洞悉諸法的自性不可得，這才建立起無常無我的緣起論，以否定諸法的實有自性。所以究竟的佛法，不特說我的自性不可得，法的自性同樣是不可得的。
我執與法執，可總合為自性執。其表現於學者的思想體系中，而不一定為人人所必具的，是為分別的自性執；其無始橫梗於有情的生命中，而為一切眾生所共有的，是為俱生的自性執。有執，就使眾生沉輪，所以宗教，特別是佛教，以斷自性執，為第一要義，且因立場不同，觀行有別，斷執也就有了淺深次第。外道婆羅門，雖確信人類肉體中，有個永久不滅，常住實在的自我，是不可分析不能切斷的，而且認為是完全而善美的，但形成自我的肉體，是變化，是死滅，是可分析切斷的，而且是不完全的醜惡的，造諸罪惡的東西。如欲自我從肉體中解放，非斷滅那罪惡根源的生命肉體。在他們以為如此就已經得到解脫，但在佛法看來，這不過是生命的否定，肉體的否決，不特沒有斷除我執，更不會得解脫，而且不免落於厭世的宗教圈套。
佛法的斷執悟入真實，是有他必然次第的；即須先知生死的過患，次常尋求生死的主因，因為必欲根本拔除，而後生死才得止息。生死根本，如前所說，就是我見—薩迦耶見或身見。但欲滅除生死根本的我見，首當解決因此而妄執的實我，實我滅了，沒有所緣，我見自然就不再起。這在佛法的修養上，是很要緊的。有我，不管怎樣，生死是不能了的，唯有無我，才能徹底解決生死。所以真正欲求解脫生死者，須依釋尊所指示的教理，觀彼所緣的自我，假名無實，以引起明確的認識，生起正確的無我正見，無我正見生起以後，即依諸法無我的正見，去實踐實行，薩迦耶見就可不生，清淨法身也就證得了。佛法的悟入真實，本唯此一清淨道，般若經說的三解脫門得入涅槃妙境，中觀論說的無我我所為悟入妙門，都是此意。
但佛教學者，有不得佛陀真意的，以為小乘從俱生的我執而觀個體生命的本質，了解到自我不可得，斷滅了流轉生死的生命之流，就得解脫，因而認為他們只斷我執不斷法執，唯得我空不得法空。一分聲聞學者，自己固然是這樣的承認著，就是大乘的唯識者，中觀宗的清辨派，也都說小乘唯悟我空，大乘悟我法二空，以為聲聞人，雖不見有我，但還見到法，我與法是隔別的，我執能障生死，只要我執斷了，縱有法執的存在，也無礙於生死的解脫。
為中觀正統的月稱論師，不以此為然。他說：大乘行者固要雙破我法二執，悟入我法二空，小乘行者同樣的要悟入我法二空性，才能真正的得到生死解脫。因有法我執的，必然就有人我執，如人我執離了，法我執自也不起。同樣的道理，可以這樣說：通達了我空，一定可以通達法空，如法空沒有通達，我空也決不會曉了，「其中，悟二空淺的是小乘，如毛孔空；悟二空深的是大乘，如太空。悟入有淺深差別，而所悟的是同一空性，真理是不二的」。「不過二乘聖者，求證心切，所以不廣觀一切法空，只是扼要的觀察身心無我：：：如進一步的觀察諸法，是一定可以通達諸法空的。他們可以不觀法空，但決不會執法實有」（均見中觀論講記觀法品）。諸法空性，是平等一味而無所不在的。在補特伽羅上，不執我自性，在一一法上，自然也就不執法有自性，若說破我而仍執法有實自性，那就表示他未能真正的通達無我，所以龍樹大士說：「乃至有蘊執，爾時有我執」。因為真正通達我性不可得，法的實有性也決定是破除了的。所謂一法通而萬法皆通，就是此意。這本是根本佛教的通說，但主小乘唯破我執，大乘方破我法二執的人，對此不無所疑，所以現在不妨針對他們的疑惑，給予簡單的解說。
一、小乘是滅我我所執而證得涅槃，大乘亦滅我我所執而悟入真實，這麼一來，大小乘不是沒有分別了嗎？還有，大小乘都以滅我我所而有所證悟，則他們所悟的又有什麼不同？當知滅我我所雖是相同的，但淺深是有很大差別的：假使唯以煩惱不生而永滅我我所執，解脫生死而入無餘涅槃的話，那是大小乘所共的；如果做到內外一切法的戲論相都不可得而永寂我我所執，那大乘所悟的實性，就非小乘所能悟入。原來，小乘只能斷除煩惱，不能消除習氣，由於習氣的存在，仍認一切法為真實，不過不在上面起執就是。大乘不但解決了煩惱，連習氣也徹底的蕩盡，所以滅除了非真實而似真實的戲論相，不復再執如幻如化的緣生法為真實。這是大小乘不同的一點。
二、佛說破我，是雙破人法的二我，假定如中觀者所說，以無我我所為悟真實之門，那豈不是祇斷人我執，未辨法無我嗎？不說法無我，只說人無我，是即墮入小乘而不是大乘了！不然，要知我是根據五蘊和合而假立的現象：就個別說，五蘊是差別的；就統一說，我在五蘊中。五蘊統一的我，從未來世來至現世，固然是統一的，即現在名色和合不離的身體，也有他的統一相。所以我是一個非離蘊亦非即蘊的緣起法，空宗雖不說它就是我，但假我還是承認的。愚夫不知這假我是無自性，因而從前後的相續，同時的和合上，妄取此為實我。得無我正見者，了知實我不可得，同時，必然了知實有諸法的不可得。所謂「我性且非有，何況有我所」？五蘊，不但是我的所依，實也是我的所緣，能依能緣的我既然沒有，那裏還有什麼所依所緣的我所？因為決沒有知道我無，而不知道我所無的。如三輪車，由車輪、輞、輻以及其他種種的零件，配合造成的。現在假定有人舉火焚燒三輪車，其結果，車燒了，輪等也燒了，決不會單燒其車而不燒其輪等的。所以金剛經說：「若著法相，即著我、人、眾生、壽者」，是最好的明證。
三、依於向來所說，通達人無我理有人空智，通達法無我理有法空智，而此二空智慧，其義是各別的。如眼見花，了知它的無常，這是根境和合生眼識，而有同時意識了知它的無常為一智；若聞人死，了知人的無常，這是根境和合生耳識，而有同時意識了知它的無常為另一智。此二認識，自有它的不同者在。二無我智，既像這樣是不同的，假若通達我空即通達法空的話，那豈不是有二智成一之過？錯了！空宗並沒有這種主張：人法二無我智，如你所說，確然是各別的，且人空智實不能通達法空，雖然如此，但得人無我智後，不再有待其他的方便，即由此智進一步觀察，就能生起法無我智，通達法無自性了，因為無我理只是一個，以什麼法則、方法，觀察而證得人無我理的，亦以同樣的法則、方法，觀察而生法空智，證法空理。所以知道無我，必能了知法空，不過不在同時，而在後一念罷了。因此，唯識說的通達人我，不修唯識觀也可通達法我，如說不修唯識觀不能通達法我，在中觀者看來，是不怎麼妥當的，因為證我空，即可證法空，不須另外更求法空，不然，就未真的證得我空。至於說有的小乘不知法無我，不是不知，而是沒有深觀，如進一步的觀察，必能證得法無我的。所以知道無我，而仍執著法有，在中觀者看來，是絕對不合道理的。
四、主張一切法實有的實事論者如有部等，雖都承認我是假有非實的，但卻皆極肯定諸法是實非假的，似乎我法二者是可分離的，果真通達無我即通達法空的話，為什麼與實事論者的主張距離得這麼遠？以中觀家的見解說：由有部為代表的實事論者們，雖說補特伽羅是假非實，但與性空者的假有義是很不同的。性空者的假有，是無自性的緣起假，實事者的假有，是依實而立的假，所以結果，假的固然可以無，而假所依的實，不可說沒有，從他執法為實有的這邊看，可知他並未真正通達人無我。
根據以上四點的釋疑，就可很清楚的看出中觀者對於我法二空的解說，不特與一分聲聞者的說法不同，就是與一分大乘者的論調也有差別。在佛教思想史上，對這，向來是有很大諍論的。不過，從根本教典以及從初期空相應的大乘經典去看，我們深深的覺得：中觀者的有我執必定有法執，有法執也一定有我執；了我空可了法空，不了法空也不能真知我空，是比較吻合佛意的。諸有欲破我法二執，體證我法二空者，請從無我我所一門入，當可見佛所見，悟佛所悟，得到真理的消息！ 民國四十二年七月寫於香港青山閱經閣