更新日期:2010/05/22 21:34:19
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大乘遍照光明藏無字法門經講記
目錄
講述無字法門經的緣起前言講經題講經文
述無字法門經的緣起前言
講述無字法門經的緣起
民國七十年，本苑戒子從戒壇帶回「大乘遍照光明藏無字法門經」數冊。是朱培榮老居士所書寫本，字體工正，令人一見喜悅。
展讀之下，驚喜萬分。因為我曾印過「佛經選集」二冊，本擬將此經納入佛經選集。但是等到書出版後，此經竟被遺漏了。所以重睹之下，倍增法喜。
於是與朱老居士連絡，欲請百本與眾講解。承蒙朱老居士慨允惠贈，始促成講此經的因緣。
所謂「講」經，不過自美其名而已。愚癡如我者，誠如經雲，「凡所有說，皆是虛妄也。」
慧修隨堂聽講，錄製成冊，欲留作紀念。此又妄上加妄了。
講解此經，全依朱老居士書寫本。當時未與藏經校對，但我相信朱老居士所書，不會有錯的。
比丘智諭
前言
此經有三種譯本，均收于大正藏第十七卷。第一種譯本為元魏時菩提流支所譯，名「無字寶篋經」。元魏系拓跋氏所建，因為孝文帝改姓元，故稱元魏。亦稱後魏、北魏。
第二種譯本，即地婆訶羅初譯本，名「大乘離文字普光明藏經」。
第三種譯本，地婆訶羅再次翻譯，名「大乘遍照光明藏無字法門經」。
此經所闡，以般若為宗。般若漚和互為裏表，般若譯為智慧，漚和譯為方便，為三乘所共秉，人天所遵循。三世諸佛，皆依般若波羅蜜而得成就。般若波羅蜜即是佛性，即是阿耨多羅三藐三菩提。故曰「般若菩薩母，方便以為父，三世諸導師，皆由此法出。」今以方便故，出二字法門。二字法門者，除修之道，智斷之功也
大乘遍照光明藏無字法門經講記
大唐天竺三藏地婆訶羅再譯
智諭法師講述
講經題
【大乘遍照光明藏無字法門經】
【大乘】
大乘是華語，梵文叫摩訶衍。摩訶是「大」。衍，譯作乘。大乘是對小乘立名，所謂大小二乘。其實二乘有二種說法：一、聲聞緣覺叫二乘。二、大乘小乘叫二乘。又有所謂三乘──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞緣覺皆名小乘，菩薩是名大乘。大乘在因上說叫大乘，如果在果上說叫佛乘。所以法華經雲，唯有一佛乘，無二亦無三。有說一乘究竟，有人說大乘究竟，有人認為一乘不二所以一乘究竟。有人認為大乘無外，所以大乘究竟。又有人說一乘是果大乘是因。若詳細分辨經義實無這些分別。
大乘說何道理？摩訶衍論雲，摩訶衍者，空義也。空義是究竟了義，亦叫第一義。不過很多人不知空義，他把空對有來分別，他不知佛所說的有即是空。佛滅以後提倡大乘法的，都知道是馬鳴菩薩與龍樹菩薩，馬鳴菩薩的時候，尚未特別提出空義。到龍樹菩薩時特提出空義。他說的空義不對於有而說空的，所以龍樹菩薩說，若人於空義取著於空相是為邪見人。所以空不可執著，執著空是戲論，戲論就是不實之論。所以接著龍樹菩薩說，若人了達空而不取著於空是佛道初相。我們知道初地菩薩初初了達於空，這空叫中道義。
小乘聲聞緣覺亦了達空，可是他們是偏空，大乘雖然了達空而不偏於空。以後無著、天親二位菩薩出現于世，他們依如幻邊立法相宗，後人說他們是說有的，我們要知道，佛不說有，佛說一切有法如幻。以如幻故當體即空。我們可以說，法相宗是從如幻邊說空。甚麼是如幻義呢？如幻是假的，假非實有，所以如幻就是空義。一切法相皆如幻，若人了達諸相如幻，是人為如實知法相。若人執著法相為實有，此人便生邪見。
所以經上說凡所有相皆是虛妄。大家千萬不要聽到說相宗就執著相是實在的，那是顛倒見邪見之人，所以說佛法就是明真空理，故出家叫入空門。
大乘與小乘分別在何處？這個大乘從智方面說比小乘大，小乘智小。聲聞緣覺 所求是有所得智叫一切智。何謂一切智？知一切法皆空。所以小乘人是偏空。一切法皆空這是實在沒錯，可是他沒打轉身，不會全體之義。
有人說小乘人是知法的總相。其實小乘人實在不是了達法的總相。為什麼呢？經雲，於空知無量，於無量知空。於空知無量，是了達法的差別相，謂之差別智。於無量知空，才是了達法的總相。了達法的總相，謂之無分別智。若人得無分別智，即能分別一切。
小乘人的智慧不同，小乘人只得偏空之智，不能於空知無量，所以不能算是知法的總相。
今舉例說明，譬如我們的身體，大家都認為是實有的。其實我們的身體，是無量細胞所組成。除去細胞，找不到身體的存在。如果實有身體存在，應該離開細胞，還有身體才對。現在離開細胞的組織，根本無有身體，故知身體實空。這便是於無量知空的道理。於無量知空者，乃於法界緣起知是畢竟空也。
再解釋於空知無量。雖然我們知道身體實空。但是空非有外之空，如果有外立空，則其「空」便是另一型態的有，不得謂之空也。須知空即是有，有當體即是空。因為無量的有，皆是因緣所成。既是因緣所成，故無自性。若有自性，無須待因緣成。既然法無自性，故名曰空。所以空者，實是因緣有。這便是於空知無量的道理。所以身體空，便是細胞有的緣故。故曰畢竟空，建立無量法界緣起。於空知無量，是知法的差別相。於無量知空，是知法的總相。此是大乘空義，亦名第一義空。所以大乘者，智能大也。
其次，大乘人心量大，虛空界盡眾生界盡我願不盡。這個心量有多大！大乘人要度一切眾生。小乘人沒這些心量，大乘人是你要害我，我要度你。佛被歌利王割截身體的時候，佛說我得道以後第一個先度你。小乘人心量小，你要害我，我沒你辦法，我就躲開你。
大乘人要發願度盡一切眾生。聲聞乘人父母妻子兒女都不管，我只管自己，叫自了漢。緣覺乘人多少好一點，還度他的親緣眷屬，可是比較起菩薩要度盡一切無量眾生，那心量不可比擬。
大乘人發四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。佛曾譬喻說，好比夜晚，聲聞乘人拿一個火把照亮回到家裏。他不肯把火把交給別人亦照亮回家，他把火把丟在地下，用腳踩滅，回家睡覺去了。所以佛說聲聞乘人不能續佛慧命，不得名為佛子。大乘比小乘的心量大。
再講，大乘果大，大乘之果唯是一人，唯是一人是誰？「佛」也。大乘所得的果大，因為「乘」字有運載的意思。大小「乘」，是指言教教法講。小乘的教法，可把小乘人運載到有餘涅盤；大乘的教法，可把行人運載到佛果。先說小乘所得到的法。總而言之修學佛道的人都是要舍業報身得法身。大家沒得法身，沒舍業報身，所以叫凡夫六道。聖人舍業報身，得法身，所以說他了生死。小乘人如何了生死得法身呢？小乘人得五分法身。五分法身是那五分呢？一戒法身。二定法身。三慧法身。四解脫法身。五解脫知見法身。戒定慧三個是因，解脫與解脫知見是果。所以小乘人所得的果是解脫與解脫知見。小乘人得到解脫法身稱為涅盤。他認為所得的解脫有餘涅盤就是究竟涅盤。他獲得的解脫知見，他稱為菩提。解脫知見者即所謂聲聞菩提緣覺菩提。大家要知道小乘人沒有究竟了生死，了的分段生死，不是究竟涅盤。小乘人得的偏空一切智，不是究竟菩提。比較起來在果上講，小乘人所得的果小，大乘人的果可至佛地，所以大乘的果大。
所謂涅盤佛果，就是大乘所修的真空。佛本是無，清淨則有。清淨即是空。究竟菩提無上菩提是什麼呢？無上菩提就是空義。所以說了達於空義即名為菩提。
空義是什麼呢？空義即是無相義。凡所有相皆是虛妄。空義即是無住義。菩提者無所住而生心。空義者無分別義，假使可分別，如何能叫空？空義者不可得義，假使可得，如何能說是空？空當然不可得。空當然沒有分別，空當然是無相。空是無生無滅義，空焉有生有滅？空是不來不去，有誰能說空可來可去？要是有來有去當然不空啊。空是不一不異義，若有一有異，就不空了。空是無我人眾壽義。大家仔細想一想，上面說那麼多不過是說一個空。空是一義。所謂無義。不要認為一義是有「一」義。如果有一個「一」，便不叫一，那是二。一義者，佛在經上說一相所謂無相。空是不變隨緣義，隨緣不變義。空是常住功德義。空是如幻義。空是無量義。這是大乘人所得的菩提果，比小乘人所得的果大。根據經上論上說，空是中道義。龍樹菩薩說，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名是中道。這便是大乘得的菩提。
大乘人所得的涅盤是什麼義呢？大乘所得的涅盤是無相義。小乘人所得的涅盤是有相義。大乘人的涅盤是無住義，小乘人所得的涅盤是有住。佛的涅盤叫無住涅盤。大乘涅盤是無分別義，小乘涅盤取有分別義。大乘涅盤是無所得義，小乘涅盤有所得義。大乘涅盤是無生無滅義，小乘涅盤是取滅義。所以乘明菩薩說：「若人說有滅度，此人不能教化眾生。」就是因為他是小乘的原因。大乘涅盤是不來不去義，小乘涅盤有來有去義。大乘涅盤是不一不異義，小乘涅盤有一有異義。大乘涅盤是無我人眾壽，小乘涅盤有我人眾壽。大乘人的涅盤是一義，是無義，小乘涅盤是二義，是出生死入涅盤。大乘涅盤是不變隨緣義，本無來無去而現來現去，現來去而實在沒來沒去。小乘人不得。他是出生死為涅盤，不敢再入生死隨緣度眾生。大乘涅盤是常住功德義。一切法本不生不滅不來不去。因為常住故，有佛無佛大乘性相常住。常住就是清淨義。清淨具有無量劫的無數無邊的功德。大家看大乘起信論或勝鬘經就知此道理了。
大乘的涅盤是如幻義。大家要知道，若人說有涅盤可證者，是人是邪見。若人說無涅盤，亦是邪見。有者如幻隨緣，無者是性空。大乘的涅盤是無量義，大家莫認為無量是其量很多。明明是告訴你無量啊，所以不可作有量會。如果說其量，這無量無數無邊即是空。要不空都是有量有數有邊。大乘人的涅盤是中道義。所以大乘人的菩提涅盤叫一真法界，又名常寂光。我們看大乘的果比起小乘的果大得太大了。
小乘人借佛的言教，不能會入中道，只斷見思惑。大乘人借佛的言教可至無上菩提究竟涅盤。大家都聽說發菩提心，雲何發菩提心呢？發無相心叫發菩提心。發無住心叫發菩提心。發無分別心叫發菩提心。發不可得心叫發菩提心。發無生無滅心叫發菩提心。發不來不去心叫發菩提心。發不一不異心叫發菩提心。發無我人眾壽相心叫發菩提心。發一心不二不亂心叫發菩提心。發不變隨緣隨緣不變心叫發菩提心。發常住功德心叫發菩提心。發知一切法如幻心叫發菩提心。所以大菩薩發菩提心度眾生叫修如幻三昧。發無量心叫發菩提心。何為發無量心？那很簡單，眾生無邊誓願度就是無量心了。煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這叫發無量心。發中道心叫發菩提心。發一真法界心，常寂光心叫發菩提心。發平等心就是發菩提心。發大慈大悲心就是發菩提心。發慈悲喜舍心叫發菩提心。無能發所發叫發菩提心，發菩提心者是無上佛果之因。無上佛果者是發菩提心之果，佛因為菩薩發菩提心，能成無上佛果所以才授記。
我們說了這麼多，其實發菩提心，就是發空心。譬如佛為菩薩授記，佛以因賅果海，果徹因源故，為菩薩授記。我們不得以凡情見，妄加批評。例如執著定有授記不對，因為壞畢竟空義故。如果執著定無授記亦不對，因為壞因果故。若無授記，焉有修因證果？其實說有授記，說無授記，都是我們的「見」。如果放下我們的「見」，便不見有授記，亦不見無授記了。所以放下執見，說有授記亦對，說無授記亦對。若妄起執見，說有授記亦錯，說無授記亦錯。須知諸法實相，實相諸法也。畢竟空即法界緣起，法界緣起即畢竟空也。畢竟空中無授記亦無不授記故。
以上略講「大乘」義竟。
【遍照光明】
本來這一部經，是出於般若經。講的是般若道理。因為講般若道理，是三乘普照，所以稱遍照光明。
佛法中有般若這個法門，一切法從般若出，固然有華嚴法華和涅盤及其它的很 多經，講的道理都很圓很滿，可是究竟一切法，一切諸佛都從般若出。固然華嚴、法華、涅盤這些經講的是圓頓大乘法，可是我們要清楚他絕對是從般若出，絕對不是般若從華嚴或者從法華出，或從涅盤出。不僅如此，就是小乘法，阿含經，一切小乘法亦從般若出，所以天臺宗判般若為通教，佛亦說過三世諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若出，因為這個原因所以說遍照。大家要知道遍照，是圓攝義，與燈光日光之照不同。如何不同呢？譬如說日光照物不能照理，太陽光可以照到東西不可以照道理。這個大乘法遍照一切事與理，一切法皆照，所以說它實在是圓攝之義。就是說般若法無所不包無所不容圓攝一切。所以叫遍照光明。
簡單說光明有破暗之義，就是大家時常聽著說的破妄證真，破迷成信，就是這個意思。大乘遍照，大乘是空義，上面解釋很多。空是究竟了義，不是什麼都沒有。甚麼都沒有是斷滅空。我們舉個例子說，宇宙之間一切萬法，皆是依空而立，你看宇宙之間，一草一木是否皆依空而立。可是大家想一想，那空依何而立呢？此空無所依，我們學佛，佛是無所依。勝鬘經說，依無所依，我們歸依是歸依於無所依。出家叫入空門，因為空就是無所依。然無所依不歸斷滅，是究竟了義。這就叫做大乘。這種大乘空義出生一切法出生一切智。普通我們叫空義叫般若，甚而言之講法華、華嚴、涅盤、阿彌陀經，乃至一切經一切論，皆從它所出。所以這個空義出大乘亦出小乘，亦出人天乘。它不與其它的華嚴經一樣單講大乘，三乘人聽都聽不懂。
既然我們知道大乘是究竟空畢竟空義了，空則無礙，無礙故能遍照，有障礙則不能遍照。譬如日光只能照白天不能照晚上，因為有障礙。空究竟了義，既然沒有障礙了，就沒有暗，這才說是遍照光明。
所以地婆訶羅第一次翻譯此經，他自己感覺不恰當，第二次翻譯時就改成此名。我們知道菩提留支翻譯的叫無字寶篋經，很簡單明瞭。不過我們細尋經義看起來，不如地婆訶羅翻譯的大乘遍照光明藏無字法門經比較圓滿。不比較看不出來。若一比較就知道那個圓滿那個不圓滿了。
我們再講光明。光明表體，遍照明用。光明者，便是空寂。為什麼光明是空寂呢？因為沒有障礙的緣故。若是不空不寂，一定有所障礙。有障有礙，有明有暗，不叫光明。遍照者周遍義，既然說是遍照無所不照，所以是周遍之義。無處不是光明所照。實在說不但「空寂」是空義，周遍還是空義。要是不空便不空寂。不空亦不能周遍。空寂與周遍是一個道理。表其體便說光明。明其用便說遍照。故曰體空寂而用周遍，用周遍而體空寂。如果體不空寂，用一定不能周遍，如果用不能周遍，一定體不空寂。這總說叫般若智能。所以我們細尋經義，這是明般若理。空寂是般若，譯曰智能。大家要知道，所謂般若，具有二重意義，一是智慧一是方便。不假方便不能成功德。若無方便，不能稱般若。智慧在梵文叫般若，方便叫漚和。智慧是方便之體，方便是智慧之用。所以智慧方便不過是體用而已。體空寂而用周遍，實在就是智慧空寂而方便周遍。用周遍而體空寂。實在就是方便周遍而智慧空寂也。
我們修淨土念佛法門大家要知道智慧空寂而方便周遍叫無量光，方便周遍而智慧空寂叫無量壽。或者大家覺得奇怪你怎麼這樣說呢？因為法不二故。這是大乘遍照光明的意思。
【藏】
如果細論這個藏有能藏與所藏。我們為了使這部經容易明瞭起見，說「藏」亦是圓攝義。一切法無不是被它圓攝。被大乘遍照光明圓攝。我們所說的一切法略說是五乘法。五乘是包括人乘天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。要是特別說，是三乘法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。為何不說佛乘呢？佛究竟了義不說乘。
乘，是運載義。說佛已經究竟了義如虛空，依於無所依。無所依處不能有運載乘之義了。菩薩乘就叫大乘。因為菩薩乘是從因上說，若從果上說叫佛乘。法華經雲，唯有一佛乘，無二亦無三。沒有二乘亦沒有三乘。唯有一佛乘是何意思？圓攝義。因為二乘三乘，皆是一佛乘。甚而言之三乘五乘皆是一佛乘。所以大乘此法一切包括。
此大乘遍照光明「藏」，圓攝一切乘，一切法，一切智能。可以說五乘普度也。如此圓攝之義，實同于法華經之唯有一佛乘義。所以此經屬於同教一乘。
以圓攝義，佛授記一切眾生皆當成佛。授記有二種，一通記，二別記。記一切眾生皆當成佛，此屬通記。佛為一切菩薩或弟子等授記，汝于某時當得無上菩提，此為別記。故別記說時間，通記則不說時間。一切眾生皆有佛性，悉當成佛，故知一切眾生未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。故此大乘遍照光明藏，圓攝一切也。
【無字】
無字這二字很明顯地說出般若來。般若法叫無字法門，一切法沒有文字，文字不是一切法。例如「水」它是文字不是法。因為水有濕性，如果文字就是法，它應先濕我的黑板，先濕粉筆。水這法可以滅火，如果所說的水就是法，則失火的時候，你喊水，火應該就滅了，所以文字非法。
再如「火」，可以燒。但是「火」字它不燒。如果它能燒，應先燒黑板與粉筆啊。
「人」，大家都知道兩條腿，圓臚方趾叫做人。可是它是字不是法。如果「文字」是法，應該我講經，「人」字亦能聽。
如果「椅」字是法，我不需要買那麼多椅子給大家坐了。我就寫字就行了。
「風」字亦是如此，如果它是法，我不須開電扇，就寫風字就能涼爽了。
「雨」字，明明不是法，若雨字是法的話，那等天旱時，我就寫一個雨字，就下雨了，就解決問題了。法沒有字，可惜我們平時，只知取文字，卻不去會法。如果不聽佛法，就不知什麼是法了。
廣說的話，一切相一切名皆是文字不是法。所以大乘遍照光明藏，沒有字。
【法門】
法有軌則義，門有出入義，遮止義。所謂遮止一切邪外也。若以本經義旨來講，即是「此大乘遍照光明藏其法，能出生一切法，普度一切眾生也。」
【經】
此是通題。大乘遍照光明藏無字法門，是本經的別題。經字是一切經都有的，故為通題。
梵文修多羅，譯為契經。修多羅要按照十二部經講，是經的長行文。大家知道經中有偈頌。偈頌是解釋長行文的。有孤起頌，有重頌。重頌便是解釋長行文的。但大家注意有一例外，在論藏卻正相反。菩薩所作的論卻是以長行解釋偈頌，叫長行釋義。
經，譯是契經。契有二義，謂契理、契機。上契佛理，下契眾生根機。契理才 能使眾生成就佛道。契機才能普度一切眾生。我們即略說經義到此為止。
現在我們借古德的一番話，總結「大乘遍照光明藏無字法門經」的整個意義。
大乘遍照光明藏無字法門者，本覺唯心也，法身性地也。口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。說有則妙體虛玄，談無則道遍一切。言生則三界無物，雲滅則一體常靈。言一則各任其形，說異則同歸實相。
【大唐天竺三藏地婆訶羅再譯】
這本經是大唐天竺三藏地婆訶羅再譯，再第二次翻譯。大唐是中國的唐朝。天竺就是印度。三藏是經律論稱為三藏，通達經律論的叫三藏法師。這位法師叫地婆訶羅。因為這本經地婆訶羅翻譯過二次，這是第二次翻譯的，所以叫再譯。
地婆訶羅在我們唐朝武則天的時候來到中國。他是印度人。地婆訶羅翻譯華語叫日照。他譯經不很多，曾經在唐朝弘福寺譯經，他譯過華嚴經入法界品，就是四十華嚴。再就是翻這本經大乘遍照光明藏無字法門經二次。其他是否還有翻譯，我們就很少見到了。這是把翻譯經的人介紹完畢。
講經文
【如是我聞。一時佛住王舍城耆暗崛山。與大菩薩及比丘僧無量百千億那
由他眾俱。】
此為證信序，證明此經為佛所說，取信于後人。
依大智度論說有六種成就，如是為信成就，證明為佛所說，取信于後人。我聞為聞成就，系結集經人自言，如是之經，我親於佛處聽聞。一時是時成就，不以當時年代為記載者，因各國年代不同，不宜記載，故以「一時」代表。尤其佛經流傳十方永世，若以當時年代記載，多有不便，故曰一時。佛為主成就，佛為法王法主也。王舍城耆闍崛山為處成就，言說經之處也。與大菩薩及比丘僧為眾成就，既有能說之主，自有所聞之眾。以此六種因緣，證此一部經確為佛說，真實不虛。
佛取滅前，阿難以四事問佛，一、佛在依佛為師，佛滅以何為師？佛答以戒為 師。二、佛在依佛而住，佛滅依何而住？佛答依四念處而住。三、佛滅後，惡性比丘如何制之？佛答默擯。第四問即是佛滅後結集經時，應如何說？佛答應寫「如是我聞一時佛在某處，與某某大眾說此經」。故知此證信序，為佛所遺囑。
「佛」有通說別說。通說自覺覺他覺行圓滿者為佛。別說則指本師釋迦牟尼佛而言。
經中有雲佛住某處，有雲佛在某處。住與在，少有分別，久在則曰住，暫住則曰在。
王舍城。是摩竭陀國都城，其王為頻婆娑羅。原住于上茅城。因上茅城屢有火災，故王遷於此，故曰王舍城。
耆闍崛山。即靈鷲山。有雲山頭似鷲鳥，有雲山中多鷲鳥故得名。王舍城周圍有五山，耆闍崛山在城東北。
大菩薩亦曰菩薩摩訶薩，意指登地菩薩。菩薩具稱為菩提薩陲。菩提者覺也，薩陲者有情也。覺悟無上佛道曰覺有情。又義，此輩有情，既已自覺，複能覺悟其他有情故名覺有情。無上佛道名為大道，有情又名眾生，故菩薩者大道心眾生也。自覺無上佛道是上求，覺悟其他有情是下化。上求佛道者智也，下化眾生者悲也，故悲智雙運者是菩薩行。
比丘。凡受具足戒的男眾曰比丘，女眾曰比丘尼。比丘含三義，即乞士：上乞法以養慧命，下乞食以養色身。但乞食不乞法，不名比丘。怖魔：比丘出家受具，諸魔恐怖。破惡：破身口七支惡。
那由他譯作億，有曰十萬，有曰百萬，有曰千萬。
其餘諸經，多是先言比丘，後言菩薩，以比丘是常隨眾。何故此經，先言菩薩後言比丘？因為此經特為大乘機說，故先言菩薩。
【其諸菩薩。一切皆得大智善權。悉能通達無字法藏。具樂說辯不違真俗
。勇猛精進永離蓋纏。調伏諸根無所執著。憐湣眾生如視一子。愛重實
智如大寶洲。慚愧為身定慧為首。以大慈悲而為體性。知善不善實不實
法。照了二空住勝妙地。得大名稱永安隱眠。決定修行最上之法。永離
胎藏下劣之身。示現受生守護國土。諸所施為普遍賢善。離於三界能救
三界。其行清淨善達自他。皆得具足如是功德。】
于諸菩薩，先贊德後稱名。一切皆得大智善權。甚麼是大智，甚麼是善權？大 智就是根本智、實智、無分別智。善權就是後得智、權智、差別智。佛以實用權，以無分別智知一切差別法。大智曰「正」，善權曰「遍知」。菩薩大智是下化眾生而不失佛道，菩薩善權是上求佛道而不忘下化眾生。大智不變，善權隨緣。不變隨緣是悲導智，現身十方普度眾生，隨緣不變則智導悲，淨性湛寂窮滿佛道。是諸菩薩皆具大智善權之德。
我輩凡夫，雖不敢想望其德，但此大智善權之德性，卻與一切眾生心地原無二致。例如我們念一句「南無阿彌陀佛」，念得清聽得明，當下心中即無亂想。雖無亂想，卻非無記，因為「南無阿彌陀佛」正想得至誠懇切，清楚明白。正因為一句佛號想得懇切明白，所以才無亂想。正因為無有亂想，一句佛號才想得懇切明白。如此想不異無想，無想不異想。想即是無想，無想即是想。正是念而無念，無念而念也。念而無念，善權之用即會大智之體。無念而念，大智之體，即起善權之用也。
大智者般若智慧也，善權者漚和方便也。照而寂曰大智，寂而照曰善權。
悉能通達無字法藏。無字法藏者，諸法如實性相也。諸法如實性相，離文字相 言語相心緣相，故稱無字法藏。無字法藏之義，已略如上釋。這些大菩薩均已通達無字法藏。
具樂說辯。離言語相文字相心緣相而說法，雖有言說而不取於相，雖不取相而不礙言說。有言說而不取於相，是理契佛旨也。不取於相而不礙言說，是語稱物性也，如此謂之樂說辯。此明化他之德。無礙辯總說有四，今略明其一，以例其餘。法本不可說，為利他故，說無斷絕，名樂說無礙辯。菩薩行樂說辯，是名護持正法。
不違真俗，勇猛精進。真俗者，言不違二諦也。佛以二諦說法，說一切法不違二諦。二諦者，真諦與俗諦也。真諦是大智，俗諦是善權。合於二諦者，是佛法。違於二諦者是外道法。真諦明無，俗諦明有，此是空假義。真諦明非有，俗諦明非無，此是中道義。故雖無而有，則不滯於無，雖有而無，則不累於有。不滯於無則斷見滅，不累於有則常見消。即無而有，是不動真際而建立諸法。即有而無，則萬法森羅而不離真際。即無而有，則實相宛然諸法，即有而無，則一切諸法皆歸實相。是等諸菩薩，皆能于此法勇猛精進。
永離蓋纏，調伏諸根。蓋者五蓋，纏者十纏。五蓋者貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。此五法蓋覆眾生之真如本性，故名為蓋。
貪、瞋二法，大家屢聞不鮮，勿須贅述。今略介紹其餘三蓋。何謂掉悔蓋？掉是掉動、散亂、不寧靜的意思，如果心不寧靜，必是前邊動念，後即生悔。如果心無掉動，意志集中，始終如一，便不會生悔了。
因掉生悔，悔有大過。因為掉悔之「悔」，即是不正知不正見也。若人具有正知正見，必然心性清淨湛寂。悔是有所得心。如果把有所得心放下就是心無所住了。到心無所住的時候自然隨遇而安，上下東西南北四維那裏都好，那麼你的心就是極樂世界。所以掉悔是一蓋，蓋住你的佛性。
何謂睡眠蓋？心重欲眠名睡，心攝離覺，一切昧略名眠。大家須知，睡眠即是無明。徒令時日空過，障乎道業令不成，昧乎真性令不現。所以我們要損減睡眠，調節睡眠。
五蓋最後一個是疑蓋。疑，是對正法不信，對三寶疑惑，疑師疑法。
纏有十種，即無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆。纏是煩惱總稱，此十種法入道人心，縛著行人，故名纏。是等菩薩，永離蓋纏。
現在約略將十種纏講一講，遇有與五蓋重複的，便不講了。
無慚。不顧自法，輕拒賢善。換句話說，自己犯了過錯，不感覺羞恥，亦不良心發現。
無愧。自己犯了過錯，見人不感覺羞恥。有一種人，自己臉皮厚厚的，一點沒有羞恥心。
慳是慳吝，吝嗇鬼。嫉是嫉妒，只顧自己的名利，不耐別人榮顯。忿是對現前沒有饒益的事起憤惱。覆是隱瞞自己的過錯。其餘睡、悔、掉、眠等四項，于講五蓋時，已大略介紹過了，所以不再重複。
調伏諸根──戒律亦翻譯作調伏。若人持戒，自然能調伏諸根，所謂諸根，就是六根，眼耳鼻舌身意。能夠調伏使它不起貪著，便名六根清淨。
我們心裏又有五種根。憂、喜、苦、樂、舍。於此五者皆不貪著。所以下面經文講無所執著。
大家檢討自己，我看到好看的是否想多看幾眼？聽到好聽的是否想多聽一聽？看到那個人順眼是否想永遠和他在一起？看那個人不順眼是否一眼都不想看他？如果如此則未調伏諸根。都是心有所執著。
如果能無所執著便是調伏諸根。如果調伏諸根以後一定是永離蓋纏，如此勇猛精進，慢慢地一定是不違背真諦俗諦，這樣慢慢你一定可得四無礙辯智，一定可通達無字法藏，你一定大智善權，亦是菩薩摩訶薩。你如果背道而馳，便不得大智善權了。
憐憫眾生。是說菩薩起大悲心，以大悲願心度化眾生。他自己既然已得己利，於是興起利他行──度化眾生，由於憐湣眾生的緣故。
是等菩薩，雖然深證空性無所執著，但為憐湣眾生，而入三界行於化道。
如視一子者，平等視眾生也。如視一子，而無分別之心。又如視一子，表愛重心切也。
譬如人有多子，關心的程度便不太重了。假使只有一子，關心的程度便不同了。直如天上的寶貝心頭的肉，關心冷，關心熱，疼愛備至。菩薩對於眾生愛念殷重亦複如是，若不令眾生得究竟大樂，永不舍離。
如視一子的另一重意義，視一切眾生，如同一子，不分彼此，無緣大慈，同體大悲，均以平等心度化之。
愛重實智。即是上面所講的大智，因為實智出一切智，出生的一切智就是權智。
如大寶洲者，施濟一切也。昔商人入海尋寶，若得寶洲，即可滿願。菩薩行施，如大寶洲，能令一切貧乏眾生皆得滿願。
慚愧為身，定慧為首。言戒定慧也。內慚外愧以明戒，懷慚愧則能諸惡不作眾善奉行。戒如大地，能出一切功德，故以身為喻。
以大悲心而為體性。佛道為什麼修定修慧呢？為度眾生修定修慧。要是不為度眾生修定修慧沒有什麼價值。度眾生應該起大悲心，所以說以大悲心而為體性，這些大菩薩都是如此。
知善不善法，實不實法。無所得名為善法，有所得名為不善法。因為無所得則不取著於名相，不取著於名相則不起惑造業受苦，故為善法。若有所得反是，故為不善法。
佛在大集經說，無我者為善知識，有我者為惡知識。因為有我是分別心，有分別心為惡，無分別心為善。取相為惡，離相為善。有住心生為惡，心無所住為善。有五欲五蓋為惡，沒有五欲五蓋為善。這些大菩薩都知道這一切一切的善不善法。
實不實法者，三乘為權是不實，一乘為實；三乘一乘皆權是不實，三一俱泯，泯則常寂，寂則常照是實。
什麼叫實法？明白點兒講，空法。什麼是不實法呢？有法。空法不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減故是實在法。實法是不可得性。凡有所得都不是實在法。
其實善不善與實不實是一個。善不善是從用邊說。實不實是從體邊講。無我法是實法，有我就是不實法。無分別法是實法，有分別法皆是不實法。離相是實法，著相皆虛妄不實法，心無所住是實法，心有所住是不實法。所以無所得是實法，有所得都是不實之法。
故說法者，若能如實說一切法無我，一切法無分別，一切法離相，一切法空，一切法無生，一切法不可得，若如此說者，是名如實說法。如實說法者，不出二諦。如實說於真諦，則謂之善義。如實說於俗諦，謂之善語。如實之法，皆是實法。
若不如實說法，即名戲論，戲論者即不如實也。例如凡所有名相，悉皆虛妄。 而說實有名相，是則戲論。一切法悉無自性，無自性則無我。而說一切法實有我，是則戲論。一切法空，而說一切法有，是則戲論。一切法不可得，而以有所得心說法，是則戲論。一切法不二，而說一切法有分別，是則戲論。一切法無生住滅，而說一切法實有生住滅，是則戲論。一切法不一不異，非有非無，而說一切法一異、有無，是則戲論。何故不一不異非有非無？因為畢竟空中不可得一異有無故。若不如實說法，悉非實法。
照了二空，住勝妙地。照了之「照」，不是能照所照之「照」，而是慧朗曰照。此照常寂，此寂常照，常照而寂，常寂而照。
二空者，即人我空，法我空也。是等菩薩皆能除二障──煩惱障所知障。了二死──分段生死變易生死。空二我──人我法我。由此可知，這些大菩薩的地位是極高的。若能照了二空，便是一真法界義，常寂光義，無量義。故曰住勝妙地。
得大名稱，永安隱眠。名聞十方曰大名稱。如是菩薩，能化現十方，普度十方眾生。十方眾生悉皆聞名稱念，故曰大名稱。
永安隱眠，離諸苦名安隱，心無分別名入于安隱。因為心無分別則不生憎愛， 無有憎愛則離生死，故涅盤名安隱處。在身曰安，約心曰隱。自凡夫以至聖人，凡離苦得樂名安隱。所謂眠者，是離粗重義。離蓋纏煩惱是離粗重義，調伏諸根是離粗重義，照了二空是離粗重義，究竟寂滅是離粗重義。故永安隱眠有正定義。菩薩正定，無定無不定。四威儀無不在定中，故曰永安隱眠。
大家萬勿自作聰明，將「隱」字改為「穩」字。須知隱字有其甚深含義，同時很多經都曾作過解釋。例如大寶積經，及大方廣三戒經等。茲略引大方廣三戒經的解釋，供大家參考。三戒經說：「雲何安隱？謂無分別。（大寶積經亦說，雲何安隱？謂無分別。）若起分別，則便有常。若已有常，則有對礙。若有對礙，則便有住。若已有住，則便相續。若已相續，則便有違。若已相違，則重相違。若重相違，則有虛錯。若已虛錯，則有狂亂。若已狂亂，則有虛誑。若已虛誑，則有憂惱。若已憂惱，則有悔恨。若有悔恨，則有所害。善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著。但以想轉，為想所縛。……」茲僅略引經文，無暇多作解釋。
決定修行最上之法。是永不退轉于阿耨多羅三藐三菩提也。
永離胎藏下劣之身，示現受生。業報身不得自在，故是胎藏下劣之身。是等菩薩已離業報身，故能自在示現受生。示現受生有二種，一、意生身。二、究竟法身。意生身者，地上菩薩，已舍業報身，猶未得究竟法身，以大悲願隨意受生，故名意生身。菩薩意生身以非業系故，具有三種功德：一、遍到。二、速疾。三、無礙。究竟法身唯佛具有。故勝鬘經雲：意生身直至究竟無上菩提。簡單來說，永離胎藏下劣之身，是說這些菩薩都已證得法身。
講到這兒，眾生能往生極樂，實得大利益。極樂世界的眾生，蓮華化生，即是法性之身，永離胎藏下劣之身也。
示現受生守護國土。菩薩已證法身，雲何還來三界受生？此等菩薩為利益眾生故，受三界生，不過是示現而已。不是因為業報而受生也。
守護國土以下稱歎菩薩之利他功德。菩薩守護國土者，自己不造諸惡，亦教化眾生不造諸惡。所以菩薩守護國土，是自利利他共利。自己不造諸惡業，亦度化眾生都不造諸惡業，如此則國土清淨，那叫守護國土。
諸所施為普遍賢善。這些大菩薩有所施為悉叫作佛事。什麼叫佛事？佛沒有其 他的事情，唯有一件事，欲度一切眾生皆成佛這叫佛事。施為之「施」，是假施設。因為於畢竟空中一切空寂，凡有施為都是假施設。既然一切法畢竟空寂，為什麼要有施為呢？為利眾生故。憐憫眾生故才有施為。憐憫眾生不知道本來是無生無滅，沒有六道輪回，沒有地獄餓鬼畜生，而虛妄墮入地獄餓鬼畜生實在可憐憫。
普遍賢善。普遍十方度一切眾生稱之為賢善。這是說這些大菩薩利他的功德。
離於三界，能救三界。是說菩薩行。說這些大菩薩都不同于小乘，只顧自度，不度眾生。離三界叫無漏。有漏是指三界講。出於三界的叫無漏。生於三界之中叫有漏。
小乘人離於三界證無漏法叫無漏五陰。菩薩離于三界證無漏，可是不住於無漏。無漏是叫做空。菩薩行空而不證，不取於涅盤。涉有不著，涉有是入三界度眾生而不著不染，行空不證故菩薩不住涅盤。涉有不著故不住生死。所以菩薩得亦漏亦無漏五陰。離於三界，能救三界。
其行清淨善達自他。其行清淨者，三業清淨也。善達自他者，自度而度人也。
皆得具足如是功德。是總結上文，歎其功德也。上來歎德已竟，繼則稱菩薩名號。
【其名曰勝思惟菩薩。勝趣行菩薩。妙音菩薩。美音菩薩。辯具菩薩。辯
聚菩薩。珠髻菩薩。千輻菩薩。法輞菩薩。法響菩薩。蓮花面菩薩。蓮
華眼菩薩。持地菩薩。持世菩薩。聲遍大地菩薩。如是等菩薩摩訶薩。
一切皆是童子像類。於此眾中而為上首。各各與己眷屬等俱。】
童子表志性純真，梵行清淨也。
眾中上首，略同今世「代表」之義。因為大菩薩及比丘僧無量百千億那由他眾俱，略舉是十五位菩薩以為代表，同時各代表其所率眷屬。故下文有各各與己眷屬等俱。
各各與己眷屬等俱。都與他的眷屬在一起。所謂眷屬不只限於家屬或是親屬，而是同參道友、師徒都可以包括到眷屬裏。譬如說釋迦牟尼佛講經，無量人天大眾俱，這都是佛的大眷屬。
【爾時觀世音菩薩。與無量無數灌頂受職諸菩薩眾之所圍繞。】
以下分別示諸菩薩眷屬。觀世音菩薩所將灌頂受職菩薩眾。天竺風俗，王子將 紹王位時，取四大海水行灌頂禮。今此受職灌頂，系法雲地菩薩，超佛子地，成就自在法身，堪紹佛位，所行之灌頂禮。換句話說，觀世音菩薩所將眷屬，皆系十地菩薩。
【得大勢菩薩。與無量億大梵天眾之所圍繞。】
色界諸天，通稱梵天，故大梵天眾，表色界天眾也。
【勝思惟菩薩。與無量菩薩及天主帝釋之所圍繞。】
欲界第二重天名忉利天。忉利翻譯為三十三，居須彌山頂。中央一天名帝釋天，天主者，即帝釋天主。
【虛空藏菩薩。與無量四天王眾之所圍繞。】
四天王眾居須彌山腹，為欲界第一重天。
【眾所知識菩薩。與無量采女之所圍繞。普賢菩薩。離疑菩薩。不空見菩
薩。止諸蓋菩薩。無量善巧藥王菩薩。藥上菩薩等。各與無量菩薩大眾
之所圍繞。】
明各菩薩眷屬眾竟，以下明聲聞眷屬。
【長老舍利弗。摩訶目干連。摩訶迦葉等。各與一切大阿羅漢之所圍繞。】
長老者德臘俱尊之聖者。舍利弗，摩訶目犍連，摩訶迦葉，為佛弟子。舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，因當時有多人名目犍連，故加摩訶二字以示有別。摩訶迦葉者，頭陀第一。大阿羅漢，示與阿羅漢不同。非唯尊稱冠之以「大」也。阿羅漢者曰應供、殺賊、無生。阿羅漢應供，應受人天供養。大阿羅漢應供，應受人天及界外聖人供養。阿羅漢殺賊，滅見思煩惱。大阿羅漢殺賊，滅見思煩惱塵沙煩惱，進破無明煩惱。阿羅漢無生，離分段生死，大阿羅漢無生，離分段生死，複漸了變易生死。
【乃至十方恒河沙等。一切世界所有日月諸天子等。各以威光來至佛所。
以佛神力彼彼威光不能照曜。猶如聚墨比閻浮金。】
日月之光比於佛光，猶如聚墨比閻浮金。何以故？因為日月諸光，均對暗顯明。而佛光無暗，無所不燭故。閻浮金者，閻浮新譯瞻部，其地在須彌山南。曰閻浮洲，即吾人所居之地。其中有樹名閻浮，樹下有河，河中出金，名閻浮金。其金赤黃色，略帶紫光。佛身光明無以倫比，故日月威光相較之下，猶如聚墨。
以下是天龍八部。
【又有無量那羅延天。及以水天德叉迦龍王。阿那婆達多龍王等。亦與眷
屬之所圍繞。美音幹闥婆王。亦與無量幹闥婆眾之所圍繞。無濁迦婁羅
王。與七億迦婁羅王眷屬圍繞。】
此於八部略說四部。幹闥婆曰香陰，為帝釋的俗樂神。迦婁羅即金翅鳥。有人說那羅延天即力士天，亦有說即摩醯首羅天。
【乃至十方恒沙世界。一切菩薩。各請已佛與眷屬俱。來至此間娑婆世界
。持諸上妙出世供具。供養于佛及菩薩已。各禮佛足住一面。坐蓮華
座瞻仰世尊。】
住一面應避六法：一、不可太遠。因為太遠深恐宿德說話你聽不到很費他的力氣。二、不可太近。深恐觸忤到宿德沒禮貌。三、不在上風。怕身上的臭氣熏到宿德。四、不在高處。因為不敬故。要規規矩矩地站在一面講話。五、不當眼前，恐怕宿德瞻視難故。六、不在後。恐怕宿德與語難故。
十方恒沙世界之菩薩，各請已（己）佛允許後，與眷屬俱來此娑婆世界，供養釋迦牟尼佛。然後退下來住止一面，坐蓮華座瞻仰世尊。
【爾時勝思惟菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作
是言。世尊。我為四眾。欲問如來二字之義惟願如來為我解說。令我等
輩鹹得利益。】
起座偏袒互跪合掌，表當時請法之禮儀。不似今人，請法時往往輕率無禮。偏袒者，西域以肉袒為敬，風俗如此。有雲偏袒右肩，示承事方便。有雲西域人平時，衣覆雙肩。禮佛請法時，為作事方便故偏袒右肩。右膝著地是互跪，雙膝落地是長跪，佛制男眾互跪，女眾體弱，聽使長跪。合掌表一心恭謹，有雲表理事合一。四眾是出家二眾，及在家二眾。出家二眾是比丘比丘尼，在家二眾是優婆塞優婆夷。二字者，是分別義，方便義，旨在化俗明真。因為法本不二，既是不二，應無言說。若無言說，眾生何以明除修之道，斷智之境？為令四眾明乎斷、智，遵乎除修，故請佛解說分別之義。換句話說，勝思惟菩薩的意思是，既然第一義諦不可說，今欲問佛世諦義也，故經中問佛除滅與守護二義也。
令我等輩鹹得利益者，請世尊解說世諦，令我等未悟者得悟，已悟者得增益。
利益有四種，一、現前得利益後世不得利益。二、現前不得利益後世不得利益 。三、現前不得利益後世得利益。四、現前得利益後世亦得利益。前二種不為利益，後二者是利益。
【爾時世尊。告勝思惟菩薩言。善男子。如來豈為一眾生故出現於世。乃
為利益無量眾生出現於世。善男子。汝今乃能為四眾故。請問於我二字
之義。隨汝所問當為汝說。】
豈為一眾生出現於世者，豈為一乘眾生出現於世也。一乘者即佛乘也，一乘大菩薩已入不思議門，得圓融無礙智，故不須問二字之義。佛為一大事因緣出現於世，一大事因緣者，普度一切眾生皆成佛也，故為利益無量眾生出現於世。或者說，豈為少數眾生出現於世。佛大慈大悲，欲度一切眾生也。
此是說明此經五乘普攝之意。佛以一念相應慧，悉知悉覺悉見一切諸佛，一切佛法，一切眾生，一切國土，一切世間，一切三世因果，一切虛空界，一切法界，一切語言，一切施設界，一切寂滅涅盤界。然於其中不生分別，非有非無，非一非二。故能以究竟法界智，於一切世界，示現種種身，普度一切眾生，成就一大事因緣。
【於是勝思惟菩薩。蒙佛聽許。白佛言。世尊。有何等法。菩薩摩訶薩應
當除滅及以守護。複有何法。如來克證及以覺知。如是二義惟願為說。】
文義明瞭，不須講解。勝思惟菩薩請問二義。
【爾時佛贊勝思惟言。善哉善哉。善男子。汝已成就無量福慧。複為如來
加威神力。乃能問我如是之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說
。】
菩薩修二種忍，所謂生忍法忍。修生忍可成就無量福，修法忍可成就無量慧。
佛智不思議，縱令大菩薩亦無由問起。佛有一種光，名無礙辯光，佛以此光照菩薩身，菩薩始能發問。故曰如來加威神力。
【善男子。有一種法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂欲貪。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
所謂「貪」，是於順境染愛之謂。「欲貪」是欲界之染愛，貪著外五欲也。再者貪心希欲前境，故名欲貪。欲貪唯在欲界，非上二界。於欲界中，能致三塗果報，能障人天果報。
又可說欲貪是指淫欲貪愛而言。如果淫欲念斷，一切欲貪皆可除滅。便不障礙 生色界天，可得定。故淫欲伏禪定就生，淫欲斷，禪定就起。如果淫欲不斷說得定，那是邪魔外道。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂瞋恚。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
「瞋恚」者，是於違境忿怒之謂。瞋與貪，同樣唯在欲界，上二界無之。此法亦能得三塗果報，能障人天果報。如果大家生瞋念時，切莫立刻發脾氣，先努力念佛。千萬聲以後，瞋念便可消了。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂愚癡。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
「癡」即無明，暗惑取執，無正智能名癡。於事言之，當孝不孝，當忠不忠，當仁愛不仁愛，當信義不信義，當和合不和合皆曰癡。于理言之，昧於諦理，取見邪執，都名為癡。前二法局於欲界，癡之一法，則遍內外凡聖。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂我執。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
於一切煩惱中，唯有我執能現前即斷人慧命。我執見，於凡夫外道中甚粗，然微細的我執，聖人中亦有。三果聖人，尚有微細自舉之心，即是我慢。此法能障無為上果，故三果學人除之可證四果。
粗論我執，止於凡夫，細論我執，通乎菩薩。所謂凡夫有人我執。凡夫之人，迷身心總相，妄于五陰中建立我人。二乘與大力菩薩有法我執。于五陰法取性執相，以為實有，不了五陰皆空。
有人我執，障乎小聖。若能破之，可了分段生死。有法我執障乎大道，破之可了變易生死。如果人我執重，便不得涅盤。如果法我執重，便不證菩提。若人我執法我執究竟皆破，即名究竟解脫。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂懈怠。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
懈怠者，于正法不精進也。故精進能破懈怠。其實懈怠懶惰，皆由我執生。若不執我，身心當可精進也。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂睡眠。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
心重欲眠曰睡，心昧離覺名眠。此法由懈怠起，人懈怠時，能令未起睡眠起，已起睡眠增。
睡眠即是無明，行人貪著睡眠，不但令時日空過，且能障失禪定，故應除之。
睡眠是善惡不定，只要不貪著縱恣，並不算惡。所以調睡眠須不節不恣。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂染愛。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
經以愛、著、染、淫，四種次第，明其輕重。愛最輕最廣，大菩薩尚有一分法愛。著則次之，染又次之。淫則最粗重最狹小，局於欲界。
但凡夫染愛，卻是煩惱之根，生死之源。經雲愛即無明，能生攀緣，攀緣能生虛妄分別，虛妄分別能生執著，執著能產生一切過咎。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂疑惑。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
疑惑是對於正法猶豫，于諸諦理不生決定信。諦理有豎說與橫說，豎說有二諦 、三諦、一諦、無諦。橫說有四諦。疑則無信，所謂疑師疑法，疑師疑法則對於佛法僧戒不起淨信。以無信故，於是壞佛道及一切功德，故菩薩摩訶薩應除之。
【善男子。複有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂無明。如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
無明者，即是於畢竟空暗惑無正知，取著相、名、妄想。無明之法通一切處有，界內界外皆有無明。然無明非有實體，只是昧而不覺，假名無明也。
方便言之，有所謂迷理無明，與迷事無明。迷理無明者，昧於諦理，於是暗惑乃起。迷事無明者，于陰界入等法不能正解，於是造諸行業。
此無字法門經一開始講欲貪，欲貪是無明出，瞋恚是無明出。大家都知道所謂「無明火」。愚癡是從無明出，愚癡亦叫無明，我執還是從無明出。懈怠、睡眠都是無明。染愛是無明。大集經雲：愛即無明。疑惑當然是無明，若不疑不惑，便是明。迷倒叫無明。顛倒者失掉真智迷於如如。相名是空，而執著為實有，這就是迷惑顛倒。
於心迷倒為惑，於身口起行迷倒是業，所以身口意十種惡業，皆是迷倒，皆是無明。
於是我們可以知道，若能破得一分欲貪，便是破除一分無明。若能破除一分瞋恚，便是破除一分無明。乃至破除一分愚癡、我執、懈怠、睡眠、染愛、疑惑，皆是破除一分無明。這是對於我輩凡夫，方便而言也。
【善男子。汝問於我。複有何法。菩薩摩訶薩應守護者。今為汝說。】
以前所說乃除滅之法，以下所說乃修習之法。除滅則過盡，修習則德圓。菩薩守護于法，以化他為懷。
【善男子。有一種法。菩薩摩訶薩常當守護。何等一法。所謂己所不欲。
勿勸他人。如是一法菩薩摩訶薩常應守護。何以故。若菩薩摩訶薩守護
此法。即是守護諸佛如來一切戒藏。】
所謂有一種法常當守護者，即明十善業常當守護也。文中先總說，後別明。
己所不欲，勿勸他人，即是己所不欲，勿施於人之義，不過己所不欲勿施於人者，重在自律。而勿勸他人者，義兼化他。菩薩自守十善業，不勸他修十善業者，是菩薩粗業。菩薩有粗業，即不為修菩薩行。菩薩若自守十善業，複能勸他人修十善業，是名菩薩莊嚴佛淨土。
何以說守護此法，即是守護諸佛如來一切戒藏？原來十種善業又名十種淨戒。一切諸戒，如五八十具乃至菩薩戒，皆從此十種淨戒出。故守護十善，即是守護諸佛一切戒藏。所以佛淨戒，是五乘共法。
【如諸菩薩。自愛命者則不應殺。自愛財者則不應盜。自愛妻者不應侵他
。自愛實語不應誑彼。自愛和合不應間他。自愛正直不應邪綺。自愛柔
軟不應惡罵。自愛止足終不於他而生貪欲。自愛仁恕終不於他而生瞋恚
。自愛正見終不教他令生邪見。善男子。如是菩薩發意說言。我今敬順
如來正教。應當勤心守護此法。是名菩薩摩訶薩守護一法。】
此是分別說十種善業。則不應殺，則不應盜，不應侵他，此是身業不可犯殺、盜、邪淫。
以下明不犯口四過。不應誑彼是不妄語，不應間他是不兩舌挑撥是非，不邪綺是不犯綺語。綺語一過遍通其餘三種口業──妄語、惡口、兩舌，皆有綺語業。故修道人應慎戒邪綺。不應惡罵，是戒惡口業。
不於他生貪欲是戒貪，不於他生瞋恚是戒瞋，不教他令生邪見是戒癡。
以下分別和大家解說，先來解說身三業。第一項是殺業。若人犯了殺業，要受地獄果報。為何殺罪那麼重呢？因為殺害眾生，會斷他的善根種子，障他不成佛道，所以其罪很重。
有人不解這種道理，認為五陰皆空，殺了五陰身，有什麼罪？他不知道，五陰皆空，便是眾生的法身佛性，五陰雖假，可是借此假的五陰身心，能修善根種子。借善根種子的因緣，可以圓顯佛性成佛。如果殺了五陰身心，便壞了善根種子，壞了善根種子，便障他遲成佛道。所以殺罪極重。
固然殺生不斷佛性，但殺生能斷其善根。所以菩薩應起大慈悲心，愛湣一切眾生。
其次講盜。不與取為盜，所以用別人的東西一定須先征得主人的同意，否則便犯盜罪。盜罪在戒律上最為微細，此地無暇細談。
其次講邪淫。正式夫妻是正淫，縱使正淫，亦應節制。若于夫妻以外，和別人發生不淨行，便是邪淫。
口業有四，一妄語，即不實之語。例如不見言見，見言不見。不聞言聞，聞言 不聞。不知言知，知言不知。惡口是罵人，粗暴之語。綺語，是無益之語，如世間的淫詞浪調等。
嚴格講起來，妄語、惡口、兩舌之中，皆有綺語。無字法門經直接稱為邪綺。兩舌，正確地講，應叫離間語。因為有的兩舌，並不含離間的意思，所以並不能算挑撥是非。
其次貪瞋癡，大家都知道了，不多作解釋。
菩薩發意，即發心也。敬順如來正教，如來正教者，是自度化他也。不能起化他行者，不能續佛慧命，即不能敬順如來正教。故菩薩應自戒十惡，行十善，複應教他戒十惡，行十善。如是一法，是束十善為一法也。
【善男子。我見如是諸菩薩等。欲求無上大菩提者。悉為樂故而求菩提。
無有為苦求之者也。善男子。是故我說己所不欲勿勸他人。如是等法。
菩薩摩訶薩應當守護。】
善男子，我見這些菩薩，悉為樂故而求菩提。欲得其樂，須修十善也。未有為苦而求之者。若欲離苦，須除十惡。此是離苦得樂之道也，我們應切實留意之。
菩薩憐湣眾生，如視一子，欲化一切眾生離苦得樂，故教一切眾生，諸惡莫作眾善奉行。諸惡莫作，則究竟離苦。眾善奉行，則究竟得樂。諸惡莫作者何謂也？莫作十惡業也。眾善奉行者何謂也？奉行十善業也。既然菩薩求無上菩提為度一切眾生離苦得樂，故總說則應己所不欲，勿勸他人。
十種善業，世間人及諸外道亦修，聲聞乘人亦修，菩薩亦修，而今經之意，在於菩薩。究竟凡外二乘所修，與菩薩有何不同？今且略事分別，示其不同。
世間人及諸外道，皆以執著我故行十種善業，以貪求心，隨他因緣而轉。換句話說，都是為了自己修十善業。聞說修十善業，不落三塗，得生人天，於是以貪求心而修十善。這種十善，不出三界，自度尚且不能，遑論度人。
聲聞乘人亦修十善業，但是心、願、智、行不廣，只宜自為。故佛為說「離」慧方便，教令成就。換句話說，佛只告訴他們出離三界的智慧方便，教令成就。僅了分段生死，暫得蘇息之處。非究竟佛道，非平等攝受眾生行十善也。
菩薩修大乘法，心願廣大，智行廣大。入三界救度三界，入生死，為令眾生出生死。平等攝受一切眾生，如視一子，愛重心殷。以廣大智慧方便，自他俱利。此是菩薩與凡外二乘不同之處。
【爾時勝思惟菩薩。複白佛言。世尊。何等之法如來克證及以覺知。惟願
為我開演其義。】
勝思惟菩薩，先問「除」，次問「修」，後問「證」。
【佛言。善男子。無有一法而是如來所覺所證。何以故。于諸法中無覺無
證。此是如來所證所覺。】
佛以一念相應慧照見一切，故了了知無所知，了了見無所見。何以「無所知無所見」？因為所知所見皆幻現非實，皆唯識所現，是自取心相而已。若如是知如是見，是名如實知如實見。如此妙慧徹照十方，則達無相諸法，諸法無相，知無所知，見無所見，是為無上大覺。若妄立知見即是無明。既無知見，故言無所覺所證。
一心起萬法，萬法即一心。故佛於一知無量，於無量知一。于一知無量者，智也。於無量知一者，慧也。是名妙智能。此妙智能，似是一與無量相應，卻非相應，非不相應。因為一與無量，不二不別，非縱非橫。非一，非非一，非無量，非非無量。故非相應，非不相應。若定執相應，或定執不相應，皆落邊見。是以非覺非非覺，非證非非證，不可定執，如果定執，即非阿耨多羅三藐三菩提。所以無覺無證，不礙說覺說證。說覺說證，而實無覺無證。
於一說無量是用俗，於無量說一是用真，非一非無量是用中。一即無量，是無「一」。無量即一，是無「無量」，如此是無說而說。一即無量，是非無「無量」。無量即一，是非無於「一」。既然非無一非無無量，故不礙說一說無量。雖說一說無量，然第一義中無有如是等事。故佛以二諦說法，說而無說，無說而說。故經中有雲：「無有一法而是如來所覺所證。于諸法中無覺無證。是如來所證所覺。」
如是諸法悉無所得，不得一，不得非一，不得無量，不得非無量。不得覺證，不得非覺證。即此「不得」亦複不得。若有所得，即是二邊、邪外。無所得，名中道第一義，是如來所證所覺。
因為一切法空，一切法不生，所以無有一法如來所覺所證。所謂空、不生，非 是斷滅，而是盡未來際清淨湛寂，所以又說此是如來所覺所證。此即諸法不生，般若生的意思。此即有佛無佛，性相常住也。如來證此常住之法，故曰無有一法如來所覺所證也。
複次，如來斷德已圓，所以無明不生。如果還生的話，仍在因地，不得謂斷德圓。如來智德已圓，所以菩提不生。如此不生不生，故曰無有一法如來所覺所證。而不生不生，正是斷德圓智德滿，故曰此是如來所覺所證。
講到這兒，想到我們眾生，我們如能斷一分煩惱，修一分佛道，雖不能如佛那般圓滿，但總是一味。譬如析身毛百分，以一分毛取一滴大海水，其水雖微，但總與大海水同味也。希望大家各自努力。
佛心如虛空無染，劫末時大火焚燒，虛空不被燒。澍大雨，大水淹而虛空不濕。大風吹而虛空不動。佛心亦複如是。故曰無有一法如來所覺所證。心如虛空無染者，正是心包太虛，量周沙界，此是如來所覺所證也。
【善男子。一切諸法本無有法如來覺證。一切諸法本無有滅如來覺證。一
切諸法性離二邊如來覺證。一切諸法本無有實如來覺證。】
此明如來之覺證。如來所覺證者，是一切諸法，本無「有」；本無「滅」；性 離二邊；本無有實。換句話說，一切法無有，一切法無滅，一切法離二邊，一切法無實，是如來覺證。
一切法本無有法者，是說一切法無生也。所謂二邊，如斷常、有無、生滅等，皆是二邊。一切諸法不可得，故無斷常、有無、生滅等。
一切法無實者，因為一切法皆因緣而有。既然有屬因緣，故一切法皆無自性。如果法有自性，便不必待因緣而有了。一切法無有自性，故因緣幻有非實。
【複次善男子。一切諸法皆從自業因緣力故而得生起。而是因緣念念不住
猶如電光。如是業緣如來覺證。是故我說以因緣故而諸法生。以因緣故
而諸法滅。若離因緣則無業報。如是等事。如來覺知。】
一切凡夫乃至於佛，不能無行。然而「行」若無煩惱因緣，無惑因緣，無無明因緣，則不受後有業報。而凡夫無智，不知一切境緣，原是心作。於是隨緣轉變，分別彼此是非。動妄情起妄業，於畢竟空寂中．攪起掀天波浪，落入生死有法。故古德雲，罪福等報，皆是自贈，不關他人。所以經雲，一切諸法皆從自業因緣力故而得生起。
因緣亦複因緣而起，悉無自性。故念念不住，畢竟空寂，如是業緣，如來覺證。所謂諸法因緣生，諸法因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
【善男子。如是所覺一切法性。是名遍照光明之藏。】
標出遍照光明藏義。一切法性本空，故盡乎十虛。一切法緣起，故周遍法界。雖周遍法界而體性空寂，如萬流之歸大海。雖空盡十虛而施設建立一切法，如一水之印百川。如是覺悟空即一切，一切即空，是名遍照光明之藏。
【善男子。何故法性名之為藏。以諸眾生世出世智。皆依此藏而得生故。
如以實智觀彼法性。智依彼生故名為藏。】
空即一切名智，一切即空名慧。此是以真實智觀彼法性，無謬無差，生出世智，故名曰藏。何故世間虛妄之智亦依此藏而生呢？因為此之法性，周圓無外，無微塵法不依法性得生也。不過世間智迷，出世智覺而已。故曰真外無妄，真徹妄。妄外無真，妄徹真。
【複次善男子。我亦複說一切諸法如幻如焰如水中月。如是等事如來覺證
。又善男子。諸法性相一味解脫。如是等事如來覺證。】
因緣所生諸法，似有即空。故曰如幻如焰如水中月。
如水中月，大家深深體會，水裏有個影子是月，若說水中月一定有，那麼水中撈月，應該撈上來啊。如果說水中無月亦不對，因為水中明明有月的影子呀。鏡中之花，亦複如是。若說無花，明明照出花來。若說有花，把它聞聞，一點不香。我們在六道輪回生死，好比水中月鏡中花。如果不會如幻義，如何能了生死呢？想想我們眾生，說沒有嘛，明明有眾生，說有嘛，明明如幻。各位若說有生死，明明生死無。說無生死明明在生死之中。這是何道理？我們完全迷在水中月鏡中花裏，不知我們大家鏡花水月何時了呀。
諸法性相，一味解脫。相者諸法幻有，性者諸法真空。幻有必是性空，性空方謂幻有。故空有二見，自在無礙。空非礙有之空，即性空而常相有。有非礙空之有，即相有而常性空。故曰一味解脫。菩薩知性空而常相有，故不住空而興大悲。知相有而常性空，故不滯有而具大智。悲導智則常化有情，智導悲則常住真際。
【善男子。如是解脫一味法性。是名遍照光明之藏。】
總結上文。
【複次善男子。又有一法如來覺證。何等一法。所謂諸法不生不滅。不增
不減不來不去。不取不舍非因非緣。如是等法。如來覺證。】
所謂生滅，增減，來去，取捨，因緣，皆是有所得心。而法性空寂，法相如幻，皆不可得。如是不可得義，圓攝無外，故諸法不生不滅，不增不減不來不去，不取不舍，非因非緣。何以說非因非緣呢？不是說諸法因緣生嗎？原來因緣生法悉無自性，故曰非因非緣。如是不得一切法，是名阿耨多羅三藐三菩提。即此阿耨多羅三藐三菩提亦不可得。故金剛般若經雲：「須菩提。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如來於然燈佛所。若有法得阿耨多羅三藐菩提。然燈佛則不與我授記。」
釋迦如來，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，均未蒙授記。何故未蒙授記？因為爾時釋迦牟尼佛，以有所得心承事供養諸佛故。何以于然燈佛所得蒙授記作佛？以無所得心故。所以如是一法，如來覺證。
【複次善男子。如來了知一切諸法。無有自性不可為喻。無有文字之所辯
說。如是之法如來覺證。】
這段文是總結上文，前面勝思惟菩薩問佛有何法如來所覺所證，這裏是總結上 文無有自性法，為如來覺證也。假使我們說這是對勝思惟菩薩說的亦可以，說是對大眾說的亦可以。善男子可代表勝思惟菩薩，亦可代表大眾。要是說佛是答復勝思惟菩薩，那麼善男子應該是對勝思惟來稱。可是與會的大眾不只勝思惟菩薩一個，佛的答復當然大眾都能聽得到，所以這個善男子應該是對法會大眾說的。總結上文，歸結出法無自性。
諸法緣起性空，皆不可得。法不可得，焉有自性？無自性法，怎可為喻？文字言說皆是譬喻，而無實義。故經雲說某法，即非某法，是名某法。既不可為喻，故無文字之所辯說。
【善男子。如上所說。如是之法。悉是如來所覺所證。】
總結上文。
【當佛說此遍照光明藏無字法時。有微塵數諸菩薩等得住十地。又有無量
諸菩薩等住于諸地。又有無量諸菩薩等證得百千諸大三昧。又有無量塵
數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。又有無量無邊眾生得阿羅漢果。又有
無量無邊眾生。得脫地獄餓鬼畜生種種諸苦。生人天中受勝妙樂。諸在
會眾悉不唐捐。無有一人而空過者。】
此明遍照光明藏無字法，功德無量，普能濟度一切。菩薩行位，若按五十二位 ，即十信十住十行十回向十地等覺妙覺。今遍照光明無字法門，自三塗以至於十地普皆得益。十地者法雲地，望佛曰菩薩，望下地菩薩可曰佛。
住于諸地者，即十地以前菩薩。初歡喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五極難勝也，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地。
三昧亦名三摩地，譯為定、正受等。大智度論謂善心一處住不動曰三昧。諸大三昧如首楞嚴三昧，金剛三昧，師子吼三昧等。如佛言：念佛三昧者，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧，始出生處也。首楞嚴三昧有五名，即首楞嚴三昧，金剛三昧，師子吼三昧，佛性，般若波羅蜜。（見大般涅盤經）
發阿耨多羅三藐三菩提心，是菩薩初住位。初住名發心住，菩薩一經發心，永不退轉，故曰正定聚。
阿羅漢是小乘無學位。上二界（色界無色界）七十二品思惑，斷至七十一品解脫道時名阿羅漢向。斷至七十二品解脫道時，名阿羅漢果。此時行人證得五分法身，戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，自知我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。子縛已斷，果縛猶存，名有餘涅盤。若灰身滅智，則名無餘涅盤。
以下明度三塗眾生，得生人天，受勝妙樂。唐捐者，即空過也。在會眾生，無一空過者。
文中得脫地獄餓鬼畜生種種諸苦者，非謂三塗眾生亦得預會也，三塗眾生苦道無暇，焉得預會？是言當墮三塗之眾生，聞法即得脫離三塗苦報也。如黑氏梵志，已得五通，自知當得地獄苦報。於是急投佛皈依，見佛聞法後，即脫地獄苦報。故經雲諸在會眾，悉不唐捐，無有一人而空過者。
【爾時佛告羅羅言。善男子。我此法要汝當受持。】
雲何佛不付囑余弟子，而獨付囑羅羅？因為羅羅者佛子也，佛旨在示受此法者，即為佛子。佛子者，能續佛慧命，普度眾生者也，非小乘人所能任。故下文引出九十億菩薩摩訶薩受持此經。
【時彼會中有九十億菩薩摩訶薩。聞是語已承佛神力。白佛言。世尊。我
等誓於娑婆世界後時後分。見有堪能為法器者。我當為彼宣說是經。惟
願世尊不以為慮。】
九十億菩薩摩訶薩，聞世尊將是無字法門付囑羅羅，即明佛意。故承佛神力 ，誓願受持弘宣是經。
後時後分即末法時期。
【爾時四天王。複白佛言。世尊。若當來世有善男子及善女人。能有受持
此經典者。我當擁護。諸有願求皆令滿足。何以故。此善男子及善女人
。能受持此經是法器故。】
此時四天王擁護末法時期受持此經之人。前九十億菩薩為彼宣說，是輾轉流通也。今四天王承九十億菩薩之意，願擁護輾轉流通之法師也。
四天王者，居須彌山腹，分別護持四部洲。東方持國天王，領幹闥婆眾。護持東勝身洲。
南方增長天王，領鳩盤茶，及薜荔多，護持南瞻部洲。
西方廣目天王，率領諸龍，護持西牛貨洲。
北方多聞天王，領夜叉及藥叉，護持北拘盧洲。
【爾時世尊。見九十億諸菩薩等及四天王如是請已。便作是言善男子。我
此所說遍照光明藏無字法門。我得佛來未曾演說。今為汝等而演說之。】
世尊特贊無字法門，以獎勸受持。所言我得佛來，未曾演說者，是言未明宣其 文也。而遍照光明無字之義理，實已寓於諸大乘經矣。
以下明聞持功德。
【善男子。彼未來世諸眾生等。若得聞此稀有法門。當知是人久已成就無
量福慧。當知是人則為承事供養於我。當知是人則為荷擔佛大菩提。當
知是人決定當得成就辯才。當知是人決定當得清淨佛土。當知是人臨命
終時定當得見阿彌陀佛菩薩大眾之所圍繞。當知是人常見我身在靈鷲山
。及見此等諸菩薩眾。當知是人則為已得無盡法藏。當知是人得宿命智
。當知是人不墮惡道。】
久已成就無量福慧。菩薩修習眾生忍成就無量福，修法忍成就無量慧。欲修眾生忍，應行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。欲修法忍，應行般若波羅蜜。故是人久修六度已有成就，始能得聞如是稀有法門。
承事供養于佛，應以無所得心，無所求心，始為清淨無上供養。若以有所得心供養，有所求心供養，實是供養於己，非是供養於佛。
荷擔佛大菩提者，無上菩提也。無上菩提者，自覺覺他覺行圓滿也。菩薩荷擔此法者，名荷擔如來家業。菩薩欲荷擔此法，必行自覺覺他，必行上求下化，必行悲智雙運。故今聞此無字法門，必是久行菩薩道之人。
以上贊聞法人過去現在所種之善根，以下稱其當來成就之功德。
當得成就辯才。亦稱為無礙辯才，亦稱為無礙智。共有四種，即法無礙辯，義無礙辯，詞無礙辯，樂說無礙辯。前二種是菩薩自覺之功，後二種是菩薩化他之德。若分別解說，在心無礙則名智，在口無礙則名辯。若通論只要心口無礙，悉得名智或名辯。
若依大般涅盤經，此四無礙辯才，唯大乘有，小乘不得。經雲「聲聞緣覺無四無礙辯智。」
法無礙辯。知法無滯名法無礙。斯具五種義：一、知教法無滯。二、知世諦無滯。三、知第一義無滯。四、知因行無滯。（因行者，菩薩因地法行也，亦即行法也）五、知果德無滯。
義無礙辯。所以名義，解其所以無滯名義無礙。此亦有五義：一、解教法所以無滯。二、解世諦法所以無滯。三、解第一義所以無滯。四、解因行無滯。五、解果德無滯。
辭無礙辯。辨法之言名辭，於辭無滯名辭無礙。此亦五義：一、知名無盡，起 說自在。二、得「解一切眾生語言三昧」，隨以所言，起說自在。得一切眾生語言三昧，非但解知各國方言語無所滯。乃至十方六趣一切眾生語言，無所不解。否則焉能度化十方一切眾生？三、解知一切聲相，起說自在。四、得聞持不失一切教法，起說自在。五、得義持一切義不失，起說自在。
樂說無礙辯。語稱物情，機理契合，稱說自在名樂說無礙。此亦五義：一、知義不同，稱情樂說。二、知法不同，稱情樂說。三、知諸法名字不同，稱情樂說。四、知方言不同，稱情樂說。五、以圓音敷演，聞者普令得益，稱情樂說。總而言之，四無礙辯者，在佛即名差別智。
當得清淨佛土，一切報佛之土皆是淨土。阿彌陀佛即是報佛，故雲臨命終時，定當得見阿彌陀佛菩薩大眾之所圍繞。
常見我身在靈鷲山。釋迦牟尼佛在靈鷲山者，是化佛也，今聞此經者，常見我身在靈鷲山，應是見佛法身也。
已得無盡藏是聞法也。合上二句，是說聞此經者，定當見佛得法也。
若人知宿命者，當知警惕而不作惡，故不墮惡道。
【複次善男子。今我說此未曾有法。若當來世有善男子及善女人。設有已
作五逆等罪。聞此法門若能書持讀誦解說。或勸他人書持讀誦及以解說
。我見是人不墮惡道。其人所有諸煩惱障業障報障皆得清淨。其人來世
具得五眼。其人則為一切諸佛所共灌頂。其人則為諸佛世尊及諸菩薩之
所護念。其人來世在在所生具足諸根無有缺減。】
說明已作惡眾生聞法亦得加被。
五逆等罪是一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四、出佛身血，五、破和合僧。此五種逆理極惡，能感無間地獄苦報。
書寫經文曰書。正信相應力行無乖曰持。看文奉教曰讀。憶持不忘曰誦。為人宣教正解無誤曰解說。或勸他人書持乃至解說，是輾轉流通也。
煩惱障、業障、報障是名三障。因其障菩提涅盤佛道故曰障。
五眼者肉眼天眼慧眼法眼佛眼。肉眼者，父母所生肉身之眼，僅見粗色。天眼者，色界天人之眼，此天眼者修禪定亦可得之。此眼能見細色，不為遠近內外晝夜等粗色之所障礙。慧眼法眼，是照理之見。慧眼者，照見空理。法眼者，雙照空假。佛眼者，圓具五眼。經雲具得五眼者，即以中觀妙智照見一切也。
灌頂義，上文已有解釋，茲不贅述。
護念者，佛及菩薩護念眾生令不墮三塗，使永不退轉阿耨多羅三藐三菩提也。所謂父母愛兒僅止一世，佛念眾生世世不忘。可見佛恩難報也。
在在所生，具足諸根。地獄鬼道，傷殘肢體。畜生道中，諸根不具。如魚蛇不具於足，雞犬不具於手等等。故具足諸根，是言不失人天之報。於人天中，猶具智慧福德之相，諸根不缺，不受盲聾喑啞等報。
【佛說是經已。勝思惟菩薩摩訶薩等。及諸比丘天龍八部。聞佛所說。皆
大歡喜信受奉行。】
佛之所說，稱理應機，悅可眾意，故皆大歡喜，信受奉行。
（弟子慧修記） 大乘遍照光明藏無字法門經講記終