“不二”是菩提心最重要的部分

宗薩仁波切

所謂“客觀”的佛教學者們的信仰

　　賴瑞(Larrie)要我談談佛法與道德、佛法是否為一條說教之路，以及什麼是真正的菩提心？我剛從東方過來，有一點暈頭轉向。到達之後我馬上去了牛津，此刻我應該正在牛津做某件事。暈頭轉向的其中一個原因是，我和牛津的一些學者們談話。他們很棒，真的很棒。那裡有許多所謂的佛學教授或佛教專家，他們強烈否定轉世，他們不相信佛陀給過“不二”及諸如此類的教授。這教導了我許多。就在昨天，我提到卡爾?波普爾(Karl Popper)。我只聽過他的名字，但從未真正瞭解他。在牛津有人告訴我，他們正在“客觀地”研究佛法；這很有意思。這些都讓我暈頭轉向，因為我必須切換到佛教徒的思維，以便討論今天這個主題。無論如何，這是一個非常重要的主題。

理解“不二”並不容易

　　如果不談“不二”，我覺得我們不可能真正談論佛法，但“不二”不是那麼容易。最近我和一些印度知識份子們聊天。我甚至有點擔憂，我們西藏人實際上有多努力想要去徹底瞭解不二的概念，如同這些印度人所做的一樣。真正理解不二不是那麼容易，特別是如果你以卡爾?波普爾的方式去思考。如果你真的認為某些事物是能夠被客觀地觀察與評估，那麼不二就很困難。大約一年前，我在美國柏克萊大學遇到一位教授，他告訴我一些有趣的事。他說，實際上，西藏喇嘛去瞭解佛教歷史是非常重要的一件事，特別是佛教在西方的歷史，尤其是在美國的歷史。他說，佛教在西方的出現是以非常笛卡爾式(Descartes-like)的佛教開始的，那可說是非常二元分別的佛教。我能理解他 ，因為即便是經驗豐富的西方佛法修行者，有時我都懷疑他們到底理解多少。當然，我們現在談的不是對不二的體證。

　　我們談的僅僅是在理智上理解的“不二”。這很難，因為這個概念是不可證明的，因為每一種邏輯、語言與衡量方式都是二元的。顯然，二元的方式無法衡量、評估不二的事物。所有無法被證明或沒有生產日期的東西，在物質化的現代世界裡，基本上是一個傳說，沒有多少價值。

　　“不二”是菩提心最重要的部分

　　我之所以說這些，是因為“菩提心究竟是什麼”是一個非常重要的問題。當你聽到“菩提心”，肯定你們很多人把它想成一種非常博愛、仁慈、親切與寬容的心。通常我們說某人是菩薩，菩薩總是被假設成溫和、面帶微笑、從不發脾氣的人。而且我想，一般來說，當人們談論宗教和宗教修持時，我們往往談的是愛、仁慈與寬容。在西方，許多像基督教這類的西方宗教，似乎包含了所有這些元素。所以，一談到菩提心，人們傾向於立刻想到菩提心是與愛、仁慈和善良相關的事物。當然，我不是說那是錯的；但是，那不是完整的菩提心。事實上，菩提心的絕大部分是“不二”。如果沒有菩提心的不二面向，我們就喪失了菩提心99.99%的部分。我們就已經失去了它。我們或許有一些那種面帶微笑、矯情地“做正確的事”的菩提心，但如果沒有不二，我們就喪失了菩提心的絕大部分。許多經論都支持這一點。我相信你們很多人讀過寂天菩薩的《入菩薩行論》，在第九章的一開頭 ，寂天菩薩說，菩薩的所有修持，諸如持戒、正念、禪定、精進、佈施、專注，如果不是伴隨著般若或智慧，或以此為基礎的話，那麼它們什麼都不是， 真的什麼都不是。(譯註：《入菩薩行論》“智慧品”：“此等一切支，佛為般若說”或譯“此前諸要目，佛為智慧說”)

　　理解不二很困難，因它不能被表述

　　如我先前所說的，這很困難。特別是，像我一再重申的，不二不是我們能夠討論、言說或展示的，充其量我們只能稍稍描述一下。儘管它是菩提心最重要的部分，卻極難表述。因此就情緒而言，每當我們試圖修持菩提心時，我們最終總是緊抓著菩提心的相對面向，通常就是慈心、悲心等諸如此類的事。

　　如果我們很仔細地讀一部經，事實上，佛陀一遍遍地展示這些事，甚至經書的結構都能告訴我們這些。那部廣為流傳的佛經《金剛經》，如果你從頭開始讀 ，它詳細地描述了佛陀於午飯後，洗缽，疊袍，敷設禪墊，把它妥適地放在地上，筆直地坐在墊上，然後禪修。之後，他與一位親近弟子須菩提開始了一場討論。他們持續討論著，這是佛陀與他的親近弟子須菩提之間很長的一段對話，約有四十頁。快結束時，佛陀開始問他的弟子：“我給了教授嗎？”這類問題，須菩提回答：“沒有，您沒給教授。”佛陀說：“好極了！我從來沒給過教授。”“佛有三十二相、八十種隨形好、金色身及種種所謂的身功德嗎？”須菩提給了同樣的答覆：“沒有。”所以，再一次，由於缺乏工具與方法來展示究竟真理，這可以說是佛所能做的最好的事情了。

　　當釋迦牟尼佛成佛之後，他首先說的是，他發現了一種無以表達、無法為心所想像的真理，那個真理不是主觀的；因此，他決定留在森林之中。但據信，希望成為佛陀弟子的帝釋天(Indra)與大梵天(Brahma)前來請求他的教導；他同意了，於是在鹿野苑開始傳法。因此，理解究竟菩提心是非常困難的。但假若沒有它，菩提心就不完整；事實上，菩提心就欠缺了一大部分。

　　佛法的道德與不二

　　同樣的，菩提心也是道德的核心。有個關於道德的問題。在佛教中，戒律有許多不同的方式，事實上有許多方式。某個特定教法中述及的道德或戒律，幾乎與另一個佛陀教法中的道德或戒律互相矛盾。由於不瞭解究竟的面向──即不二的面向，因此一般人對道德產生了諸多誤解。例如，如果你去泰國、斯里蘭卡這些傳統佛教社會或國家，那裡的出家人吃肉。這不是因為他們被准許吃肉，而是因為他們應該吃掉當日收到的任何供養。但如果你去日本或中國，大乘修行者的戒律是完全不可食肉。因此，在佛教戒律之間已經產生了某種矛盾。有太多這樣的例子。對某個人允許的，對其他人就不允許。關於密續修行者，許多人似乎有這樣的觀念：密乘行者被允許做許多其他人不被允許做的事。這不是事實，從未有這種允許。

　　比方說佛教中剃髪的戒律，對僧人而言，這純粹是一種善巧方便。換言之，我的意思是，不二必須是首要的，不二比剃不剃髮更為重要。正是為了理解與體證不二，才會運用比丘戒或比丘尼戒這樣的戒律；純粹是為了理解不二。如果我們失去不二，如果佛教真的是重視道德，那麼它會變得很危險，因為修行者的價值將會由道德高尚與正確的人來評判，而那是非常危險的。當然，我們使用的是一個很大的詞──道德。很多時候我們知道，某人可能道德很高尚，但卻可能沒有慈悲心，他們對真理可能一無所知。而如果不瞭解真理，就不會有悲心 ，因此道德淪為我們傲慢與自大的支柱，道德的整個目的都將喪失。

　　所有佛法修持必須伴隨不二

　　所以，這是我對“菩提心究竟是什麼”的答覆。如果你問“什麼是菩提心”，通常的回答是：“幫助一切眾生成佛的願望與修持”。但“成佛”這個詞具有“不二”的內涵。因為當我們談到成佛，它意味著從某種狀態中醒來。從什麼醒來？從沉睡中醒來 。什麼是沉睡、無明又是什麼？不是別的，正是二元分別。因此所有的佛法修持，比如佈施、道德，包括金剛乘或者密乘中諸如觀想這種奇異的方法，所有這些都必須伴隨著不二的智慧。

　　佛法修持是矛盾的，因此只能以盲信來接受

　　偉大的西藏學者更敦群培( Gendün Ch?pel )說過一段很妙的話：“若不是因為不二，密乘的觀想修持就完全是個笑話。”你們當中有些人可能相當熟悉密乘的修持，比如生起次第和觀想。我們做什麼？我們觀想在烈火中有一朵蓮花，蓮花中央有一輪清涼的月輪，然後出現了種子字，然後出現本尊。多數時候，本尊顯得很忿怒，同時，本尊又擁抱著一位充滿激情的明妃。所有這些都是矛盾的。蓮花怎能在大火中留存？清涼的月輪又怎能在火中保持清涼？所有這些都是矛盾的。以人類的邏輯來看，這些是不可能的。

　　因此更敦群培繼續說：“若要真正理解佛法，一個人必須學會相信那些難以置信的事。”這是很大的挑戰，因為我們落入某種陷阱──我們只相信那些可信的事。現在你們當中有些人或許會想：“我們是在談論盲信嗎？”是的，我們確實在談論盲信，而我認為盲信是非常必要的。這麼說是因為你別無選擇。作為人類，除了盲信，你一無所有。無論你相信什麼，都是基於盲信。你相信你是人嗎？這完全是盲信！也許你有某些理由不相信某些事。你可能因為自己的聰明才智、批判性思考、分析性思維等等而引以為傲，特別是如果你來到我現在所在的地方。你可以不斷地這樣矇騙自己，〔例如〕你有這種批判的心：“我不相信這個，而且我有很好的理由不相信它。”但是，我們盲目地相信那個讓我們不相信的理由，我們別無選擇。

　　事實上，這不僅出現在密乘當中。作為一個靈性修持者，我現在不談密乘，甚至也不談大乘，而只是廣泛地說，如果想成為靈性修持者，你有兩種選擇：成為百分之百博學並且有智慧的人，或成為百分之百的白癡。兩者我們都無法選擇。很不幸的，我們並非百分百的白癡。我說“不幸”，是因為我們確實知道一些事，而我們頭腦中這些不完整的知識，事實上會在一路上拖累我們、障礙我們。但既然我們已經處於這種情況，就別無選擇。現在你不得不學習一些最終必須捨棄的事物，你不得不學習一些事物來清除掉其他事物。在此過程中，你必須學習並珍惜學習的方法，最終還必須學習對你被訓練去喜愛的事物真正發展出厭離心。別擔心，我之前沒喝酒！也許我這裡所講的說不通，但我想我的頭腦現在並沒有壞掉。等一下你們可以問我這些是什麼意思。

　　不二對靈性之道與學習無用至關重要

　　這兩個問題非常重要：什麼是菩提心？佛教是一條說教之路嗎？是的，它是一條說教之路，但佛教的道德必須伴隨著不二。若喪失不二，它就會變成清教徒式的道。我們已經有太多清教徒式的道了，為什麼還要佛教呢？它只會成為額外的負擔。不要忘記菩提心、慈心、悲心以及忍辱的不二面向也很重要。事實上，做任何事都不應忘記不二。你需要不二才能開展或真正擁有一條所謂的靈性之道。因為如果你遵循一條靈性之道卻沒有不二，這意味著你依然執迷於“目的”與“有用”這樣的概念，而這不好。根本而言，如果你想變得有用，這不太好。你真的得學習變得全然無用，這非常重要！想成功地治理整個國家，必須要做得到這點。成為無用不是變成廢物，因為廢物非常有用，特別是在像英國這樣的社會主義國家，人們會照顧你，政府會幫你付帳單等等諸如此類的事。你可以不時地做些無厘頭式的自由評論，並以此為榮。它非常有用。

　　回到菩提心，為了修持菩提心，你得要有一定的膽量。這就是“究竟什麼是菩提心”的答案。但你若不想聽這些，我的答案就會是：“哦，菩提心就是非常博愛，面帶微笑，善待每一個人，幫助每一個人，祈禱，別人冒犯你時不發怒。”所有這些都很好，沒問題，暫時而言這些都是可以的。但若你遵循這條道，並且夠聰明，一段時間後，你會發現自己成了菩提心的受害者。那時你會需要一個非常特別的心理治療師或心理醫生。那時你要去哪兒呢？“我因為修持菩提心而變得沮喪，我因為修持自他相換而失去了所有的自信與自尊，現在我變成了一個悲慘的人。”

　　不二作為牙痛的療法

　　這是不二的禮物。這也許有點太理論性了，但更敦群培說：“否定存在不是那麼困難。”我的意思是，這當然已經夠難了。“但更困難的是，否定不存在。”那太難了。因此，“不二”這份禮物，釋迦牟尼佛贈予這個世界的禮物，如果你只能想到它，哇，那是最珍貴的禮物了！它不是某種你可以閱讀並獲得知識上滿足的、令人興奮的哲學概念，不，它非常的實際。這就是為何釋迦牟尼佛在《心經》中說：“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”然後他說：這個咒對這個有利，對那個有利，乃至頭痛、牙痛，所有一切。《心經》中說：你應該念誦此咒，它對這個好，對那個好。記得嗎？當然，人們會照字面理解：“哦，我牙痛，讓我來念咒吧，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”當然，這很好，沒問題。但如果你真正去思惟“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶，”至少在最初，由於你現在開始對不二有了一些初步的認識，你將學會不對自己的牙痛大驚小怪，這就已經從牙痛中解脫出來了。真正的牙痛其實也就這麼大〔仁波切指著某個小東西〕，全都只是和牙痛有關而已。

　　理解月稱如何給畫中的牛擠奶

　　但是超過這些，我們就很難理解了。我告訴你們為什麼。像月稱如此偉大的不二哲學家們，他們可不是像大學教授們那樣，研讀不二、思考不二、令人印象深刻地談論不二。事實上，他是那種一旦有必要時，能夠為畫中的牛擠奶，並以畫中擠出的牛奶養活別人的人。這裡我們談到對不二的理解，因為在我們的腦裡，怎麼可能給畫中的牛擠奶？瞧，你被這困住了。記得嗎，〔我們〕受了不完整的教育，〔讓我們認為〕給畫中的牛擠奶是不可能的。對月稱而言，如果為真的牛擠奶的想法是可能的話，那麼為畫中的牛擠奶也非常可能。想一想，甚至給一頭“真正”的牛擠奶的想法，是如何出現在我們的腦裡？它是“真的”，只是因為我不得不跟你們說它是“真的”。這對月稱菩薩毫無區別，但對像你我這樣的人，這非常難以理解。

　　為什麼非常困難呢？偉大的龍欽巴尊者說，對從未嘗過鹽的人，該如何描述鹽的味道呢？我們只能給他們一點糖，說“這不是鹽”；給他一點辣椒，然後說“這不是鹽”。這就是我們所能做的，這也正是我們現在正在做的。這就是當我們讀《心經》這樣的經典時所讀到的──無眼耳鼻舌身意──這是我們能做的最好的了。佛陀如此做了很多次。記得我剛剛提到《金剛經》？他疊好袍子，洗缽，坐直，然後持續不斷地說法。快結束時，他說：“我從未說法。”這令人困惑。你講了四十頁，而現在卻告訴我們你從未說法？這是什麼意思？並且他還說：“那些認為可以以形象見到佛陀，以音聲聽聞到佛陀的人，他們全都持有錯誤的見地。”(譯註：《金剛經》“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”)

　　“佛”這個字是什麼意思？

　　實際上，“佛”這個梵文字是如此優美。如果我們試著從字面上去理解，佛會是什麼？像我們這樣自認為是佛教徒的人，我們想要做什麼？我們的目標是什麼？佛教徒的目標是什麼？事實上只有兩件事，只有兩種功德，那是我們所尋求的一切：(一) 覺醒，這是一種功德，然後因此(二)獲得圓滿自性。這是我們在尋找的兩種功德：覺醒與圓滿自性或圓滿成就。這就是我們唯一追求的兩件事。我們追求的不是某種遷徒，或某種性別轉換，或某種特別曬出的膚色，比如金色的膚色，或諸如此類的事情，不是那樣的。我們必須說這些，是因為太多人無法理解不二。甚至佛的身功德，你們聽說過嗎？佛陀被讚歎有三十二相，相好莊嚴。據信，佛陀的寬度與身高完全相等。但如果你深入思惟，在我們的心中，這並不莊嚴，聽上去佛陀似乎像是一個盒子，一個方形的盒子；但這就好像國王的新衣。三十二相，八十種隨形好，所有這些功德就像是那樣；它們是必要的，非常有必要。

　　有件事很奇妙。我剛從菩提迦耶來，你們有些人一定去過菩提迦耶。如果你去主殿繞行，當你繞完一周，在盡頭有一尊非常著名的石像，很多人會說：“哦，這是度母像，就是與阿底峽尊者交談，並且認為阿底峽尊者應該去西藏的那位度母。”每個人都向這尊像敬獻鮮花或諸如此類的物品。這相當奇妙。這是我第一次說這件事，它其實是個秘密，真的是一個秘密。自始至終，這都不是度母像，它甚至沒有乳房，它明顯是觀世音菩薩像。但誰在乎呢？有人問我，為什麼會有如此的誤會？每一個人都覺得這是度母像，但它不是；這是觀世音菩薩，顯而易見！但成千上萬的人都相信這是度母。我對此的回答是：單單這件事就證明了佛陀無礙的示現，在此指的是度母。她的顯現是如此強而有力，一尊沒有乳房的石像，卻成功地讓每一個人都相信那就是度母。力量何其大！這是佛陀的示現。我確信那些把這尊像當作度母而向她祈禱的人，會得到度母的加持。我不該說這些，但既然我們在探討不二，這是個好例子。

　　不二是如此珍貴。沒有不二就沒有溝通，我談的不是靈性層面的溝通。即使在這裡，如果我說“你想要杯水嗎？”〔 若無不二〕 你甚至無法聽到這句話。你將不知如何詮釋，如何理解，或如何誤解。所有這些〔情況〕都存在，所有這些豐富的詮釋都存在，這要歸功於不二。順便一提，不要把不二理解為某種能量或類似的東西，別陷到那裡去。它純粹就是……最好的詞就是“不二”。