二十個經典故事!
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01·泥濘路上
某日,坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上。 此時,天正下著大雨。 他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘,姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。 “來吧,姑娘,”坦山說道,然後就把那位姑娘抱過了泥路,放下後又繼續趕路。
一路上,道友一直悶聲不響,最後終於按捺不住,向坦山發問:“我們出家人不近女色,特別是年輕貌美的女子,那是很危險的,你為什麼要那樣做?” “什麼?那個女人嗎?”坦山答道,“我早就把她放下了,你還抱著嗎?”
02·四個老婆
釋迦牟尼在一次法會上說:某地有個富商共討了四個老婆:第一個老婆伶俐可愛,整天作陪,寸步不離;第二個老婆是搶來的,是個大美人; 第三個老婆,沉溺於生活瑣事,讓他過著安定的生活;第四個老婆工作勤奮,東奔西忙,使丈夫根本忘記了她的存在。
有一次,商人要出遠門,為免除長途旅行的寂寞,他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。 商人把自己的想法告訴了四個老婆,第一個老婆說:“你自己去吧,我才不陪你!”
第二個老婆說:“我是被你搶來的,本來就不心甘情願地當你的老婆,我才不去呢!”
第三個老婆說:"儘管我是你的老婆,可我不願受風餐露宿之苦,我最多送你到城郊!"
第四個老婆說:“既然我是你的老婆,無論你到哪裡我都跟著你。”
於是商人帶著第四個老婆開始了旅行!
最後,釋迦牟尼說:“各位,這個商人是誰呢?就是你們自己。”
在這則故事裡,第一個老婆是指肉體,死後還是要與自己分開的;第二個老婆是指財產,它生不帶來,死不帶去;第三個老婆是指自己的 妻子,活時兩個相依為命,死後還是要分道揚鑣;第四個老婆是指自性而言,人們時常忘記它的存在,但它卻永遠陪伴著自己。
03·一切皆空
山岡鐵舟到處參訪名師。 一天,他見到了相國寺的獨園和尚。
為了表示他的悟境,他頗為得意地對獨園說道:“心、佛,以及眾生,三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施 、無受。”
當時獨園正在抽煙,未曾答腔。 但他突然舉起煙筒將山岡打了一下,使得這位年輕的禪者甚為憤怒。
“一切皆空,”獨園問道,“哪兒來這麼大的脾氣?”
04·求人不如求己
一人去寺廟參拜觀音菩薩。
幾叩首後,這人突然發現身邊一人也在參拜,且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。
此人大惑不解,輕聲問道:“您是觀音菩薩嗎?”
那人答:“是。”
此人更加迷惑,又問:“那您自己為什麼還要參拜呢?”
觀音菩薩答:“因為我知道,求人不如求己。”
05·輸與贏
一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。
他說道:“我們打個賭,禪師說我手中的這條魚是死是活?”
一休知道如果他說是死的,武士肯定會鬆開手;而如果他說是活的,那武士一定會暗中使勁把魚捏死。
於是,一休說:“是死的。”
武士馬上把手鬆開,笑道:“哈哈,禪師你輸了,你看這魚是活的。”
一休淡淡一笑,說道:“是的,我輸了。”
一休輸了,但是他卻贏得了一條實實在在的魚。
06·你且看他
寒山問拾得:“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我,如何處置乎?”
拾得曰:“忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他,再過幾年你且看他。”
07·一杯茶
南隱是日本明治時代的一位禪師。 有一天,有位大學教授特來向他問禪,他只以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子,直到杯滿,而後又繼續注入。
這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外,直到再也不能沉默下去了,終於說道:“已經漫出來了,不要再倒了!”
“你就像這只杯一樣,”南隱答道,“裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何對你說禪?”
08·悟性如光
讀佛經。
弟子問佛祖:“您所說的極樂世界,我看不見,怎麼能夠相信呢?”
佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子,告訴他:“牆角有一把錘子。”
弟子不管是瞪大眼睛,還是瞇成小眼,仍然伸手不見五指,只好說我看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭,牆角果然有一把錘子。
你看不見的,就不存在嗎?
09·打破碗
一位老和尚有兩個徒弟,大和尚和小和尚。
一日飯後,小和尚在洗碗,突然把碗打破了一個。
大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告:“師父,師弟剛剛打破了一個碗。”
老和尚手捻佛珠,雙眼微閉,說道:“我相信你永遠也不會打破碗!”
10·送一輪明月
一位在山中修行的禪師,有一天夜裡,趁著皎潔的月光,他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時,正碰上個小偷光顧,他怕驚動小偷,一直 站門口等候他……
小偷找不到值錢的東西,返身離去時遇見了禪師,正感到驚慌的時候,禪師說:“你走老遠的山路來探望我,總不能讓你空手而回呀!”說著脫下 了身上的外衣,說道:“夜裡涼,你帶著這件衣服走吧。”
說完,禪師就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低著頭溜走了。
禪師看著小偷的背影,感慨地說:“可憐的人呀,但願我能送一輪明月給你!”
第二天,溫暖的陽光灑照著茅屋,禪師推開門,睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。 禪師非常高興,喃喃地說道:“我終於送了他一輪明月……”
11·一滴水
佛祖釋迦牟尼考問他的弟子:“一滴水怎樣才能不干涸?”
弟子們都回答不出。
釋迦牟尼說:“把它放到江、河、湖、海裡去。”
12·平常心
三伏天,寺院裡的草地枯黃了一大片,很難看。
小和尚看不過去,對師父說:“師父,快撒點種子吧!”
師父曰:“不著急,隨時。”
種子到手了,師父對小和尚說:“去種吧。”不料,一陣風起,撒下去不少,也吹走不少。
小和尚著急地對師父說:“師父,好多種子都被吹飛了。”
師父說:“沒關係,吹走的淨是空的,撒下去也發不了芽,隨性。”
剛撒完種子,這時飛來幾隻小鳥,在土裡一陣刨食。 小和尚急著對小鳥連轟帶趕,然後向師父報告說:“糟了,種子都被鳥吃了。”
師父說:“急什麼,種子多著呢,吃不完,隨遇。”
半夜,一陣狂風暴雨。 小和尚來到師父房間帶著哭腔對師父說:“這下全完了,種子都被雨水沖走了。”
師父答:“衝就衝吧,衝到哪兒都是發芽,隨緣。”
幾天過去了,昔日光禿禿的地上長出了許多新綠,連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。 小和尚高興地說:“師父,快來看吶,都長出來了。”
師父卻依然平靜如昔地說:“應該是這樣吧,隨喜。”
13·禪者的祝福
唐朝的龍潭禪師,他少年未出家時很貧窮,靠賣餅為生,無處棲身,所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。
為了表示謝意,他每天送十個餅給道悟禪師,而道悟總是回贈一個給龍潭,並祝福他說:“這是給你的,祝你子孫繁昌!”
他實在不解,有一天他問何故,道悟卻說:“你送來的,我送給你有什麼不對?”
龍潭聽後從此開悟出家,後來成為一代宗師。
取之於人要回報於人,得之於社會要回饋社會;要我好你也好,我贏你也贏。 這偉大的祝福,也是生活的至理。
14·死期到了
一休禪師自幼就很聰明。 他的老師有一隻非常寶貴的茶杯,是件稀世之寶。 一天,他無意中將它打破了,內心感到非常愧疚。 但就在這時候,他聽到了老師的腳步聲,連忙把打破的茶杯藏在背後。 當他的老師走到他面前時,他忽然開口問道:“人為什麼一定要死呢?”
“這是自然之事,”他的老師答道,“世間的一切,有生就有死。”
這時,一休拿出打破的茶杯接著說道:“你的茶杯死期到了!”說完一休將茶杯碎片交出,轉身而去……
15·天堂與地獄
有一位武士向白隱禪師問道。
武士問:“天堂和地獄有什麼區別?”
白隱反問:“你乃何人?”
武士答:“我是一名武士。”
白隱聽後笑道:“就憑你這粗魯之人也配向我問道?”
武士勃然大怒,隨手抽出佩劍,朝白隱砍去:“看我宰了你!”
眼看佩劍就要落在白隱頭上,白隱卻不慌不忙輕聲說道:“此乃地獄。”
武士猛然一驚,然後若有所悟,連忙丟棄佩劍,雙手合十,低頭跪拜:“多謝師父指點,請原諒我剛才的魯莽。”
白隱又微微說道:“此乃天堂。”
16·惹塵埃
神秀曰:“身似菩提樹,心如明鏡台;時時勤拂拭,莫使惹塵埃。”
慧能雲:“菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃?”
17·修佛
一人去深山中的寺廟找禪師問道。
禪師問:“你到這兒來是乾什麼的?”
那人說:“我是來修佛的。”
禪師答:“佛沒壞,不用修,先修自己。”
18·心境
有一天,蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天,兩人均盤腿而坐。
聊到高興時,蘇東坡問佛印禪師:“你看我現在像什麼?”
佛印禪師說:“我看你像一尊佛。”
蘇東坡笑著對佛印禪師說:“我看你像一堆牛屎。”
佛印禪師笑笑,沒有說什麼。
蘇東坡以為他勝利了,回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。
他妹妹說:“哥哥,你輸了!禪師的心是佛一樣的境界,所以看你像一尊佛;而你的心態像一堆牛屎一樣,看禪師當然也就像一堆牛屎了。 ”
蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。
19·禮物
一位禪師在旅途中,碰到一個不喜歡他的人。 連續好幾天,那人用盡各種方法污衊他。
最後,禪師轉身問那人:“若有人送你一份禮物,但你拒絕接受,那麼這份禮物屬於誰呢?”
那人回答:“屬於原本送禮的那個人。”
禪師笑著說:“沒錯。若我不接受你的謾罵,那你就是在罵自己。”
20·快樂之道
某日,無德禪師正在院子裡鋤草,迎面走過來三位信徒,向他施禮,說道:“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦,但我們信佛多年,卻並不覺得快樂,這是 怎麼回事呢?”
無德禪師放下鋤頭,安詳地看著他們說:“想快樂並不難,首先要弄明白為什麼活著。”
三位信徒你看看我,我看看你,都沒料到無德禪師會向他們提出問題。
過了片刻,甲說:“人總不能死吧!死亡太可怕了,所以人要活著。”
乙說:“我現在拚命地勞動,就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。”
丙說:“我可沒你那麼高的奢望。我必須活著,否則一家老小靠誰養活呢?”
無德禪師笑著說:“怪不得你們得不到快樂,你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動,不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累 的了。”
信徒們不以為然地說:“理想、信念和責任,說說倒是很容易,但總不能當飯吃吧!”無德禪師說:“那你們說有了什麼才能快樂呢?”
甲說:“有了名譽,就有一切,就能快樂。”
乙說:“有了愛情,才有快樂。”
丙說:“有了金錢,就能快樂。”
無德禪師說:“那我提個問題:為什麼有人有了名譽卻很煩惱,有了愛情卻很痛苦,有了金錢卻很憂慮呢?”信徒們無言以對。