“業” 是什麼？
妙澤居士
佛門的“業”是一個很中性的詞，本義就是行為或造作的意思。凡是有意向的任何行為，出自身、口、意的，都可以叫做業。一般人所說的一切善或惡的行為，都可以構成業。譬如佛門中修淨土法門的成功了，我們就叫做淨業大成。一切眾生都會有“業”，有業便有業報，我們常說佛也有報身，這就是佛在未成佛前所修的善慧業所報。“業”沒有自性，是因緣的產物，也是一種假說，它分為業因和業報(事相)，是一種形成某種事態的自然機制或法則。
業又分善業和惡業(即罪業)。佛教認為，眾生因無明而造作諸業，無明即是無智慧，無明本身沒有善惡。所以善惡也是假言，有著較強的相對應，比如我們相對佛菩薩為惡，相對于地獄眾生則為善，若相對於佛的話，連菩薩們也是惡。一切眾生，只有成佛了才會徹底破除一切無明，才可以稱之為致善。
佛門的善很廣義，即凡利於證得菩提的都為“善”，它並不僅僅是簡單的世俗倫理與道德。相對意義上講，眾生的無明程度不一定相同，所謂大慧根、大善根與大劣根者都不多，大部份人是善良而美好的，只是還不足以掙脫生死流轉的大海，因此才需要如法修行來消除業障。
所謂罪業就是泛指一切不良業力和習性，它不過是修證菩提的一種暫時的障礙罷了。一切在於我們對自己的心靈的把握與改造。宇宙間並沒有一個超然萬物之上的審判者和執法者，含有罪業因數的心識會自然感召一些不好的東西，這就是所謂的果報，正如電腦貯藏了不好的資訊與程式一樣，自會有一定不好之事相與之相應。只要清洗、淨化好了“心識”中的業因，自然不會有業果相應。
正因為業沒有自性，所以善業也不可執取。但善業又是一切的根本，它是轉化惡業、積累智慧資糧的必要手段。“善”同時還是世俗社會和各類宗教都奉行或推崇的一種道德倫理之規範。基督教講求博愛、和平，提倡愛心、善舉與忍讓。道家的社會理想是天人合一、清淨無為、求太平、濟世渡人，佛教主張眾善奉行、利益眾生，視利他利己是一回事，沒有人我之分別……其實，所謂的去天國也好，成佛、求道也罷，都以“善業”為根本。誠如道家主張的那樣，“唯有善為入道之基，不可不積善”。
再則，我們避開世俗道德倫理的需要而講，積善利於我們的修行清淨無礙，但它是修行成功的必要資本和手段，並不是我們終極的目的。所以，所謂“善業”、“罪業”、“魔性”等，都只是一種暫時的狀態，都是可以改變的東西。由於一切都沒有自性，從這個意義上講，“罪業、魔性”一點也不可怕，它僅是指一種獲得覺悟與真智慧的暫時的障礙，同時也極有可能減少我們在世俗生活中的福德，但它絕不是一種一成不變的東西，通過努力人人都可以減少自己的障礙，增加自己的智慧與福報。
修行就是盡可能地創造條件減少障礙，就是為了“消業”，洗滌心性、消除一切不良的業障，不斷地積累善慧資本。消業即是滅罪，滅罪首先是遠離罪惡的業因(使罪業升起的原因)，其次是不受罪惡的事相(果報)。根本上講，罪的業因也好，善的業因也罷，都在於我們對自己心靈的把握與改造。心中有罪惡的業因，必有罪惡的事態相應。《華嚴經》上說：“罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。” 罪心滅除，罪的事相就無從根植。沒有那樣的心(識)，便沒有那樣的與之相應的果。因此，從終極意義上講，當我們完全地轉識成智了，成佛了，便是徹底消業，徹底滅罪。
在日常中，一個人洗滌、糾正好了行為、心靈與思想，他便不會有什麼大不了的業障。我們縱然業障再大，我們仍舊可以努力地“轉識成智” 。前面我們就說過，“第八識” 是我們生命活動的隱性總指揮，生生世世都會跟著我們走。比如有時人會鬼使神差地擁有一些莫名奇妙的言行，就象我們莫名其妙喜歡誰或討厭誰一樣，這都是第八識在作祟。它作崇時又只能依託於第七識和前六識出現，只是我們往往不能正確地覺察和體悟到。它好比就是一種波段或頻率，當時間、地點、人事等因緣成熟時，它可能會感召某種正或負面資訊、狀態，產生出某些好與不好的事相(果報)。這就是八識種性與現行交熏，種子熏現行，現行熏種子，無始無終。故我們業海無邊，唯有如法修行，我們才能掙脫業力的大海，自主生死，智慧解脫。
我們永遠記住，我們隨時可從眼下做起，因為八識“能熏”，我們儘管以好的資訊去薰染它、改善它。在八識對應事相的“顯性”和“隱性”之間，不僅有無窮的改過自新的機會，更有無窮的修行成功的機會。
世上沒有一成不變和獨立存在的東西。事實上，心滅之後(實際就是轉識成智)，業因就不復存在，人會自然趨吉避凶，就象接通了一種好的能量場、資訊場一樣。美好純潔的心靈自然與祥和的東西相對應。只有那些偽氣功或邪教的迷信言說，才會把人的障礙誇大，說罪業是一種具體的實相，說什麼魔永遠都是魔。其實一個正心的人，一定會百毒不侵、百邪不染，因為他把握好了自己的心靈，當然就能把握住自己的命運。
我們本來就俱足了一切的可能性。只要我們努力進取、如法修行，攢足善慧功德後，去證得這個真如實性，我們還有什麼罪業、善業的虛妄之別呢？
業力是眾生不由自主六道輪回，生死無常的動力，下地獄也好，上天堂也罷，仍舊是相對而說的一種東西，它仍然是一種暫時的升滅。而我們自己才是這一切的諦造者、見證者和承擔者。當一個人的心識修到“無漏善”(即致善、徹底的善)的境界，即是徹底滅罪。正因為我們不好我們才要修行，才要“滅罪” ，才要盡一切可能取得進步。因此，修行人不要驚懼什麼罪業，不應把它想得玄妙深奧，更不要聽那些邪教法師聳人聽聞的說法，什麼我們的罪業已重不可赦，須靠他幫我們轉掉大部份，否則他能把我們“神形俱滅”，他還可以把“世界末日”拿掉或向後推移——想想看，真有這樣可以主宰我們同這個世界存在與不存在的萬能主宰者、創造者和發明者嗎？物質與能量的“本來”是誰發明創造的嗎？
我們的真如佛性無有生滅，它就是本來。有生滅的只是我們的生命形態，所以這個形態又叫報身，因業力而報得。我們本來就同這個世界是一體的，罪業也好，善業也罷，只不過同報身的生滅有關，同這報身一樣沒有自性。佛弟子永遠記住，我們的真如實性同世界同諸佛是一體的。有滅則有“創造”。可誰是創造者？誰又是創造者的創造者？事物生滅僅是現象與相狀，世界本身就是運動、變化和發展的。遍宇宙、遍虛空、偏所有的空間，我們原本存於其中，還能滅到什麼地方去呢？
邪教的那些歪理邪說，是想人為地給我們造一種精神枷瑣，利用眾生害怕痛苦、驚懼消失、過於執著肉身形態的存在，執取於五蘊“我”而胡編亂造出來的東西。世界，因循其本然的規律而發展變化著，它有這麼可怕嗎？其實連殺人如麻的大魔頭，放下屠刀，懺悔業障，一心向善，他同樣也能立地成佛。一切魔障均是菩提。
我本人向來對所謂的鬼鬼神神沒有興趣，我也不害怕什麼所謂的“魔”，我只知道一切眾生都平等，且與諸佛平等。作為一名這個世間的凡夫，由於沒有足夠的智慧與覺悟，因為隔陰之迷，我只知道我們這種形態的地球生命是怎麼一回事，同時還知道，我因為無明所造諸業，一直在輪回受報，生生世世，我已在不同業力所對應的空間呆過無數的輪回，但蒙佛菩薩傳法的恩澤，幾生幾劫不是聽聞過佛法(已播下道種)，便是已修證過佛法(只不過不夠努力沒有成功)。但是今世，八識中的這個種子又成熟破土了，因此我又開始修證佛法。而我們每一個人，都有這麼一個種子，雖埋得有深有淺，但縱是埋得再深，障礙再大，這種子，註定都會有成熟破土的那一天。
眾生皆有佛性，自性是佛，這已註定了我們一切的機制和屬性。