佛能不能跟眾生說話？我們眾生到底能不能看見佛？

成剛法師

問：雖然我信佛多年，但是佛門的知識還是懂得很少，有些事情蒙蔽我們，有點不懂，所以我提的第一個疑問是：佛能不能跟眾生說話？我們眾生到底能不能看見佛？

 

師父：因為我們的本師乘願來到世間設教，就是為了教化我們在迷的眾生，使令我們返迷為悟，走出苦得樂的道路。昨天我跟大家說了，佛者覺義。不能錯解佛義。覺，是指心上說的，指心覺悟淨化說的，我們心覺悟淨化起來了，能夠淨化了，就稱為佛。佛是覺悟的人，不是神，也不是鬼，鬼神正在生死之道，所以佛不是鬼神，而是覺悟的人，所以我們不要錯解佛義。佛不是指形相說的，是指心覺悟淨化說的，心覺悟淨化了就稱為佛，如果要是指形相說的，天魔鬼神具足五神通，也能變現佛的三十二相，來說種種法要，但是他的心是迷惑的，是濁惡染汙的，所以我們不能說它是佛。

 

那麼，我們的本師乘願來到世間設教，說了經藏、律藏、論藏三藏十二部大法，佛說的法都是真實不虛的宇宙人生的真實諦理，都是事情的本來面目，都是我們本師金口宣揚的，真實可信。所以我們所說信佛，就是說我們對佛說的宇宙人生的真實諦理深信不疑，心裡認可，愛樂隨順，如果三世諸佛要不能發明、宣說宇宙人生的真實諦理，那麼我們憑什麼信佛呢？所以佛說了三藏十二部教典，我們聽聞了佛的開示，使我們返迷為悟，心開意解，心明眼亮，我們才能夠對宇宙人生有一個正確的認識，能夠按照事情的本來面目去認識事物，才能正確對待，才能夠得出正確的結果。

 

昨天我跟大家說了，佛法是解脫法，是安心法；不是生死法，不是系縛法，不是逼迫法，所以佛所說的三藏十二部教典是對我們法界眾生的最好安排，除此以外，佛沒有一字一句的另外安排，所以我們修學佛法不要到三藏十二部教典之外去另找理論依據。佛說的法都是佛的心地法門，佛要把人生的意義道理全部說之，所以佛在經裡說"四依菩薩"。恐怕我們在迷的眾生錯亂地依據，一會依據這個，一會依據那個，所以佛說"四依菩薩"。依，就是依據、依靠的意思。我們修學佛法要依靠什麼呢？要依靠佛說的三藏十二部教典，佛說的三藏十二部教典都是我們成佛的道路，我們只有按照佛指引的道路去行持，去修行，最後才能夠從因地到果地，到達寶所，究竟成佛。所以佛在經裡說(四依菩薩的第一個，)要"依經不依人"，我們發心皈依三寶了，受戒了，要修行了，以什麼作為我們修學的依據呢？就是要依靠佛說的三藏十二部教典，作為我們修學佛法乃至成佛的理論依據。也就是我們一念、一言、一行的指導思想。依經不依人，因為經是佛金口宣揚的誠實之語，真實可信，是聖人設教，真實不虛，所以我們對佛說的三藏十二部教典要通達明瞭，深信不疑，這樣我們就能方向明路子不錯，越走越寬廣，越走越光明，直至走出這個生死苦輪。所以依經不依人。

 

我們的本師既然這樣教誡了，我們要深信佛語，除此之外，我們什麼也不依據。天魔鬼神，外道外仙，狐仙黃仙的一切言說都是凡夫的妄想發明，因為它們正在生死，都是妄情、妄心用事，若是相信它們的，只能把我們引入歧途，招惹災難，導致苦輪。佛法是安心法，是解脫法，就是讓我們心裡無事。心裡無事，我們的無明妄想才能相應地歇下來。因為這個心是生滅性、躁動性，這個心是怎麼生起來的呢？就是因為眾生貪著這個世間，妄想執著這個世間，內之身心，外之世界，就是攀緣、妄想、執著這一切事物，建立種種虛妄心行，這個虛妄心行建立了，這一念心生起了，那麼這就是業相，罪業之相。在這一念心的力量作用下，我們就要說種種話，身體就要種種造作，身、口、意三業熾燃而起，這就是業，也就是因。那麼業成就了，就得循業受報，所以就輪回生死。有生死就得有苦，就得受眾苦的逼迫，所以苦不堪言。惑業苦三，妄心起了，就為惑，迷惑之心；口去說，身去造，這就叫業；有業了就得循業受報，就得有生死之苦。惑業苦三，如"惡刹聚"，不相舍離。

 

佛在《楞嚴經》裡說兩種根本，一個是生死的妄本，就是我們現前這個生滅心是，就是大家聽我說話的這個心，我跟大家說話的這個心。這個心就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵，生起的六種妄心就叫六識，這個生滅妄識就是生死的妄本，無邊的生死、罪業、痛苦就依據這一念心而得建立。所以我們修學佛法就是要降伏其心，就像《金剛經》所說的："雲何應住，雲何降伏其心？"就是要降伏這個生死妄本，減損它，最後使它徹底歇滅。所以這一念心是生死的體、苦的體、罪惡的體，只要這一念心生起來了，我們整個身心就燥動不安，身心不得安寧，那麼四大不調，地、水、火、風互相淩害，氣血不能周運，所以陷入病態。身心病苦是我們罪業最深重的時刻，此時此刻我們就不能夠提起正念，就會嗔恨、煩惱、危害，所以這個心可以這樣說：此心不可用，用即成禍害。我們無邊的生死、罪業和痛苦，乃至天災人禍，都是由它而得建立的，這個心要歇滅了，一切生死、罪業、痛苦雲消霧散，無所依據。所以我們就是為了降伏妄心。所以要依經不依人。佛是這樣說的，我們就應當這樣正念觀察，發起我們的正思維，我們就應當隨順佛語，去降伏其心。

 

怎樣才能降伏其心呢？我們本師在菩提樹下，得成無上覺道，第一句話就開示，告訴我們在迷眾生："奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相。"這句話就是我們的本師告訴我們，不是說我今天成佛了，在菩提樹下得成無上覺道了，我才具有如來智慧德相，大地眾生本自具有如來的智慧德相，如來的智慧德相就是佛在經裡說的，一切眾生皆有佛性，都具有本覺佛性，這個本覺佛性就是我們的本覺妙心，三世諸佛所共證的本覺妙心。這個本覺妙心無始劫前就沒生，盡未來際也不滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不是誰使令它這樣，也不是誰使令它不這樣。這個本覺妙心就是我們的本來佛，也就是我們的本來心，所以我們應當悟明，要識自本心，見自本性，悟明本具之心性。所以佛是本具的，不是經過修行以後才生成的。如果有生就得有滅，正因為佛是本具的，所以無始劫前就沒生，盡未來際也不滅。就是因為眾生不能悟明本具之心性，所以向外攝求，貪著這個世間，建立種種無明妄想，就是建立我們的生死妄想，無明妄想覆蓋、糾纏了我們的本覺佛性，使我們心地陰暗，無所明瞭，就釀成無邊的生死。

 

另外，佛在《金剛經》裡說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。"不但我們三界六道的一切事物虛妄不實，不可得，無我我所，就是出世間的一切事物，四聖的一切法也不可得，我們也不可以攀緣、妄想、執著。佛在《金剛經》裡不說麼："佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"從我們修學佛法來說，佛法是解脫法，是安心法，三世諸佛乘願來到世間設教，就是要使令我們眾生從貪著世間、妄想執著這一切事物上解脫下來，使我們身心安定，所以諸佛菩薩不會一會兒在我們耳邊說這個話，一會兒又說那個話；一會兒現這個相，一會兒又現那個相，使我們生心動念，說災說異，身心不得安定。因為心生了就是苦，就是業，也就是生死。所以佛設教是讓我們降伏其心，佛法是解脫法，安心法嘛，諸佛菩薩怎麼一會兒給我們說這個，一會兒說那個，一會現這個相，一會現那個相，令我們身心不得安定呢，這是不可能的。

 

因為眾生對佛法不能悟明，就是不認識，不知道，所以用世間的生死感情去貪著，就是不愛世間愛出世間，知道世間的錢財名利這些生死惑亂不可得，所以貪著出世間。但是不愛世間愛出世間，愛是共同的，愛是生死的體，所以以愛舍愛，因為愛出世間嘛，所以舍了世間的愛，但是愛是生死的體，所以種種攀緣，種種妄想執著。佛在《楞嚴經》裡是這樣說的，檢驗魔的標準--佛說，因為修學佛法的人，禪定越深入，我們的心就越清淨，隨著心淨則國土淨。我們的本覺佛性就像一面明鏡似的，因為被無明妄想遮蓋，所以愚癡暗昧，現在我們修學佛法，無明妄想能夠相應地得到降伏，所以我們的心也就清淨起來，那麼自然就能照了世、出世間的一切事物，我們在禪定中能看到街市全景，甚至能看到周圍的鄰居在做什麼，甚至能看到諸天的境界，就是我們的心能周遍法界，這本來是自然的，就是我們的心清淨了，能照了這一切事物，一切事物在我們心裡現了，這本來是自然的，但這一切事物並不是我們的本覺佛性，並不是我們的清淨心體，因為眾生不知道這個道理，所以種種攀緣，種種妄想執著，所以著即成魔。對於在禪定中所見到的這一切境界，種種攀緣，種種妄想執著。因為起了妄想，所以著即成魔。《楞嚴經》裡說："天魔鬼神，飛精附人。"飛精就是派遣鬼神、外仙來附我們的體，主宰我們的身心，表達它們的意志，破壞我們的修行，使我們起惑造業，起種種妄心，造惡業，將來墮入三途道，這是佛在《楞嚴經》裡說的。所以《楞嚴經》裡說五十種魔境，檢驗魔的標準就是：現則是魔，而非是佛，佛則不現。這是一個標準。凡是顯現種種虛妄之相的，你比如說外仙鬼神，在白天或夜晚在我們耳邊不停地言說，甚至讓我們頂仙看病，現種種虛妄之相來迷惑我們。現則是魔，而非是佛，佛則不現，這是檢驗魔的標準。因為佛法是解脫法，是安心法，佛不會現種種相，說種種話，令我們生心動念，起惑造業。

 

另外，末法時期，佛在經裡說，諸佛派諸大菩薩和諸大阿羅漢來住世，來弘揚教化。那麼諸大菩薩和諸大阿羅漢住在我們這個世間，助佛弘揚教化。諸大菩薩和諸大阿羅漢和我們世間人一樣，有的現比丘身，有的現居士身，有的現宰官身，有的現淫男淫女、小偷屠販身，反面人物也現，正面人物也現。但是諸大菩薩、諸大阿羅漢住世也有個標準：泄則不住，住則不泄。如果要洩露了，就決定不住在世間了；如果要住在世間，就和我們平常人一樣，決定不洩露。所以都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黃仙，因為它們都是妄心用事，都是以生死感情來對待這一切事物，所以總想表現自己，迷惑行人，所以跟我們說種種話，現種種相，令我們生心動念，種種攀緣、妄想、執著，令我們生心動念，身心不得安寧，最後因為我們相信它了，以為是與諸佛菩薩感應道交了，是觀世音菩薩跟我們說種種話，是觀世間菩薩顯聖了，來迷惑我們，使我們生心動念，起惑造業。就脫離了佛法，就不能用佛說的三藏十二部教典很好地規範淨化我們的身、口、意三業，徹底地降伏其心，使我們走入歧途，招惹災難，導致苦輪，所以諸佛說的法是解脫法，是安心法，不會使我們生心動念現種種相的。因為佛在經裡說："凡所有相，皆是虛妄"。佛和菩薩就不會這樣做。通常的情況都是這樣。但是我們修淨土法門，一心念阿彌陀佛了，佛在《楞嚴經》"大勢至菩薩念佛圓通章"裡不說麼："若人憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。"只要一心念阿彌陀佛，心裡憶想，憶念，這一念純熟了，現前，就是現在目前，或者將來必定見佛，得見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這是因為我們一心念阿彌陀佛了，心隨著阿彌陀佛淨業因緣，最後能夠達到事一心，誠則靈，我們心裡除了阿彌陀佛以外，再沒有其它，就是我們念的純熟了，能夠達到事一心，舉心就是阿彌陀佛，舉阿彌陀佛就是心，佛講萬法唯心嘛，達到一心了，就是阿彌陀佛了，不雜它念，所以萬法唯心，由這一念心，極樂世界的依正莊嚴，佛的莊嚴相好，琉璃世界就現在面前了。是由這一念心變現的，就叫識變。這一念心就是識，識就是心，也就是唯心所現。但是佛說，若人念佛憶佛，現前當來必定見佛。阿彌陀佛所以能現前，極樂世界所以能現前，我們親聞親見，就是因為我們心能夠把阿彌陀佛念到一心，舉阿彌陀佛就是心，舉心就是阿彌陀佛，不雜它念，中間沒有無明妄想隔礙，所以有感必應，我們感應阿彌陀佛現在我們的目前。念阿彌陀佛也是靠我們的心力，我們所以能夠把阿彌陀佛念到一心，是因為我們降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我們降伏了，再也不成為我們修淨土法門念阿彌陀佛的障礙了，所以最後就是阿彌陀佛，就是這一念心，所以這一念心純真了，由這一念心，阿彌陀佛和極樂世界就現在目前。是由識變，就是萬法唯心的意思。這個是真實不虛的。如果我們一般地念佛，念阿彌陀佛還沒念到一心，都是散亂念佛，無明妄想，甚至口裡念，心裡不念。因為我們的無明妄想沒有降伏，所以它就把我們和阿彌陀佛極樂世界不隔而隔，隔的十萬八千里，對面不相逢。那麼我們怎麼能見到阿彌陀佛？極樂世界怎麼能現前呢？因為我們有貪求之心，不一心好好地念佛，總是貪著神通，貪著見種種諸佛菩薩的莊嚴相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我們的心理，就乘虛而入，現種種虛妄之相，跟我們說種種話，來迷惑行人，因為我們眾生在迷，不能認識，不能識取，所以受騙上當，以為是觀世音菩薩現前了，阿彌陀佛現前了，就種種妄想執著，所以招至外仙、鬼神附體，精神錯亂，最後生活不能自理，走入歧途，起惑造業，不能真正地淨化自己的身心，規範自己的身、口、意。因為佛法是解脫法，如果我們一心念佛了，能夠念到一心，那麼現前當來必定見佛；如果我們念不到一心，中間有無明妄想隔礙，那麼就不能得見阿彌陀佛和諸佛菩薩，也是靠自己的心力。要達不到一心，中間摻雜妄想，就把我們和阿彌陀佛極樂世界隔離、障礙，所以這個時候顯現的都是魔境。但是念到一心也不容易。

 

另外從佛這個大乘了義教上來說，就是我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前了，我們看到極樂世界了，這個也是靠我們自己的心力。阿彌陀佛念到一心，也是唯心所現，離開我們這一念心，也沒有阿彌陀佛和極樂世界可得。必須念到一心，才能和阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛才能現前。這也是循我們的淨業而發現。如果我們阿彌陀佛還沒念到一心，有人在耳邊說種種話，眼前現觀世音菩薩的種種相，這都屬於魔境。所以在《楞嚴經》裡，檢驗魔的標準--現則是魔，而非是佛，佛則不現。聖人住世，泄則不住，若洩露了，絕對不住，住則不泄。恐怕眾生著相生心，說災說異，反而引起我們的動亂，起惑造業，好的貪著，不好的嗔恨。貪著、嗔恨、憎愛正在生死，所以諸佛菩薩是解脫法，是安心法，不是系縛法，我們應當去這樣認識。念佛就是一心念阿彌陀佛，念到一心阿彌陀佛現前了，我們了達能念之心、所念之佛不可得，所以我們也不妄想執著，還一心念阿彌陀佛。那麼淨土因緣成熟了，阿彌陀佛自然接引我們在蓮花上化生，將來一生補處究竟成佛。沒往生到極世界之前，我們就一心念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛是往生極樂的正因，在沒往生極樂世界之前，我們也不要苦追求，說阿彌陀佛來接引我，希望見到諸佛菩薩，種種攀緣、妄想、執著，我們要想見到阿彌陀佛、諸佛菩薩，上極樂世界，那就是一心念阿彌陀佛，我們念一句阿彌陀佛，就是趣向阿彌陀佛極樂世界。待我們阿彌陀佛念得圓滿了，那麼極樂世界就自然現前了，所以我們但念阿彌陀佛就行了，不要妄求，妄求反而招致很多麻煩、障礙。不好好念佛，但從果上求，因上沒有，果上就不能成就；因上有了，果上自然成就。阿彌陀佛念得圓滿了，極樂世界自然現前了。就像上北京似的，我們知道北京的方向、距離、位置，就開始起行，一步一步實實在在向北京方向前進，步子走得圓滿了，北京自然現前了，如果我們停留在原來的位置上或者差一步也到不了北京。我們不起步，但求北京現前，那北京是不會現前的，所以我們念佛也是這樣。

 

佛在經裡說：末法時期天魔鬼神熾盛世間。熾盛世間就是說天魔、鬼神、外道、外仙，甚至氣功它們熾盛世間，借用佛教、道教的名詞，摻雜自己的邪知邪見來迷惑我們修行之人，使我們上當受騙，走入歧途，招惹災難。所以我們皈依佛門以後，成為佛門弟子，要很好地修學佛法。佛是我們的學處，佛說的三藏十二部教典是我們的學習之處。皈依佛、法、僧三寶，就要很好地安住在佛法之中，不要妄想執著。著即成魔，因為天魔、鬼神、外道、外仙，它有一種邪通，知道我們的心裡有妄想了，所以它就乘虛而入，附我們的體危害我們。因為眾生都是妄想執著性，著相生心，生種種妄心而造業，不但不能使我們出離生死苦輪，而且要導致災難。

 

這個就是方才這位居士提的，因為諸佛菩薩對我們最好的安排就是三藏十二部教典，佛說了"依經不依人"。我們在修學佛法的整個過程中，把佛說的教典打開看看，佛是怎樣說的，佛沒說的，我們都不能做為理論依據，就是這個意思。佛說的三藏十二部教典是對我們法界眾生的最好安排。在三藏十二部教典以外，沒有另外安排。這個我們要深信不疑，依經不依人。不管哪個大德，哪個法師，哪個居士，哪個外仙鬼神來說，我們把佛經打開看一看，佛是怎樣說的，我們就按照佛說的發起正當的修行，不能把外道、外仙說的法，做為我們修行的依據，這個很重要。

 

佛都是聖人設教，依經不依人，天魔鬼神也能變現佛的莊嚴相好，說種種法，來迷惑我們行人，我們要深入經藏，智慧如海，看看佛是怎樣說的，我們就怎樣想，怎樣說，怎樣做；佛沒說的，我們不想、不說、不做，這樣就能使我們始終保持在正確的學佛位置上，永遠立於不敗之地，直至成佛而後已，不會走入歧途。我們是佛門弟子，是修學佛法的，不是修學外道、外仙、鬼神法的，因為它們正在生死，都是妄想發明，切不可信。另外眾生都是貪、嗔、癡性，有好的事情貪著得不得了，種種攀緣、妄想、執著，希望現前、保留、不失掉；有不好的事情嗔恨、煩惱、拒絕、危害，所以外仙鬼神也利用我們的這種心理狀態，顯種種虛妄之相，使我們起心動念。一般通常地都是因為我們相信狐仙、黃仙、蛇仙之類，它們都是畜生之類，因為它們造了惡業，墮落到畜生道。因為它修邪法、邪道、邪戒，得到一種邪通，所以它利用這種邪通對我們眾生進行危害，因為眾生不認識，認為狐仙、黃仙有靈感，有求必應，所以受騙上當。我們切莫相信，我們若向畜生乞求，那顯然我們就不如畜生了，是不是？我們既然修學佛法，就應當用佛法來很好地淨化身心，使我們的心覺悟起來。淨化我們的心就行了，心淨則國土淨，我們未來的果報，我們的境界就會殊勝起來，就是這個意思。