佛法十談

一 無明

 

　　無明並非僅指你不知道什麼稱無明，更多時候，是因為你堅信自己知道什麼而稱為無明。前者的無明，如狗、馬、貓、小孩等；後者的無明，如我們這些自覺聰明、智慧正常的人類。你能認識到前者之無明，你能認識到後者也是無明嗎？當你也能認識到後者也是無明，那麼你快接近明瞭。如果你認為你是你，這是無明；如果你認為椅子是椅子，這還是無明。如果你開始認為你不是你，無明打開了一點小縫。如果你開始認識到椅子也不是椅子，無明的縫隙打開的更大一些了。無明是一隻極為透明的玻璃罩，透明到你不以為它存在。當無明被打開，明進來，你就在接近“醒來”。

 

　　二 醒來

 

　　醒來，就是發現更真實的。例如，我們從夢裡醒來，發現現實比夢中更加真實；假如我們能夠發現比眼前看上去的世界更為真實的呢？你相信不相信呢？這就是在我們通常稱為“醒來”的基礎上的再次醒來，這就是通常人們所說的“覺悟”。有沒有一種在我們醒來的基礎上再醒來、比我們認為的真實更真實的呢？有！這已為諸佛所證。我們現在修行佛之所教，所做的就是這一步工作：從你認為醒來的基礎上進一步地醒來，從你認為真實的基礎上發現更加真實的。我們第一層夢好破，一覺醒來，那夢就被識破了。它甚至不是我們的努力，那夢是被破的。但要從我們睜著眼的、認為非常真實的、眼前這個世界再一次醒來認識到它是夢，這不容易。但這就是覺悟，就是修行者的任務。修行者就要做這些事。

 

　　三 自由

 

　　從某種意義上說，自由就是從小的地方到大的地方。譬如，我們辦公室小，我們的家大，所以我們回到家才感到自由；我們的家和我們的村子相比又是小的，所以我們才到村子裡轉轉，並感到自由；而我們的村子比大自然又是小的，所以我們才那麼熱愛大自然。節、假日、非工作狀態，我們都喜歡到大自然裡轉轉，我們喜歡的真是大自然本身嗎？不僅僅是，我們喜歡的更是自由，是更加自由的感覺。我們能夠到大自然裡去，我們就以為自由的不得了；那麼有一種空間，比大自然還大、更美好，你願意不願意去？這就是諸法實相——諸佛所認識到的世界。怎麼才能到達那個世界呢？成佛。只有是佛才能見證佛的世界。為了獲取更大的自由，或世間最大的自由也不能滿足你了，那麼你就去找尋成佛的途徑，看佛所看的世界。這就是大乘修行。

 

　　四 永恆

 

　　真實的我們是永恆的，並不是說真實的我們是不變的，如果我們是不變的，那就是死的，死氣沉沉的。說真實的我們永恆不變，是因為“永恆和非永恆”這兩個概念都消失了。出脫出了時間概念，我們是什麼？比永恆更加永恆的永恆，不是嗎？這樣的永恆誰能擁有？任何認識到諸法實相的人都能擁有！它普遍存在，恒常不變，只要你認識到這真相，你立馬就是那樣的。

 

　　五 生命

 

　　生命是一股緣氣。四大六根，中外合成，突然有了緣氣於中積聚，這股緣氣好象有了感知辨識的能力，它稱它自己為心。這就是生命開始誕生出它自己。生命，從某種意義上說是“生夢”，從這層意義上說，夢就是生命。抽去了夢就沒有了生命。夢是什麼？一些虛幻的、沒有實體的音響及影像；那麼生命是什麼？也是如此。從實相上說，生命就是沒生命。當你認識到生命就是沒生命，這是更高層次的覺醒。在認識到這之前，可以說，你一直在夢裡，你一直不擁有真正的生命。了悟到生命就是沒生命，你跨越了“有情與無情”或“有機與無機”的巨大虛妄分別，你的認識又更加接近實相一分。

 

　　六 福報

 

　　福報是你認識到的世界的回饋。你認識到多大的世界，你的福報就有多大。如果一個山裡的孩子認為世界就像他們的山村一樣大，那麼他的福報最大就是山村一樣大小的；如果一個山裡的孩子走出了山村，逛遍了他們的縣城，認為世界就如他們的縣城那麼大，那麼他的福報最大就有縣城那麼大。如果有另一個人，他走遍了全世界，他看到了世界超越了他們的村、縣城、甚至國家，那麼，他的福報最大就是他認識到的世界了。如果你認同為自己為“人”，那麼你的福報最大就是最聰明的人類所看到的世界。但如果你超越了人呢？你的福報就更加一步地大。世上最大的福報是什麼呢？佛者所知見的世界。它大得無數無量，不可計算及譬喻。佛在金剛經中說，把三千大世界碎為微塵，持像微塵一樣多的世界中的，如微塵數一樣多的七大寶，加起來也不比佛眼（成佛後）所看見的福報大。這就是最勝的福報，大丈夫當求之！

 

　　七 如來

 

　　從彼到此，稱“來”；從無到有，亦稱“來”。因此，來亦稱“生”。因此“如來”這個詞，亦可稱為“如生”。如生：好像生，但不是真實的生。“如生”這個詞具有微妙義，它是對“生”和“無生”這兩個詞的中道描述，它即兼顧到幻相又兼顧到實相，是對幻相和實相的同時性表達。凡夫說“生”，大乘菩薩說“無生”，諸佛說“如生”（即“如來”）。如來這個詞，一面連著世間法，一面連著出世間法，它是世間法和出世間法的和合，是橫跨在世間和出世間的一座橋。諸心之心，于此常往常來。

 

　　如來是怎樣演義它即幻即真、真幻同時的世界的？依靠緣起法。怎樣成為如來佛？認識到這“如來”實相的人，即是如來佛。世間的一切是如來，出世間的一切也是如來，如來以同一個自己出現在兩重世界裡。如來是世間和出世間之王。假如你成為如來，從空間上講你擁有最大的世界，從時間上講，你擁有最長的壽命。這是成佛的福報。我們在世間不是有貪心嗎？通常我們是小貪，如果你要有氣魄，就貪最大的。貪什麼？貪如來，貪成佛，貪擁有空間的廣度，貪擁有時間的長度。能如此貪，是真丈夫，有真福報，是真貪者。真貪者，佛也！

 

　　八 感恩

 

　　誰是那個點亮滿天星空的人？你；誰是那個讓花朵璀璨奪目的人？你；誰是那個點石成金的人？仍然是你。沒有你這一切不存在。你注意到了嗎？你是多麼的神奇，僅僅因為一個生命被生出來，什麼也不用做，你就能擁有了這一切。站在大街啃著饅頭，我與國王一樣的尊貴；穿著襤褸的衣裳，群星依舊為我而燦爛，花朵依舊為我而盛開，大地一樣為我而服務，善哉！僅僅是我作為我被生出來，我就擁有那麼多報酬，我怎能不感恩呢。我的感恩不是無緣無故，我的感恩是緣起，我的感恩是基於我對實相的認識，是基於我對佛說的認出。世上最難報的恩是什麼樣的恩？佛恩——那什麼也不用做，就讓你擁有整個宇宙的人！如何報他？你唯有作為一切再還回一切。

 

　　九 佛

 

　　你擁有佛的世界觀，你就擁有佛眼；如果你用佛眼看世界，你就是佛。佛是你把你的潛能發揮到最大的那個人，佛是瞭解最真實世界的人。佛和你的長相、身份、地位、擁有的知識，以及你是站著還是坐著、躺著還是臥著，沒有任何關係，佛是擁有絕對真相的人。

 

　　身份是某種習氣的特徵。具有某種習氣特徵的人，就是有某種身份的人。執著某於身份讓你遠離真實的你。因為任何身份的你都不是真正的你。真正的你是無身份，無身份便是你真正的身份。這就是佛。佛就是一種沒有任何身份的存在。一切眾生實皆如此，所以一切眾生悉皆是佛。

 

　　十 寺院

 

　　寺院是佛的學校，是教佛弟子成佛的地方。如果你在那裡沒成佛，你永遠也沒畢業，不管你是年過百歲的僧人，還是學富五車的居士。如果你成佛了，你從這裡畢業了。未畢業前，你將寺院視為學校，將師父視為講師；一旦你成佛畢業了，你將整個宇宙視為寺院，把所有的眾生視為講師。沒成佛前，寺院是個地理概念，成佛後它僅是個心理概念。直到最後你認識到，你不但是來寺院裡學習的人、講課的人，你也是寺院本身。寺院和非寺院不再有區別，當寺院和非寺院不再有區別，