自性的面目

迦那伽羅　著 蓮子整理

1．自性的面目 

　　利也可以，不利也可以。這個東西一直在左右著你。如果你能把利也行不利也行的這種心情全部都放棄了，讓自己的心停留在一種廣大的發心上，這個時候，你的心就會像虛空一樣展開了。對於虛空來說，它可以包容，也可以不包容，但它不可能不包容，從它的自性上來說，它兩者皆可，但它一直在包容著。“包容著”這才是它的自性。那麼，你現在要像這樣展開，當你還是‘可這樣’‘可那樣’地有所選擇的話，就已經成為一種執著了，按禪宗的話來說，就是落在一處了，你自己已經停留在一個邊際上了，那就不會廣大了。廣大是沒點的。你要經常這樣的薰陶自己。

 

　　這樣薰陶自己的時候，切忌別忘掉一個重要的方面，那就是我們現在的本質。剛才我們想像的是我們目的的本質，那就是‘果’。現在從因的角度上來說，目前我們還作不到，如何能作到？那才是我們努力要做的。怎樣做呢？那就是：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，勿擾他心”。

 

　　這種惱害是從各個方面的，有意無意的，總之，儘量作好自己。儘量作好自己的同時，照顧好別人，這樣，你的心就變得柔軟了。

 

　　如果我們經常想，我現在能作到的就是這些，何必在乎別人怎麼看呢？當你這樣想的時候，你實際上已經落入了一個邊際，那就是你不在乎別人的看法。我把別人的看法當成了一種態度，這是一種邊際，這個時候，你的心就很難讓它展開，好像有一種對立。那麼你的心在這個時候呢，要沒有對立，讓自己的心放的平實起來，踏踏實實地，生起一種心念:“願所有與我結緣的眾生都獲得究竟的解脫！”這是因位上的一種發心。

 

　　然後，行為上，讓周圍的每個人都以你為美，這樣你的心就會變得柔軟，這樣，看到每個人都因為你而高興的時候，你會很隨喜他們的高興，當你真正在產生因為你讓別人高興而你又隨喜他們歡喜的時候，你的心本身就是廣大的，這個時候，稱為喜無量心。你能為了照顧別人的心念而放棄了‘我認為怎樣怎樣’的觀念的緣故，這是一種大舍心，你善護了別人的心念，這叫大慈。能夠儘量遮止，讓他們產生悲哀的心，這就叫大悲，這就是四無量心的修行方法。這雖說是一種修行方法，實際上沒有什麼方法，這只是一種見解。如果能經常把握這種見，你的心會越來越柔軟。這樣你就會走出一個誤區，從迷執的山谷裡走出來。

 

　　我們在一個山谷裡看天，有時候，或者只能看到一線天，或者只看到有限的天，絕對不是一個完整的虛空，如果你站在山頂上，或者乾脆跳離這個地球，好像你被發射出去了，你再看這個宇宙的時候，才會覺得：“噢！這是個多麼廣大的宇宙！”那種境界是不同的。因此我們更加需要的就是要讓自己換一個角度去看這個世界。

 

　　所以說，你要讓自己的心能真正地靜下來——靜，它僅僅是一個外相上的東西，內相上呢，你要看到它的本質。就像大海的波濤一樣，大海曾經洶湧過嗎？不曾，只是你看到了一種外相—看到大海的波濤在洶湧。你要瞭解這一切都是水的自性的話，它不管波濤起伏，還是風平浪靜的時候，你所看到的，只是水的自性而已，所以說，一個寧靜的心和不靜的心，它的本體是一樣的，只是你不瞭解它的本質的時候，你就覺得，“喔，我的心現在不寧靜，怎麼才能寧靜呢？”這樣就有一個對立，這就足以證明我們的心還不夠廣大，才會產生對立，這讓我們產生局限的呢，就稱為執著——我執和法執。那麼讓你的心廣大的呢，既叫見解，也叫修行，實際上呢，也叫證悟，你能做到多少，就證悟了多少，也就是你把握了多少！

 

　　經常這樣展開自己，就很好。當你發現自己的心產生對立的時候，你馬上就想，“誰在對立呢？”就是這個傢伙，罪魁禍首，你的習氣，它在對立，分別的是非善惡，美醜長短，應該與否，這個東西在對立。的確，我們站在某個角度上去看，對所有的事情都有抗衡的時候，才會產生很大的阻力，沒有抗衡的時候，就沒有什麼阻力。但有的時候，也不是這樣的，比如說無明，如果不抗衡的話，對於無明來說，是沒有阻力，但對於我們解脫來說，壓力是越來越重了，所以這個時候，需要一種無抗衡的抗衡，也就是說，在不執著的這種情況下來抗衡它。這叫對治，這個時候，是需要正知正念的，你的目的一下要搞清楚，在不忘失自己目的的情況下，儘量讓自己的心變得像虛空一樣廣大起來，但是，你見到的事情就像鏡中的影像那樣清楚清晰，讓自己不斷地這樣去做，體會一下，也就是我剛才說的菩提的願心一樣，勇猛在升起。四無量心呢，也要經常真實地學修，它如果是真實的，那怕一瞬間產生，都應該隨喜，因為這不光是你自己的一種進步，因為當你自己稍微慈悲一點，你都要知道，這是眾生有善業在顯現，因這將會出現一個大成就者，出現了一個成就者，很多的眾生就很可能因為這個成就者而忽然得到解脫，而且所有的眾生都向趨向解脫的道路更加邁進了一步，所以就應該很隨喜才對，要知道這是眾生善業的成熟，也是自己與法性之間感應道交的一個過程。

 

　　所以，讓自己經常修信心呀，慈悲心呀，修四無量心呀，能夠這樣把自己的心展開的話，這絕對是一個趨向究竟解脫的道路。

 

　　當自己的心不能穩定的時候，你要經常想到無常的自性，因為你可以看到，周圍所有的事情沒有一個不在改變的，而或多或少，或者在外表或者在本質都是在改變的，那麼改變有往好改變，有往壞改變，但改變是它不變的自性。當你想到這些的時候，你就想到這個事變了，那個事又變了，那不變的東西是什麼呢？這就是在你反觀內照的時候，你會找出不變的一個東西，那麼不變的東西我們又不能把握，這足以證明我們的心停留在一個點上，所以要我們通過發菩提心的方式，讓自己的心境擴大，不停留在任何一點上，不斷地這樣相輔相承的，這樣你的心能夠平靜下來，這種靜是一種本質的寧靜，如果能把它作得很深刻的話，這樣叫作深持，也就是三摩地的意思。

 

　　《華嚴經》上說，“若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺”。如果你能停留在這樣廣大的境界上，這是一種究竟解脫的道路，所以經常的這樣去作，這是唯一有意義的事，這樣叫純潔的白法，這不對任何人造成傷害，也不是死在一點上了，而是非常的廣大，靈活，如如不動，能這樣的話，這個時候的安靜叫覺悟，所以你要這樣把握自己，如果能夠漸漸讓自己的心經常打開，能夠這樣寧靜的話，實際上沒有一個可以變化的東西，所謂的變化都是沒有變的東西，它變了什麼呢？它的外相變了，它的本質沒變。正像人一樣，生老病死，從女轉男，或者從男轉女，或者是處於六道，不管怎樣變呢，你的本質沒變，那就是你的如來藏光明，如果你見到的一切都是如來藏性的話，就像你見到的虛空一樣。在任何一種情況下，虛空就是虛空，沒有差別，如果要來個高低，來個長短，那是你的事，對虛空來說，它不增不減，對於你來說，最好不要去限定它，但是要明白，只要把握好了你現在的出發點和你的目的地，從現在的出發點出發，這中當的過程，就是你要努力地去做的，這樣自然就會使自己的心靜下來了，這個時候你就會直觀地理解我那句話：輪回大著呢！因為它是無邊無際的，這種無邊無際本身是一種邊際，不生不滅的邊際。

 

　　有些人看不穿的東西，為什麼看不穿呢？就是你要看穿它，當你要看穿它的時候，你已經被自己要看的這個東西迷亂了，因為你不認識它，不認識就是無明，使你無明的這個東西是習氣或者是我執，所以你一定要解剖它（絕對沒有逃避之意）。

 

　　佛陀已經明確地告訴你，一切都是因緣而生，這一點，即便是唯物主義者也會相信，佛說過因緣所生之法自性本即是空，為什麼呢，因為是幻生幻滅的緣故。“諸法因緣生，緣盡法還滅”，因緣產生了就產生了，因緣過去它就消失了，這就足以證明所有的事情都在一種因緣的當下產生，產生什麼呢？這就是我們個人的稀求心、愛取，為了達到某種目的的願望，所以才會去觀待它，先造下的因，然後因緣而成果，如果你的心根本沒有這些，如虛空一樣，一切的出現都是應該的，一切的消失也是自然的，在這樣的境界中，你會發現很有意思，因這一切都是自然的幻生幻滅的，這是從究竟的道理上講是如此的，可是你要是真正的想瞭解它的本來面目的話，我們必須把自己的障礙驅除，就像是有幾座大山擋住前方，要想前進就必須把它推除。你可以像愚公移山，也可以是定向暴破的方式，我比較推崇那種定向爆破式的。

 

　　不能讓你覺悟的呢，實際上還是你自己，剛才的道理你明白了的話，你就知道它的本質是不存在的，但它對你的影響是有的，想消除這種影響，那麼你必須得知道佛經上所說的‘三個大劫’是一定要過去的，形象化地說，一種是罪惡的力量，即是業力，它是一種很大的障道，另一種東西就可以稱為是執著，使我們想去執著它的習氣，所以還有你對它的一種分別，看到一切都會問這樣是什麼，經常就會造成對一些幻現世界的執迷不悟。就像睡覺，如果會睡的人，睡覺就睡覺，我就是為了睡覺而睡覺，產生任何夢境的時候，知道這本來都是夢，所以不理它，不管是好夢還是壞夢都不去執著，但如果你是個心智比較弱的人，夢見好夢的時候，高興的不得了，笑醒了，夢見壞夢的時候傷心的不得了，傷心地哭醒了。我們這樣生活在世上的時候，就像是在一個廣大的夢境中，這時候，要意志堅強，我雖然沒辦法去抗拒它，盡可能的不去理它。別像怕鬼的人和誤繩為蛇的人，把什麼聲音都當成了鬼的腳步聲。

 

　　有個故事，說有一個書生膽兒很大，在趕考的路上，前不著村，後不著店，後來，他終於找到一個山莊，他說想投宿，主人說：“沒別的住處，只有那間鬼屋了，你要敢住就住吧！”他說：“管它是鬼屋還是人屋呢，大家擠著住罷！”結果晚上睡覺的時候，門吱哪地就開了，進來一個鬼，站在他的桌子旁邊，他就不理它，該寫什麼就寫什麼，後來鬼就把自己的頭拿下來放在桌子上，書生仰天大笑：“你長著腦袋我都沒怕，你沒腦袋我還能怕你嗎？！”這些故事聽起來可笑，你如果沒有這樣一種怖畏的時候，態度一定要明確，要有一種看到了目標的態度，你的行為要向目標靠攏。

 

　　關鍵還是菩提心要發得廣大，我能有今天呢，全部都是因為我有一顆真實的菩提心，因為我看到了解脫的希望，看了那些經書後，知道有究竟如虛空的智慧，可是沒有現證的方法，但我知道肯定能證悟到這一步，又看到菩提心的廣大，我知道這樣的菩提心只有使自己的心靈活起來，能使自己的心境昇華，那怕是跟人‘吵架’的時候，我也沒有丟掉那種心，因為我吵的目的是對自己沒有圓滿菩提心的一種發洩，很希望讓自己能夠究竟，具有一顆真正的菩提心，並且可以使自己不退失這種把握。

 

　　所以要讓自己的心真正安靜下來的，只有在自己心裡最寂靜的一方面，也就是最究竟的智慧，如果沒有這種智慧，任何表面的寧靜都不是真正的安靜，所以要從本質上安靜下來，讓自己的妄想休息一下，在法性光明中去休息，所以要經常好好觀想一下無常，因為無常的緣故所以才要成佛……

 

　　2．見性

 

　　那是一般人看到了都不會認識的一種本質，就比如拿我來說吧，一個認識並喜歡我的人，他看到我的時候會很高興的，哪怕僅僅看到我的照片也會很高興的，任何一次看到照片的時候，他都會很高興很歡喜；如果是一個痛恨我的人，因為起初認識我的時候他就很痛恨很惱火，見到我照片的時候也不會理睬。見性也是這樣的，假設你的自性是我，當你見到我的時候，你會很直接地認識並且把握住這種境界。

 

　　所以，首先，要保持一個平靜的心，平靜指的是不要有一個善劣的摻雜，比如說是‘好的啦’，‘壞的啦’……等等。然後,它的道次是需要依止一個值得信任的善知識，因為這種自性是絕對需要一個善知識來為自己做指示的，那麼，除非是具足了這種功德，才真正地有資格成為一位指示心性的善知識。一位大圓滿上師的祈請頌中是這樣說的：“隻言片語亦不作違越”，是開一句玩笑都不作違越的意思。昨天我還對幾個居士說：“最主要的是你要有一個自己的上師，哪怕上師的每一個眼神，或者是一句開玩笑的話，你都要非常理解，只有這樣，上師的話才能契入你的自性。”

 

　　至少我有這樣的經驗，其他的祖師大德們也都是這樣說的，要不然但憑念兩句咒字是不以為功的，這是覺悟的一個入手，就是要信任，如果沒有這樣的一種信任為基礎的話，只是說一種空性的時候，實際上很難契入它。

 

　　就像我們在學習的時候，聽某某法師講空，雖然是東也空，西也空，但未必給人一種現量的感覺，大家都會直接置疑說：“你證悟了這種空性了嗎？”這樣一來，對學生來講，只是講了一種空頭理論，一點都不實際，因這不實際的緣故，學生的心中就不信任他所講的這種空理。因為不信任的緣故，更不能現證，當然另一個角度，如果是信任，這個法師即使沒證悟空性，這種信任也會有兩種情況出現，第一個情況是，學生也許會錯誤，如果錯誤了，那麼今生就與解脫無緣了，誰知道你認識的是一種‘空’還是一種‘斷’呢？就很難說了。另一種呢，你自己因為往昔的業力或是願力，也許他講的是錯的，你聽到的卻是對的，這就好像是佛陀住世的時候，佛一句話，所有的人都能聽懂，包括非人類，都能聽懂，這就是佛陀和他們的緣分和他們的福報夠了，他們就會開悟。

 

　　正如六祖惠能的開悟，念《金剛經》的那個人未必開了悟，他只是在搖頭晃腦地念著，而六祖聽到了卻能夠言下頓悟，這是因為他的善根，外界對他來說，只是緣起，但是根基不這麼利的人呢，你就得選擇，念《金剛經》的這個人，他必須是一個成就了的人，他知道你在某種因緣下能夠開悟，他故意設置這樣的因緣，使你無意聽到，這種無意是他有意造就的。

 

　　這就像上師在引導弟子們開悟一樣，弟子們的開悟都是無意的，實際上這種無意都是上師給你安排了一個近似無意的氛圍，他把他想告訴你的事，在你亳無準備的情況下，突然之間迎頭灌進去，正像勸小孩喝藥一樣，捏住他的鼻子，在他喊的這一瞬間，給他咕咚灌進去，“啊—”灌進去了，因此使他的病能夠好轉，對他來說，這好像是偶然，但這是必然，強制性的。

 

　　所以，對一個人能否成就，最主要的是他的信任和態度怎樣，這是很重要的。我在上師跟前，雖然是當時就有頓悟的這種感覺，可是沒有能夠把握，為什麼呢？因為我的習氣——“上師講的道理是這樣的，但是，如果上師不是佛我哪會成佛呢？”

 

　　當時對於上師是佛我沒有信心，我只覺得他是個成就者，我可能會因為他而成為一個成就者，但是離成佛還很遙遠，我想找一個成佛的途徑，所以在後來閉關的時候，這種認識一直在我這裡起著很大的作用，搞得我暈頭轉向，我通過對上師不斷的觀察，不斷地體會，才真正地產生了信任。因為我瞭解了上師，上師罵人的話我也親自聽到，我沒有翻譯，但我聽到了，上師呵斥別人瞪眼睛的那股勁兒我也見到過，上師慈悲的時候我也看到過，上師非常貪心的樣子我也見到過，上師所有的方方面面我都有了瞭解。

 

　　我通過對上師不斷的瞭解，使我的心越來越廣大了，我並沒有因此覺得上師不好，因為我瞭解他的本質，正是因為他們很坦誠地表現出這些，我看了以後，反而理解了這是他的一種大悲，可是我沒有證悟，這只是一種過程。後來在閉關的時候，這一切都全部在我的腦子裡翻騰，我沒有辦法把握自己，非常紊亂。最終，上師告訴我他所說的一切都是真實的時候，我突然間相信上師了，正是因為我相信了，我看到了所有的人都看不到的境界。那是一切求法的人都非常想往的一個最終的目標，那個可能稱為究竟大樂，或者是可以稱為樂空，或者是稱為自性，但是用現在時髦的說法應該是宇宙的實相。

 

　　那個時候，我覺得非常感動，我很信任我的上師，從那個時候起，真的就像《祈禱頌》上所說的那個樣子：“所作悉見善妙大虔敬，願師加持無餘入我心！”這就是這個樣子，上師哪怕是罵人，我聽了都很高興，我覺得這就是對他的調伏，上師如果想打人的話，我覺得這就是給他消滅罪業，我的心中就自然地產生了這種信任，從那一刻開始，我對所有的人講，別人的信心再好也許都不如我對上師的信心好，也許我沒有想起上師就哭，也許我沒有想起上師就頂禮，但是我的心中，上師和我的自性是等同的，沒有比這個信心更加完美的。

 

　　所以今年四月，我去年龍寺的時候，上師也說到了：“有些藏族人也在說你這個說你那個，不要緊，我相信你，咱們彼此之間要互相信任。”我說：“上師！虛空可分割否？”上師說：“從本以來了無分別！”“我心亦複如是，我已經知道上師與我自性平等。我見到上師像見到自己的自性一樣，豈有爾我之分？他們這樣分別，就像是把虛空的東邊和西邊來分一樣，虛空本身就是一個假立，又豈可分離？！”上師笑道：“嗯，此言甚善！”佛母也說：“你能這樣說，能真正這樣作，那是讓我們最高興的，比拿上千個黃金瓔珞供養我們還令我們歡喜！”我說：“上師，你們可以放心了，如今弟子已得無諍三昧，於一切分別之中已然無爭，誹謗我的人和讚歎我的人同時會得到一樣的利益。”上師說：“嗯，看來我可以放心了。”

 

　　所以我是這樣對上師有信任的，就是這樣的信任，才產生了這樣的把握。

 

　　那是一種很美的感覺，但我不好說，說不出來。

 

　　那你就笨嘴拙唇的給我說一說吧！

 

　　嗯……說不出來……就那種感覺，特別好。當時，在刹那之間，沒有那麼多的話，當然它的內容能告訴自己這是真的，當時的感覺是真實的，沒有反應的，當時，我的目光落在上師給我的一個小紙條上，就在這一瞬間，每一個字都好像是一個甚深的口訣，都像大圓滿的利刃一樣，刺穿我分別的心，讓我心中的惡念、分別、習氣、無明都像流出來的血液，一滴一滴的墜落，讓我看得清清楚楚……我發現我的眼睛濕潤了……那當然不是傷心的……那真是一種悲欣交集的感覺，後來在我翻譯大圓滿教言《心之明點》時，那句話我脫口而出：“初見猶如異域逢母同”，真的像異域與自己的母親相逢，我所有的分別、希求都泯滅在那一瞬間，就像在陰天，突然沖出了雲層之外，好像厚厚的雲彩突然在虛空之中消失了，湛藍的天空，本來的自性，展現在你的面前——這是一個奇跡——幾乎不可能的事！沒有狂風，沒有暴雨，就是這股烏壓壓的黑雲突然消失了……那種消失……真是讓你感到鄂然，這是一種不是文字的奇跡，而是出現在你面前的，展示給你的，特別廣大，難以言喻，充滿了喜悅，一種真實的顯現，這就好像一個神奇的傳說……但它畢竟是真實的—自性的光明悠然現前，在這當中，我真的沒有可說的語言了……洞知一切諸法的自性，我當時覺得自己可能用一切語言給所有的眾生講法，在三界六道中調伏所有的眾生……準確地說，我就是佛。這種信心堅固地升起之時，是那麼的明瞭，那麼煥然，就像在陰暗的天氣裡，你突然看到了烈日當空一樣，你感覺就是那麼地不能拒絕，那種智慧的烈日曬得你真的是體無完膚、皮開肉裂——我不得不把自己完全融入到光明之中，那個時候，是人法兩空的一種境界，光明清淨、遍知一切，你即知道它的空性，又知道它的幻現，在這當中能夠升起一種如如大悲，並且能夠升起一種特別歡喜的愉悅的，好像禪定一樣的境界，這當中，我真是覺得太殊勝了。

 

　　我沒有別的想法，只升起了一念，可能是一種宗教性的習慣吧，即便以四大部洲之王的王冠冠以我頂，我寧願扔掉王冠，以上師父母的雙足莊嚴我頂！心中就是這樣想的，一瞬間想起上師的時候，心中就與自性打成一片，所以，那時候我堅信：“上師就是自性！”我真的非常歡喜，那是不可能忘掉的，那是一種永恆的境界。

 

　　從那時開始，在我的整個輪回中，那就是最後一天了吧，我堅信自己已經告別了輪回。那個時候我才發現，我們從來沒有輪回過，站在一個凡夫、作為一個修行人的角度上，我很感謝我的上師，是他很合時宜地給了我這樣一種教言，給了我這樣一個機會——因為我對他的信任。

 

　　實際上也沒什麼可以稱為教言，就象釋迦牟尼佛所說的：“我說佛法，即非佛法，是名佛法。”上師沒有任何教言，我所看到的就是這個樣子的，心中充滿了歡喜，當時的那種‘悲’呢，正像《法華經》所講的那樣，我身上背著摩尼寶一直跑了那麼多路，一直把自己當成一個窮光蛋，有一天在廢墟堆中摸索，一不小心拿到個摩尼寶，讓它放出奇光異彩，從而圓滿了一切願望。我真的很感激，感激指示這摩尼寶在我身上的人—我的上師。喜的是我終於知道了自性是如此的，我相信從此以後，人生會變的非常有意義，因為他不僅是人生了，而是法性的一種遊戲、一種莊嚴！所以說，信任上師是一切佛法的啟蒙，一切智慧的源泉，我堅信它！

 

　　後來，我要求見到上師。一天，在夜半的時候，我來到上師屋裡。是那樣一種感覺—那麼坦然，我已經知道了無修之修，實際上從沒有必要把自己刻苦地放在外表的儀式上，如果大家能夠努力地把自己的心放在對上師的瞭解上，這將是最有意義的事情，因為這是成就的本質，唯一的本質，也只有它才是真實，唯一的真實。

 

　　相信自己的上師，那真是一種沒法表達的境界，無以言語、無以言語的殊勝。

 

　　這種境界如果用行為表達的話，就像兩個莫逆之交，闊別多年，忽然相逢，彼此無言，互相打一拳的感覺。這是一種心靈的震撼，又像是沒有離開過，又像是闊別多年，你得到了，又從來沒得到過，你回顧過去以為失去了，實際上你從來沒有失去過，讓你感覺到是這個樣子—最善妙的—既沒有‘好’的也沒有‘壞’的，這一切就是這麼奇妙，這種奇妙的境界在佛經裡稱之為普賢。

 

　　即便我現在生命終結，只要讓很多人如實地知道我所走過的路，我相信對大家是很有利益的。我是從這中間走來的，我經歷了那麼神奇的境界，看到了佛法的真義—無為。所以在那種境界出現時，我每天哪怕是睡覺都呼吸在大圓滿之中。

 

　　有人說：“誰知道是見性呢，還是怎麼回事呢？”實際上，能見性的這個，就是你的自性，如果更有見性之人的話，那又是一種分別了，所以見性這個詞也不夠確切。語言好像顯得蒼白。

 

　　那就是說你迷亂過了，其實本來沒有迷亂，所以不存在著開悟，所以根本表達不出來，所以你如果多加上幾層簽別，就好像在夢幻意義上的開悟，（……）也沒有意義，反正是說那個樣子，顯得好像是你忘了，但實際上本來沒有忘過。嗨！語言沒用！

 

　　因為語言沒有多大的用，所以我覺得人們還是要去瞭解自己的上師，從他所有的行為上去瞭解他，要讓自己全身心地契入對上師的信任當中，在這樣的一個時候，一定能夠見到那種言語道斷的境界。

 

　　我真的是很榮幸！遇到了一個真正的上師。遇到了一個真正有緣的上師，遇到了一個真正能讓我升起信心的上師，遇到我可以完全和他融成一味的上師，這是我永遠的幸福，已經是一個終結了，我相信不會再有大的震撼，過去的時候，我對密法，或者對上師也會有些似乎有點兒牽強的感覺，“你不是佛，非得讓我相信你是佛—彆扭！就是不信！佛陀萬德莊嚴，一音宣說，眾音皆知，但是現在，我看到的上師不是這個樣子！”但是自從那一天、那一刻，我就對他一見鍾情，忘不了了，好像是已經愛得狂亂了的人，在那種境界上，儘管我最信任的人永遠是釋迦牟尼佛，但是現在，即便滿虛空全部都是釋迦牟尼佛，對我說：“你的上師在騙你！”我也只是笑笑而已。不管是上師還是釋迦牟尼佛，都是一種自性幻化出現的，沒有佛，沒有上師，也沒有語言，一種究竟平等的境界，所以不需要言說，我不需要解釋它，沒有對錯—這是我的信心。唉，太好了，如果演一種特技的話，就是腦門上突然多了一個月輪，頭頂上多了個光環。

 

　　那個境界太好了，我很想讓所有的人都瞭解這個境界並且完全地與之融成一味。