尊貴慈誠羅珠仁波切

 饒益有情九觀察之一

慈誠羅珠堪布

今天要講的題目，叫做《饒益有情九觀察》。也即菩薩利益眾生之時的九種觀察方法。

一、觀察的必要

為什麼要觀察呢？菩薩利益眾生的時候，雖然發心是為了度化一切眾生、饒益一切有情，但事情的結果能不能真正利益眾生，還需要一定的善巧方便。如果沒有善巧方便，則雖然發心很好，出發點也很純正，但結果卻未見得很理想，所以，在饒益眾生的時候需要觀察！

我們都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益眾生。做任何一件事情，首先考慮的是利他，然而，在此過程當中，許多人會被遇到的各種問題所困擾，不知道該做不該做，如何才是正確的取捨。經常也會有人問類似的問題，我想，學習了這九種觀察方法以後，大體上能夠解決這些問題。

《饒益有情九觀察》，出自華智仁波切之手，是作者的一個筆記。華智仁波切，是寧瑪派的一個非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文書裡翻譯為“巴楚仁波切”，還有些翻譯為“巴珠仁波切”等等，雖然有各種各樣的稱呼，實際上是一個人。此文言簡意賅、通俗易懂，非常適合我們學習。

華智仁波切在這個筆記中講到：任何一個修學大乘佛法的人，自從發了菩提心以後，唯一的工作，就是直接或間接地饒益有情。無論是聽聞、思惟、念經、磕頭等等，中心就是饒益有情，出發點就是利益眾生，然而，就像剛才提到的，雖然出發點或者動機相當不錯，但凡夫在做任何一個事情的過程當中，也會發生很多問題。如果這些問題解決不好，就不一定能真正地饒益眾生，非但如此，同時還極有可能會對眾生造成不同層次的傷害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取捨，假如沒有智慧而盲目行事，即使想利益眾生，也會遭遇諸多問題而難以辨別，因此，學習九種觀察尤為重要！

阿底峽尊者曾經說過：利益眾生的人，最好能有神通。

雖然大乘佛法不會專門追求神通，不過也強調神通，因為利益眾生需要有神通。如果有神通，就能對一件事的結果和過程瞭若指掌。通過神通觀察，認為某件事情對眾生有利益，就可以放心大膽地做，否則就可以放棄。要有這樣的抉擇能力，必須具足神通。

阿底峽尊者又接著說：如果沒有神通，就應該精通比較靈驗的圓光術。

什麼叫圓光術呢？圓光術屬於占卜打卦的一類，西藏到現在還有，非常靈驗，比普通的打卦還要靈。通過它可以看到未來的一些事情，不是算出來的，也不是通過打卦而得來的，而是利用一個鏡子，由修法成功的圓光師或瑜伽師修持念咒以後，就可以從鏡子裡看到未來將要發生的一些預兆。

圓光術並不是有些人解釋的所謂“封建迷信”，“用來欺騙錢財、麻痹民眾的一種手段”。雖然在這個世界上，有很多東西用我們的常識無法解釋清楚，然而卻真實存在。當然，除了佛陀的智慧以外，任何一個神通，或者類似於圓光術之類的占卜打卦，都會有漏洞，不會百分之百地準確。不過，由修成了的人去觀察，絕大多數能達到很高的準確率，結果多半不會有錯。

如果既沒有神通，又不懂圓光術，像我們這樣的普通人想去饒益眾生，該怎麼辦呢？唯一的方法，就是運用我們自己的智慧，去分析某件事情的過程和結果，然後做出取捨，認為該做就做，不該做就不做。這是比較適合我們的一個理想方法。

我們都正在發菩提心，儘管不一定每個人都有相當標準的菩提心，但大家都很嚮往菩提心，歡喜大乘佛法，願意發心去做饒益眾生的事，因此就更應該懂得這些觀察方法。

二、觀察的方法

（一）第一個觀察，是觀察自他利害。

1、總的原則。如果對自他雙方都有直接和間接的利益，原則上任何事情都可以做。

為什麼說原則上呢？因為我們往下還要觀察一些其他內容，所以只是強調原則上可以做。

大小乘的原則是不一樣的——如同一個倒立的金字塔，頂寬下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了這個範圍，不談什麼對眾生有利或是無利，不允許的就是不允許，因此在每一個言行舉止方面，都有嚴格的規定。而大乘佛法的重點，就是利益眾生，只要沒有任何自私心，純粹為了利益眾生，無論是戒律也好，做任何一件事情也罷，各個方面都有一定的寬鬆，都留有餘地。不過，這個寬鬆度需要有菩提心作基礎，有了穩固的菩提心基礎，做起事情來，從表面上看無論是善還是惡，實際上都是大乘佛法。儘管如此，這個餘地我們一定要清楚，不是說大乘佛法不需要戒律，而是強調它需要有菩提心的基礎！這是第一句話。

2、任何事情，只要對自己或他人有傷害，即便看起來是善法，原則上都放棄。這裡講得比較籠統，詳細的細節，下面還要分析。

3、任何事情，如果對自己有利，卻對眾生有害，原則上要放棄。無論是做這件事的過程，或者是最後的結果，只要對眾生造成傷害，原則上不能做。

大乘佛法一再強調自輕他重，自輕他重不是一個口號，也不是一個理論，它是一種高尚、切實的行為。只要是修學大乘佛法的人，都應該瞭解並修持這個修法。

4、任何事情，在做的過程當中，假如對自己有傷害，但是對眾生卻有利益，我們選擇做還是放棄呢？也許很多人會說：“要做！”，但實際上面對這個難題，我們還是需要慎重考慮。

雖然從高層次的大乘境界來說，如果對眾生有利，則哪怕對自己有傷害也應該做，然而，倘若從細節上詳細分析，則佛也沒有這樣要求所有的大乘行人。

佛的意思，是要讓我們根據自己學佛的層次來判別決定，觀察自己屬於哪一個階段，然後再作不同的選擇。

大乘修行人的修行境界，可以分成三個階段：第一個階段，是剛剛起步學習大乘佛法，正準備發菩提心的時候。像我們這裡的很多人一樣，還沒有進入到大乘的資糧道、加行道，目前還不屬於真正的大乘修行人，但也許不久的將來，會成為一個真正的大乘修行人；第二個階段，是處於大乘資糧道和加行道的階段；第三個階段，是從一地到十地的菩薩。十一地，就是佛。佛是不需要這樣觀察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的選擇。

停留在第一個階段的人，雖然聽聞了很多大乘佛法，內心也很羡慕大乘修行人，喜歡大乘修法，但畢竟自己還沒有發起標準的菩提心，還沒有真正走上大乘道，連資糧道都沒有開始，更談不上五道十地了。即使不久的將來，會很快在心相續中生起世俗菩提心，可是，現在還不是菩薩，只是一個預備的菩薩，是還不具備標準菩提心的凡夫。

佛告訴我們，處在這一階段的人，就好比是一棵剛剛生長出來的藥樹苗芽，需要好好保護。如果能善加保護，使它茁壯成長，將來它長大以後，就可以製藥，解決許多人的病苦。

打個比方說，假如一個病人患了一種特殊的病，需要吃一種特別的藥才能治好他的病，然而，在任何一個藥房裡，都沒有現成的這種藥，只有栽培藥苗並使其長大以後，病人才有機會服用這個藥。那麼，在這個藥苗還沒有長成之際，保護這個苗芽是不是為了保護這個病人呢？回答是肯定的。當然，我們也不能出於純粹自私的目的——為了偷懶，或者因為害怕麻煩，而把自己說成是藥苗，這是不合理的。只有有了菩提心，才可以說“保護自己是為了保護眾生”，這才符合實際情況。

換言之，這一階段的人首先不要急著去饒益眾生，保護自己最關鍵，因為這個階段的人，還沒有太多的能力去利益眾生，利益眾生的結果也不是很理想，不但起不到很大的作用，反而會在饒益眾生的過程當中，因眾生的不理解等等，而使自己受到傷害。而且這個傷害很可能會成為根本上的傷害——使自己生起厭煩心，認為大乘佛法發菩提心利益眾生很難，進而退失大乘發心，轉修小乘佛法。

一旦退失，就不一定有再次修學大乘的機會了，至少在這一生當中不一定有修學大乘的機會了，這的確非常可惜，所以，停留在這個階段的人，還是儘量不要傷害自己。這裡所說的“不傷害自己”，並不是說不要自己受苦，不要自己辛苦，而是要保護自己學佛的積極性，保護自己的菩提心、慈悲心，這才是最關鍵的問題所在！這一點非常重要！你們一定要記住。

譬如說，本身財佈施是很簡單、容易的，不過，假如在財佈施的過程中遇到了騙子，我們能做到他要什麼我們就給什麼嗎？肯定做不到。如果做不到，是不是就違背了大乘佛法的原則呢？如果是。那我們這些剛剛起步的人，就根本沒有辦法修學大乘佛法了？於是，我們就會被這些問題困擾住。

再舉個例子，如果有人向我們索要車子、房子等貴重物品，我們即便給他了，在物質生活方面也不會受到太大的影響，但是，如果真的要忍痛割愛把房子、車子給別人，心裡還是沒有辦法接受。

因此，有些人會覺得學修大乘佛法與現實生活之間，不但有一定的距離，而且處處充滿了矛盾，此時，學會如何保護自己就顯得異常重要了。

其實，大乘佛法留有這樣的選擇餘地，需要這樣的過程，並不是說今天發了菩提心，就一定要馬上將身體等所有自己最珍惜、最喜愛的東西佈施出去，而是根據自己的心力，能夠承受多少，就佈施多少。這樣選擇回避，並不違背大乘佛法。

當有一天我們心裡生起了真正標準的菩提心，證悟了空性，得到了菩薩一地的果位，那時，連自己的肉體都可以欣然佈施，其他身外之物就更不在話下了。從那以後，就可以放心大膽地利益更多的眾生了。

第二個階段，就是菩薩五道十地裡面的資糧道和加行道。停留在這個階段的人，雖然也是凡夫，但已經有了標準的菩提心，對空性等大乘觀點也有了一定的瞭解，具備了豐富的修行經驗與體會，雖然還沒有達到一地以上的菩薩境界，但相對第一階段的人來說，利益眾生的條件也比較成熟。

如果這一階段的人在發心過程中受到損害，就需要觀察自己與眾生的利害輕重。

比如說，如果做一件事情對眾生有利，對自己有害，但自己的菩提心卻不會因此而退失，修學大乘佛法的積極性也不會受影響，只是在生活上或其他方面受到一些傷害，然而對眾生不單是生活上的幫助，而且對他以後走上解脫道、獲得佛的果位有相當大的利益，那麼就一定要去做。

下面講第二、第三個觀察時，還要針對這一情況作詳細講解。

第三個階段，就是菩薩、聖者的層次，大乘佛法的聖者，是已經超越了凡夫境界，證悟了一地以上的菩薩。

菩薩無論做任何事情，都可以完全不考慮自己。因為菩薩已經真實地證悟了空性，所以不會有太大的痛苦，即便有也不會退轉，學習大乘佛法的積極性永遠也不會受到損壞，只要對眾生有利，任何事情都可以做。

以上所述，是第一個觀察的內容。第一個觀察告訴我們，停留在第一個階段的人，可以回避許多事情，儘管對眾生有利，還是可以不做。即使不做，也不會違犯大乘戒律。佛也允許在這個階段保護自己，這一點對我們來說比較重要。

（二）第二個觀察，是觀察利害輕重，也即觀察對自己與眾生損益的輕重大小。

1、如果一件事情直接或間接對眾生有極大的利益，但對自己也有一些傷害，不過傷害不是很嚴重，不可能從此就不發菩提心、不學大佛法或者乾脆不學佛了，無非是在身體、心理上，或者生活方面上受到一些傷害，既然利益大於損害，那麼無論任何事情，理應選擇去做。

我前面提到過一些原則性的選擇，但此處是詳細的剖析。

2、如果做一件事情，對眾生有利，對自己有害，但是對眾生的利益微不足道，而自己受到的傷害卻非常嚴重，則可以考慮放棄。

那麼，其中嚴重不嚴重的界限在哪裡呢？雖然也可以考慮如果錢全部佈施出去了，生活上會遇到一些困難等因素，但最關鍵的，是要看菩提心會不會受到傷害，學佛的積極性會不會受到影響，有沒有因果取捨上的疑慮。如果這些有問題的話，就可以選擇不做。

此時的保護自己，實際上就是保護眾生。不像現在有些人所說的：“保護動物，就是保護人類自己”，這句話雖然聽起來很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他們所謂的“保護動物”，其實就是先讓他們多多繁殖，以後自己可以吃更多動物肉，用更多動物皮，或者讓更多的動物來幫自己解決一些問題，這個說法的立足點，完全出於自私自利，絲毫沒有利他心。

我看過一個紀錄片，片名叫做《為什麼不能吃它們？》。想必你們都看過了吧！在看了裡面的有些內容以後，我感覺很失望！他們請了很多專家、學者來分析，怎麼樣保護動物，怎麼樣保護環境等等，說到最後有些人還是認為，吃動物是正大光明、天經地義的，只是吃法上應該人道一點。

還有一個紀錄片，紀錄了電視臺邀請很多專家、學者，分析人應不應該吃野生動物的過程。我聽出來的結論就是，除了野生動物之外，其它的動物吃不吃根本不需要討論，吃是理所當然的。

此處所講的，是真正的利他心，沒有絲毫的自私動機，否則就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行舉止，都應從純粹的利他心出發，無論通過哪種表達方式，只要有自私心的成分，就不能稱為大乘佛法。

3、如果一件事情對眾生的傷害和對自己的傷害一樣大，該怎麼取捨呢？那就要看自己的境界了。

假如是停留在最底層境界的人，也可以考慮不做。即使不做，也不會犯菩薩戒，不但不會犯菩薩戒，而且也是一種很理性的選擇，這很重要。

如果是停留在第二個階段的人，則可以考慮做這件事情。儘管對眾生的利益沒有超過對自己的傷害，但自己的菩提心卻不會因此而退轉，修學大乘的積極性也不會受到影響，所以有理由考慮以利益有情為重。

如果是第三階段的登地菩薩，就根本不需要觀察了，菩薩隨時隨地、面對任何事情，首先都是考慮眾生，無需考慮自己，因為菩薩已經證悟了無我空性，對他來說，名利、錢財等等都是可有可無的過眼雲煙，即使在名利、地位、身體等任何方面受到損害，菩薩也根本不會像凡夫那樣受到很嚴重的傷害，根本不會妨礙他利益眾生的事業。

（三）第三種觀察，是觀察生命的等次。

也許有人會問：佛教不是主張眾生平等嗎？尤其是，佛陀還提倡任何眾生都不允許傷害，所有有情都要度化，那為什麼要觀察生命的等次呢？

當然，如果兩個生命需要救助，而我們也有能力和條件營救兩個生命，這種情況就不需要觀察兩個眾生的生命等次了，但是，在一些特殊情況下，譬如說，在兩個眾生當中，我們只能救一個，又該如何選擇呢？

再舉個例子，假如有人在海上航行時，不幸掉落海中，而救生艇只能載兩個人，卻有七、八個人急需救援，如果此時救援的人是學大乘佛法的佛教徒，他是沒有選擇地隨便救兩個人，還是有選擇地觀察呢？佛告訴我們，此時還是需要有所取捨。如何取捨呢？就是觀察生命的等次。

生命的等次以什麼來區分呢？

1、在六道輪回中，當然人是高等的生命，除了人以外，旁生、餓鬼、地獄眾生，都是低等的生命，從某種角度來說，天人、非天也是低等的生命。因為人有智慧可以修行，可以選擇解脫道，如果能走上解脫道，自然可以自利利他，而其他道的任何一個生命，都不如人類，只能得過且過、隨波逐流地完成自己的世間生活，無法自由地選擇出世間的解脫道，更談不上度化眾生了，因此，佛陀便以此來區分生命的高等和低等。

從小乘佛教來說，無論是居士戒，還是出家人的戒，都有殺、盜、淫、妄、酒的禁忌。其中的殺生，指的就是殺人，只有殺人才會犯根本戒。

為什麼殺人犯根本戒，殺動物不犯根本戒呢？在小乘戒律裡面，這是個很關鍵的問題，這說明，小乘佛法也認為生命有層次。

盜戒亦是這樣，只有偷人的東西，才會犯根本戒，偷動物的東西不犯根本戒，其中也是這個原因。

當然，從生命本身來說，無論是人也好、動物也好，都最珍愛自己的生命，但是，對整個人類或者整個眾生來說，某個生命的存在，對其他生命產生的影響和奉獻卻是不盡相同的。佛陀曾明確地說過，在整個宇宙生命界當中，如果人的因緣條件成熟了，不但可以解決自己的生老病死，還可以自利利他，可以引導其他生命解脫，因此，人生的機會非常非常難得，從這個角度來說，人與動物的生命價值有點不一樣。

有人會問，佛教強調的眾生平等，意義又是什麼呢？眾生平等是從眾生自己的角度而言的——無論他的生命或是他的存在，對所有眾生或者人類有沒有貢獻，他都會非常珍愛自己的生命，害怕失去自己的生命，就此而言，我們要尊重每一個生命，哪怕是螞蟻、蚯蚓、飛蛾，都應平等相待，不能傷害任何一個眾生，這就是佛教所特有的“眾生平等觀”。在這一點上，其他宗教並不這樣認為。

佛陀出於全方位的考慮，確定了什麼時候眾生是平等的，什麼時候眾生是有等次之分的，分得相當清楚，不同的情況下，應該有所取捨。

這種區分方式，與生物進化論裡面講的“因為一些動物還沒有來得及進化，人已經進化了，所以人類才是高等動物”的觀點是完全不同的。很顯然，其中高等、低等的界定，並不是根據進化的程度，而是看能不能自利利他。

2、如果需要營救的生命同樣是人，也需要觀察：對整個生命或人類社會有貢獻的，是高等的生命；只能養活自己而沒有任何奉獻的，就是低等生命。

應該先救哪個人呢？當然要去救對眾生有利益、有奉獻的人了。

在學佛的人與不學佛的人之間，只能選擇救一個人的話，救誰呢？可以肯定的說，要救學佛的人。當然，這不是因為學佛的人是我們的同伴才去救，佛早已證達了自他平等，不會有這種片面、偏私的看法。但是，得到人身是很難得的機會，而信仰佛教，走向解脫道更是千載難逢的機會，如果此時我們不救他，卻救了不學佛的人，豈不是太可惜了？！對另外一個人來說，他只是出於本能地珍愛自己的生命，從未有過修行的境界，只是普通的人身而已，即便失去以後，還會有機會得到，雖然機會不多，但還是會有的。比較而言，修行的機會卻稍縱即逝，因此還是要救學佛的人。

如果同樣是兩個學佛的人，又該如何選擇呢？那就要看對方是修學大乘還是修學小乘的了。雖然學小乘的人跟普通人有著很大的差別，機會也非常難得，但與學大乘佛法的人比較而言，還是有著高低差異的。

學大乘佛法的人如果能繼續活下去，能有繼續修行的機會，他的修行會給許多人帶來幸福、帶來解脫，而學小乘的人即使修行成功，最高的境界也就是自己的解脫，對眾生的解脫沒有太大的利益，所以首先要選擇學大乘的人。

3、筆記當中還說，無論做任何一件事，如果對畜生等一些低等生命有幫助、有利益，卻對人類有傷害，這件事情做不做呢？佛說，從宏觀的角度來看，原則上不做，但假使從細節上考慮的話，就需要有一些前提條件和要求。

反過來說，如果一件事對高等眾生有利益，卻對低等生命有傷害，這件事情做不做呢？原則上可以選擇做，但是要觀察。譬如說，以我們的能力、條件，只能救一個眾生，是不是肯定要救人而不救動物呢？這個不一定，需要通過觀察來決定。如果被救者是個壞人，得救後對其他生命有著極大的傷害；而動物儘管對人類或其他生命沒有什麼貢獻，卻也不會破壞其他眾生的生存、生活，可以說無利無害，那麼，如果有機會的話，還是寧可選擇救動物。雖然救人一命是很光彩的事情，但如果後果對人類和其他生命不利，就要放棄，所以，特殊情況一定要經過慎重觀察而決定。

事實上，從佛教的角度來看，確定營救物件的衡量標準，就是對整個生命或人類的貢獻與傷害。