印度單巴桑吉尊者關於看破今世的教言
《前行廣釋·第五十八節課》 索達吉堪布講
關於看破今世，印度單巴桑吉尊者有這樣一段教言：“此事此物好似過往雲煙，千萬不要執著為常有！”
世間的一切猶如夢幻泡影，一會兒就消失了，沒有什麼實在意義。當年特別執著的財物、衣服等，現在一看，已經沒了絲毫感覺；而今天自己貪著的對境，過幾年也會是如此。所以，萬法無有任何實質，不要把這些一直耽著為常有。
“一切名譽猶如空穀回音，千萬不要逐名求利，應當修行法性！”
有些人特別愛重名聲，為了美名遠揚，付出自己的一切都願意。其實這是修行不好的標誌。出了名又有什麼用？即使你在全世界無人不知，但當死亡來臨時，名聲又能帶給你什麼？誠如《不退轉法輪經》所雲：“若有重名譽，是名遠菩提，是聲猶如響，分別故多種。”假如特別重視名譽，此人則已遠離了菩提，因為名聲如空穀聲一樣，沒有任何實義，只不過是人們以分別心擴大了它的價值而已。因此，作為一個修行人，不管出家還是在家，若要看破今世、希求解脫，最好不要特別耽著名聲。
蓮池大師在《緇門崇行錄》中，就講過一則非常好的公案：五代後漢有位恒超法師，他講演經論二十多年，一直過著知足少欲的生活。郡守李公素來敬佩大師，想上章表奏皇帝，頒賜紫袈裟給大師。大師寫了一首詩制止他，詩中有“虛著褐衣老，浮杯道不成，誓傳經論死，不染利名生”的句子，表達了他誓願講經傳法而終老，不想沾染世俗名利而苟活的志向。
各位也看看自己能不能這樣——終生講經說法，為眾生做有利益的事，並且不被名聲、財利所染？可是在五欲面前，一般人很難抵擋它的誘惑，假如最高領導賜給你很高的榮譽，可能你就動搖了，從此不再傳法，整天跟別人到處跑，這可不是修行人的行為。所以，我們一定要效仿前輩大德，終生講經說法，不染世間名利。
“漂亮衣裳宛若絢麗彩虹，應當身著破舊衣衫而修行！”
衣服再好，臨死的時候也帶不走，所以，穿普通衣服修行也是一樣的，幾千幾萬塊的高檔名牌，跟一般衣服的價值沒有多大差別。
“自己的這個身體是膿血、黃水的臭皮囊，千萬不要執著珍愛！美味佳餚也是糞便的因，千萬不要整日都是為了充饑果腹而奔波忙碌！”
真正的修行人，對身體不會特別執著，以野草為食、樹葉為衣即可過活。蓮池大師在《座右詩》中亦雲：“草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。”吃野草已勝過空腹，住茅棚已勝過露宿，人生若能知足少欲，煩惱當下即可擯除。
許多人常愛與人攀比衣食，尤其在大城市裡，每個人都有各種追求。但欲望的無限與物質的有限之間差距太大，故這些追求往往無功而返，給自己平添了許多苦惱。因此，我們不應特別追求外在的名聲、財富，有了這些去享用也可以，沒有的話，則不必刻意去乞求。
“感覺外界會招致怨敵四起，應當安住在深山等寂靜的地方！”
倘若陷入混亂的人群中，種種分別念、違緣就會紛然而至。所以，我們應安住在寂靜的地方，真正做個修行人。
“迷亂的荊棘會刺入內心，所以應當修持平等性！”
《如來智印經》雲：“不惜身及命，於親不染愛，勤修空無我，是能成菩提。”若能不惜身體和生命，不貪愛親朋好友，長期勤修佛陀的最高法要——無我空性義，那麼必定能成就菩提。不過，就像財富並非人人都有份一樣，有緣修持無我空性的人也極少，此甘露美味，只有個別人才可以享用。
“一切需求都來源於自己的心，務必嚴加守護自己的這顆心！”
一切希求皆源自於內心，內心不滿足的話，自己的需求會永遠沒完沒了。正如薩
![]()
哈尊者所說“心是如意寶”，所以我們要好好守護自己的心，依靠上師的竅訣來調伏它。
“如意寶自身固有，萬萬不要一味貪著飲食財物！”
我們的心是如意寶，若依靠上師竅訣認識它的本性，一切智慧和悲心會自然流露，故萬萬不能讓它迷失，去耽著一些無義瑣事。現在人天天都吃喝玩樂，早上想著中午吃什麼，中午想晚上吃什麼，晚飯又想明天早上吃什麼，似乎人只為了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯著自己的衣食，那實在沒有意義。
“閒言碎語過多只能成為諍訟的根源，應當像啞巴一樣默默不語！”
閒言碎語說太多了，對解脫等一切都有障礙。因此，要經常禁語為佳。
“心本身顯現種種業，千萬不要圍著飲食團團轉！”
心可以顯現各種各樣的業，所以不要把心整天放在飲食上，除了飲食什麼都不想。北宋的王安石，吃飯不辨味道是出了名的，飯菜對他來說根本沒區別，只要能果腹就行，什麼最便於下筷，他就吃什麼。蘇東坡的父親蘇洵，對王安石的這種行為很看不慣，為此還專門寫了一篇《辨奸論》，“揭露”王安石的虛偽矯情。但也有人認為這是一種境界。不管怎麼樣，世間人對飲食不執著是個好事，否則，整天挑剔食物，隨著飲食而轉，確實沒有多大必要。
現在許多人在吃飯上，要花很多時間和精力。為了中午吃頓飯，頂著堵車的壓力，要坐三四個小時的車。吃了午飯又考慮：“晚上誰請客？是不是我來請？”然後下午又要坐車，晚飯開始後，飯桌上還要耗去兩三個小時……其實人吃一頓飯很簡單，沒必要花這麼長時間。但現在也沒辦法，因為人們已經習慣了。
“加持原本是從內心生起，應當祈禱上師本尊！”
這一點很重要！一個人的修行要成功，心必須獲得上師、諸佛的加持，否則，修什麼法都難如登天。就像在春天時大地變暖，萬物就可以生長一樣，我們的心若得到本尊、上師、諸佛菩薩的加持，種種功德自然而然會生起。當然，如果想得到加持，就一定要依靠祈禱。有些佛教徒認為祈禱只是種形式，沒有多大必要，這種說法很不對。只有對上師本尊經常祈禱，才會時時刻刻得到無形的指點，成為最後開悟的順緣，因此祈禱相當重要。
“長期住在一個地方，甚至對佛陀也會看出過失，不要長年累月地住在一個地方！”
長時間呆在一個人身邊，就算他是佛陀，也會對他產生邪見。所以還是要經常換換上師、換換道場，到處走一走，這樣會有新鮮感，否則，到時候就沒什麼感覺了。（眾笑）[i][1]
“時時刻刻謙虛謹慎，萬萬不要驕傲自滿！”
古代有一種欹器，是種汲水的罐器。它不能裝得太滿，灌入少量水時，罐身是豎著的，而一旦灌滿水，罐子就傾覆過來，水一下都倒出來了。所以，孔子見到欹器後，頗有感觸地說：“物滿則覆。為人處世也是如此，要謙虛，不可自滿！”
“歲月飛逝，時不待我，一定要當機立斷修行正法！”
時光不會等待我們，人生歲月也是有限的，因此，有機緣時一定要立即修行，不能一拖再拖：“我四五年或十年後，再來出家……”否則，到時即使你有這種發心，也不一定有這個機緣。所以，遇到這麼好的正法時，理應抓緊時間修行。
“今生的我們就像旅客一樣，千萬不要費盡心機苦苦營造作為暫時棲身之處的房屋！”
不要天天為了房子而辛苦，我們來這裡不是搞房地產，而是來修心的，修心和修房不一樣，這一點千萬不能搞錯！以前有個出家人，在學院修了好多年房子，但房子剛修完，人就離開了。他的法沒修好，房子倒是修好了，但結果也沒用上。
現在城市裡的人，好多也是為房子而活。本來房子應該是為人服務，但分期付款買房以後，自己卻成了房子的奴隸，一輩子都要為它忙碌。他們覺得“別人這麼做，我也要這麼做，不然好像趕不上時代”，但以佛教的觀點來看，這樣活確實太累了。所以作為修行人，雖說沒有住處也不行，但還是應以修行為主，輕重務必要分清楚！
“任何瑣事都沒有點滴的利益，應當腳踏實地修行正法！自己的身體總有一天要被小蟲所食而消失無影，而且這一天什麼時候來臨也無法確定，萬萬不能一直庸庸碌碌散亂在此生的景象中！親朋好友就像林中的小鳥，不要總是對他們牽腸掛肚！”
人們常執著“這是我的家人，那是我的好友”，其實親友就像林中的小鳥，暫時聚集在一起，因緣分散時也就各奔東西了。因此，整天為了家庭、親人擔憂，實在沒有意義。
“虔誠的信心好似良田，切切不可置之不理讓它變成煩惱的貧瘠荒地！”
信心特別重要，它是生長功德的良田。以前有一個人，專門負責打水給樹灌溉，他對佛陀沒有信心，但對舍利子有微小的信心。有一次，舍利子在化緣時天氣燥熱，那個人見後說：“比丘，您來樹下坐坐，我澆樹時也給您順便灑點水，這樣可以一舉兩得。”他命終之後，以此功德轉生於天界，然後用神通一觀察，知道了自己升天的原因，於是下來供養舍利子，最後獲得了初果。所以，我們遇到非常殊勝良田時，小小的一個信心，也會起很大的作用。[ii][2]
“暇滿人身恰似如意寶，千萬不能送給貪嗔的怨敵！誓言猶如瞭望樓，千萬不能被罪業的過患染汙！（瞭望樓一壞，自他都會被毀壞。）金剛阿闍黎住世時，萬萬不要懈怠修持正法！”
上師阿闍黎住世時，修行的因緣十分殊勝，此時千萬不可隨便放棄，不求正法，否則會非常可惜。
[iii][1] 上師仁波切2004年講《前行》這一段時說：“法王如意寶講過，你見解穩固時可以到處跑，但如果見解一點都不穩，卻說‘安住一個地方是不對的’，然後這裡斷傳承、那裡斷傳承，整天跑的話，可能更糟糕、更可怕！”
[iv][2] 《佛說雜藏經》雲：“舍利弗夏盛熱時，遊行至庵羅園中。有一客作人，汲井水溉灌於樹。此人於佛，無有大信，見舍利弗，發小信心。喚舍利弗言：大德來脫衣樹下坐，我當以水澆之，不失溉灌，兼相利益。於是舍利弗，脫衣受洗，身得涼樂，隨意遊行。此客作人，其夜命終，即生忉利天上，有大威力，次釋提桓因，便自念言：我何因生此？自觀宿命，信心微薄，因客作溉灌計水，洗浴舍利弗。我若信心純厚，知必有報。故設浴具，以為供養，自惟為功雖少，以遇良田，獲報甚多。即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其淨信之心，即為說法，得須陀洹道。”