向佛陀學習
夢參老和尚
夢參老和尚略傳
一九一五年六月：夢參老和尚出生于中國黑龍江省開通縣。
一九三一年：在北京房山縣上方山兜率寺，依止慈林老和尚剃度出家，法名為“覺醒”。但是他認為自己沒有覺也沒有醒，再加上是作夢的因緣出家，便給自己取名為“夢參”。
同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圓滿，南下九華山，朝禮地藏菩薩道場，正遇上六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身塔法會。由於因緣殊勝，為老和尚爾後弘揚地藏法門種下深遠的影響。
一九三二年：轉赴福建省福州市鼓山湧泉寺參訪，他對湧泉寺當時的一切境界似曾相識，仿佛故地重來。
當時虛雲老和尚于鼓山創辦法界學苑，並請慈舟老法師王講《華嚴經》。他決定依止慈舟老法師學習《華嚴經》，歷時半年，仍無法契入華嚴義海，遂親自向慈舟老法師請法，之後決定以拜誦〈普賢行願品〉、燃身臂供佛的苦行，開啟智慧。
一九三五年：依止慈舟老法師學習《華嚴經》的人，在當時包括了道源長老、靈源長老、慧三長老以及淨嚴法師等。
除依止慈舟老法師，學習《華嚴經》外，更旁及虛雲老和尚的禪法，有時也奉慈舟老法師之指示，代講經論，諸如《阿彌陀經》等等。
一九三六年：赴青島湛山寺，依止倓虛老法師學天臺四教，並擔任湛山寺書記，負責倓虛老法師的庶務以及對外連絡事宜。
在湛山寺擔任書記期間，一方面向倓虛老法師習天臺四教，及宣揚慈舟老法師的戒律精神。隨後奉倓虛老法師之命，禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律，又護送慈舟老法師到北京，開講《華嚴經》。
一九三六年底：再度奉倓虛老法師之命，赴福建廈門萬石岩，禮請弘一大師北上弘律，歷時半年之久。因《梵網經》的請法因緣，弘一大師同意北上湛山寺，開講〈隨機羯磨〉。
一九三七年：擔任弘一大師的侍者半年，以護弘老生活起居，深受弘一大師身教的啟發。當時並就近依《占察善惡業報經》所描述的占察輪相，請弘一大師親手製作一付，以供修習。
弘一大師為了答謝他擔任半年的外護，親贈手書的“淨行品”偈頌乙本。
一九三七年至四○年：隨同倓虛老法師在長春般若寺傳戒，講四分戒律，並往來于東北各省、北京、天津、山東等地，講經弘法。其間曾接觸來自西藏的藏僧，引動了赴西藏學習密法的因緣。
一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法並朝禮佛陀遺跡。
一九四一年：轉赴西藏拉薩學習密法，住在西藏黃教三大寺之一的沙拉寺學習經論五年，依止夏巴仁波切，赤江仁波切，並因能海老法師的引進參拜康薩仁波切。
一九四五年至一九四九年：轉赴西康等地參學，總計在西藏學習密法達十年之久。
一九五○年：中華人民共和國建立之初，由西藏返回中國內地，元月二日即被令政治學習，後因不肯放棄和尚喇嘛的信仰，並有反動言論行為而被收押。因反革命之嫌，被判刑十五年，勞動改造十八年，入獄長達三十三年。在獄中，他經常觀想一句偈頌：“假使熱鐵輪，在汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。”奠立了爾後重回佛教，弘揚佛法的信心。
一九八二年：平反出獄，回北京任教於北京中國佛學院。在這段時間如法修學地藏法門，重啟弘揚經論的智慧。
一九八四年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圓拙長老之邀，到廈門南普陀寺重建閩南佛學院，並擔任教務長一職，開講《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、〈大乘起信論〉等。
一九八七年：應美國萬佛城宣化上人之邀，赴美數月後返回中國。
一九八八年：應美國洛杉磯妙法院旭朗法師之請，再次赴美弘法，開講《占察善惡業報經》、〈華嚴三品〉、《地藏經》、《心經》、《金剛經》、《華嚴經》等，並數度應弟子邀請到加拿大、紐西蘭、新加坡、香港、臺灣等地區弘法。
二○○四年：現常住五臺山靜修，並于普壽寺開講《大方廣佛華嚴經》預計四年圓滿。
在生活中修行
諸位善友，我們分別大概有三年了吧！還記得從上回講，受了三皈依之後要怎麼修行，至今也有三年多了。光陰過的很快，現在又跟大家結個緣，講講我個人的修行過程，做為大家修行時的參考，我說的不見得很對，這不是講經，只是漫談一下。
要如何修行？有幾個重要的觀點是我們應當要先認識的。一般來說，我們所謂的修行都是禮懺、念經、念佛，或者上早、晚課。其實這樣的修行是不夠的，我們往往忽略了現前的境界，在佛堂拜佛的時候，忽略了禪室外頭的事情。在我們拜懺或打木魚、敲引磬的時候，會影響到別人；而你並沒考慮到別人，就只看到自己在修行。這樣的修行會有障礙，對你的利益不大，也不會對他人生起什麼好的影響。
在修行的時候，所有外邊的、現前的一切現象，跟我們修的法應該是很有關係的，如果不把修法和日常生活充份結合起來，那麼我們修法的成就也不會太大，對我們的幫助也很小。
這個涵義就是說，不論你拜懺也好，念佛也好，修禪定也好，一定要跟你現前的現實生活，以及工作結合在一起，這樣來修法，成就也容易大一點。也就是把我們的心念跟所修的法結合在一起，如果我們的修行跟日常的生活、工作成了兩條平行線，分別的進行，互不相干，這兩者你都會做不好。修行和生活不是兩條線，應該是一條線，要使你的心跟現實生活，結合成一體，這樣的修行，對你的幫助是很大的。
在現實生活當中，我們一天到晚起心動念，如果你不能夠把佛法跟你現在所做的工作、所面對的生活結合在一起，用教義上所說的話，就是你的心不能轉變客觀和現實的環境，不能把佛法運用到現實環境當中，所以修行所起的作用不太大。
我們經常說信心、信佛，你有沒有信心？你有沒有信佛？這兩個涵義是一體的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我們常把心跟佛分開了，分開了理解力就不強。我們經常說心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你們有沒有信心？我們一般說：你有沒有信心？好像是指信佛，並不是如此，而是說信你自己的心。
我們講述《華嚴經》的時候，就跟大家說：“你要相信自己就是毘盧遮那佛，要這樣你學《華嚴經》，才能學得進去。”意思就是說你念阿彌陀佛的時候，要相信自己就是阿彌陀佛，“心佛與眾生，是三無差別。”這不是一句話，而是你在做的時候能夠跟心結合在一起，這叫有信心；如果你沒有這個信心，成不了佛，也不是真實的信佛，信佛就是指信你自己的心。
佛的涵義，學佛的人都知道。佛的印度原話是“佛陀耶”，“佛陀耶”中譯為直覺的覺，明白的明，我們的覺心是明白的，是覺悟的，但因為受多生累劫的薰習，薰習妄緣迷惑了我們本有的佛性、本有的佛心，好像朦朧陰影，受了垢緣；一旦這些迷惑消失了，恢復你原來的清淨心，也就是在《楞嚴經》上所說的“妙明真心”，那就對了。
因此你在修行的時候，一定要相信自己，相信自己的心。這個心在每一天的生活當中，不論是在你工作當中所面對的事物，都不要離開現前的一念心。學佛法就要用佛法來指導我們的生活，讓佛法跟生活成為一條線，而不是成為兩條平行線，如果成為兩條平行線的話，修行起來就很困難，也不容易成就。
當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念阿彌陀佛的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛，當你念地藏菩薩的時候，你就成為地藏菩薩的化身，你有沒有做這樣的觀想？你念觀世音菩薩的時候，你就是觀世音菩薩的化身，我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩藏教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念地藏菩薩的時候，你就是地藏菩薩的化身，念阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛的化身。
這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事業是分不開的，當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心，為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心，這是從心上來說。
從身體來說。我們生在這個地球，在地球裏我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裏頭？還是在地球外頭？在我們肉體裏頭？還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的，我們所要研究的。
先說身。我們這個身是非常可貴的，在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為他能夠修道，我們生而為人，能夠有閒暇有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受八無暇十圓滿。
我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的，觀身不淨！觀身無常！它隨時在變化，像現在各位身體的外觀，有二、三十歲的，四、五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念，能信自己的心，假這個心藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫串連系起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。
學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部份就是佛；污染的部份就是眾生。現在污染的部份占的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。有人曾經問我說：“我們的佛性究竟在哪里？”我就答復他：“你現在不要問佛性在哪里！也不要問有沒有佛性！”連我們經常說的真如、實相、如來藏心乃至於法界性，這樣的名詞很多，實際上只有一個，就是性體，在佛為佛性，在法為法性，一切眾生都是具足的，但是要先問你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等於沒有。
在《法華經》當中，比喻窮人不知道衣服裏本來有顆寶珠，卻去討飯。我們本來是清淨無染的，因為迷了，所以才在六道中受苦；但是現在聞了法，要先建立信念，這個信念就是我們學佛真正的動機，有了這個信心，就可以直接依這信心去修福成佛。在修行當中、日常生活當中，要隨時的觀照，觀照什麼呢？觀照我們的念頭，這個念頭一定是能觀的，這個念具有外面所有的現象境界，我們這個信心的心能轉變一切的境界，而不被外面的境界所轉，因此就可以逐漸的解脫。
我剛才說了身體的可貴，但是你也要觀察身體的不淨、觀察身體的無常。不淨觀，就是要你藉假修真；觀無常，就是讓你不要貪戀、不要執著，不要在這個身體、肉體上花費很多的心思，否則的話，你是沒有辦法進入的。因此學佛的第一步驟是要在日常生活當中，建立這麼一個觀點。
第二步驟，在修行時，我們的生活跟我們所修的法，不要分裂成平行線，要走在一條線上，生活就是修行，這是第二步驟。第三步驟，就是要瞭解身體在修行方面雖然可貴，但如果貪戀這個身體是不可以，它是不淨的也是無常的，我們在修行當中要注意這幾點。
還有一種情況是在學佛之後，我們的道友們總感覺自己所學的不夠，瞭解的不夠透徹，經典看的不夠豐富。以念經來說，念一部經嫌少，念兩部經，有時候又嫌太長，有時候聽說《華嚴經》最圓滿，就去念《華嚴經》，或者念《法華經》，反正越大越圓滿，至於受灌頂也是要受大圓滿的灌頂。
這是貪心，想多累積功德，這樣好嗎？總以為自己學的、所用的功課不夠，其實不是這樣的，我們知道的已經不少了，可是缺乏什麼呢？缺乏實際的行動力，沒有一件一件地把我們所知道的去實行；不去實行，你就不能證得，不能證得，你等於沒有得到。所以我們知道的其實夠多了，像我剛才講的那些道理大家都知道吧！“心佛與眾生，是三無差別。”大家經常掛在口上，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”每位元道友都會念，但你再進一步討教他，他就無法響應了，因為我們知道的事情雖然很多，但是所做的事情卻很少，至於講到證得的部份就沒有了，多數是沒有證得。
為什麼呢？因為你具足煩惱！好多道友煩惱還是很重，還是解脫不了煩惱，因為你所學的、所念的都跟你的心、你的性體結合不起來，沒有真正去修行，為什麼不修行？我們很懶呀！我對很多道友說，包括我在內，我們都很懶！很懶！經常找藉口說，沒有時間，時間不夠分配，我沒辦法啦！不打算修行啦？這樣就把那個可貴的“暇滿身”輕易地浪費掉了，我自己也是如此。一天當中包括誦經、心裏修觀，你究竟做了幾個小時？當然我們法師是專業的，你們作為道友的都是副業。其實以你們副業的標準，一天二十四小時，睡眠占去好多個小時？閒聊天又占去好多小時？還不說你們玩樂的時間，這樣算起來，其實你們修行的時間並不多！你做了很多的事情了嗎？這叫做“懶”啊！叫做“不精進”啊！
倘若以為念部大乘經典就圓滿了，想出億萬個理由，能否有什麼辦法能讓我不要付出就能獲得這法？沒有！我跟大家老老實實地說，我出家六十多年了，我也一直這樣在找！要鑽空路、學竅門，沒有的！不論你跟哪位喇嘛受什麼灌頂，就是釋迦牟尼佛親自來跟你受灌頂，佛也沒辦法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定業。
佛有三不能。佛能知道眾生的一切種性、億萬劫的事，佛都能知道。但是無緣的眾生，佛也度不了，佛也不能化，這是佛第一個做不到的事。第二個，佛能空一切相，能成一切萬法之智，但是他滅除不了定業，這是第二個佛做不到的。佛能度無量有情，你看《地藏經》，地藏菩薩度那麼多的眾生，連佛眼觀故猶不盡數。文殊菩薩用天眼測量，地藏菩薩已度成佛的、成菩薩的、乃至到忉利天參加法會的有那麼多；但是第八品當中閻羅王問佛：“我有一件事情不明了，地藏菩薩那麼大的威力，那麼大的神通，我看他所度的眾生，隔沒多久又回來了，（意思是說地藏菩薩的神通還不大，力量還不夠。）為什麼？不是他度出去的嗎？怎麼又跑回來了？”佛說這是眾生的業，剛強難調難伏，不是一次、兩次就能度的好的！就是佛能度無量有情，像地藏菩薩度的那麼多，但是眾生界是永遠度不盡的。就算我們所最尊重、最尊貴的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度眾生，但眾生界還是那麼多，無窮無盡。
我們剛講這個地球上有六十多億人口，那就很多了。大家再看看魚、鱉、蝦、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是眾生啊！’
因此，我們應該認識到一個問題—要“自修”、要自己努力，沒有一個什麼樣的善巧方便，說我不修就能證得了，就能解脫了；就算釋迦牟尼佛再生也是一樣，你就算親自見到地藏菩薩，地藏菩薩也沒有辦法幫你，觀世音菩薩也沒辦法。
因此，與其幻想有一個能救護你的寄託，不如反過來求你自己的心，把你的心住到一定的住處。《金剛經》中說：“應無所住而生其心”，無住才能生心！生的這個心是什麼心？是無住！你把心住在無住上，無住就是一切都不執著，這樣才能夠得到成就，才能夠得到解脫，除此之外，你再也無法尋獲。
所以事情不須要知道那麼多，我們能夠斷見惑，就很不得了了；只要你能斷了見思惑，起碼不在三塗流轉，不到六道輪回流轉。我們不要講的很高、很大、很圓滿，但是做起來，還是得一步步地實行，腳踏實地的做。
另外，不要把佛對這一類眾生所談的法接到另一類機上，這樣是行不通的；因為我們這個時候沒有明師，沒有好老師給予指導，觀不到我們多生累劫的根機，如果就把佛教導的話拿出來說，也不知道哪個是對機的，哪個是契合你的，反正你都接受，那你會造成混亂。就好像明明是大乘根機的大眾，反而跟他們說小乘的契經，面對小乘的根機反而說大乘的經，人家一聽就想：“我何必學那個呀？我還是明心見性吧！禪門一炷香，立證菩提嘛！還是去學禪宗！”
這些問題造成了我們的困惑，這種困惑是誰給我們的？是我們自己帶來的，因為我們的業，所以遇不著明師。從前有一位道友跟我說，要我給他介紹一位元明師讓他認識，要像弘一法師、虛雲老和尚那樣的明師。每次到他那裏去，都要我講講他們的過往經歷，我都沒有講，其實還有比他們更高的明師，像明朝的四大名儈，你只是聽到名字，當你真正親近他們，他們也不是聖德啊！釋迦牟尼佛當時在印度人眼中也不比外道強，不過是另創的一位佛嘛！不像我們東方把佛宣傳的那麼神秘，那麼神話，這是不切合實際的。我這樣說，大家可能不太能接受，反正我說的是實在的話，這是我出家六十多年的體會。
你是什麼業、什麼因緣，你就會遇上什麼教師。我說：“你自己好好地修吧！如果釋迦牟尼佛在我們身邊，像我們這樣的業，他也是沒辦法，你不學，他有什麼辦法呢？並不是釋迦牟尼佛在世的時候，所有釋迦牟尼佛教育的眾生都證得阿羅漢果的，還是好些眾生沒法證得。”我的體會是這樣。
我以前也是非常的好奇，總想找個竅門，不然我不會從大陸跑到西藏去，還是一個人跑到西藏去的。我也想尋找一個快捷方式，可以方便一下成佛，也不要參禪，也不要念佛，念個咒就行啦！我到了西藏以後，一共持了幾十年的咒，現在也還沒有成佛。專門持咒也是修法的法門，大家在臺灣會遇著很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一個階層的法，以自己的福德、智慧，能夠接受到哪一個階層的法，你就踏踏實實地照著哪一個階層的法去修行，能得到現世的安樂。這就好比你想要上高級餐廳，荷包裏得有那麼多的錢，如果沒有那麼多錢，在小攤子上隨便吃吃也可以，能夠不餓肚子就可以了。
現在這個時候我們等於還在迷途當中，不知道究竟該走哪條路線？佛說了這麼多法，你一定還在摸索，念佛好呢？還是參禪好呢？這位大師說念佛好，那位大師說持咒好，其實哪一個方法好呢？你得選擇適合自己的，你感覺到哪一種方法你學得很高興、很愉快、很有心得，你就堅持這種方法不要放棄。不要聽到別人的指正，你就又改變主意，持續地做下去就好
了。但是得精進，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊？你就是想求發財都不容易啊！
要是現在的生活很困難，想求佛菩薩加持我，讓自己發財，就很不容易了。買獎券可以發財！八千萬張也只有一張會中獎！你去碰一下運氣吧！這是不可靠的。你應當腳踏實地的做，盡你所能，把自己的時間安排好，運用自己真摯的、正知正見的心，處理自己的生活、自己的工作，把學佛、學道這些正知正見、求解脫的知識，運用到你的工作當中、生活當中，你會得到一定的受用，你可以鍛煉到不生起煩惱的境界。以前你愛罵人，愛說些不好聽的話，愛挖苦人；以前妒嫉心很強，看別人好就不高興，看誰發了財，他就妒嫉，看誰受窮，又瞧不起人家，現在都改正了。
在社會上，有這一類思想的人很多，如果我們沒有這類的思想，那要更精進的去做。文殊菩薩教導我們要“善用其心”，就是把你這個心，運用到日常生活上去，把佛法灌輸到生活上。一旦有了佛法的指導，你日常生活就不同了；有了佛法的指導，工作上也不同了，這些明顯的轉變，你自己去體會吧！你能夠沒有妒嫉心，沒有障礙心，你就不會有煩惱了。能夠不起瞋恨心，你已經從中得到很多，已經逐漸的往成道的方向走了！要想另外有個什麼特殊的因緣，不必強求！對你反而有害無益，只有真正的斷了煩惱，斷一分煩惱，證一分菩提，那才是你實在的受用。
如果煩惱還是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我們知道龍王的神通也不小，就連鬼神的神通也不小！但是他們的煩惱非常重，瞋恨非常的重，正知正見始終產生不起來，那種神通也只能幫助你做些壞事，不能幫助你做好事。
因此不要生起不正確的念頭，要精進；要在正知正見的指導下，把所修行的佛法灌輸到你的生命當中。修佛法就是要了脫生死！就是修你的生命！各位道友們！精進一點不要懶惰，要善用工作、生活之外屬於你自己的時間，不閒談、不聊天、不說空話，那樣犧牲精力來做，你會得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿彌陀佛四十八願就是修他自己的世界，釋迦牟尼佛修華藏世界的時候，華藏世界修成了，他的化身可以示現什麼呢？不只示現釋迦牟尼佛，也示現畜牲身，不只是佛身。
佛在囑託地藏菩薩度眾生的時候，跟地藏菩薩說的很清楚：“我不是只示現佛身度眾生，我也示現一切身度眾生。”我們修的時候，一個一個的修我們自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你現在就是化身。
因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必須有適當的環境。環境就是你的世界，修你自己的世界，在這方面不但能自利也能利他。阿彌陀佛修成極樂世界，就利益一切的眾生了，誰到那個世界都沾他的利益，假祂的威力攝受了。
要是這樣來修行，才能逐漸消除我們的業障；雖然不能徹底消除，但是你修行一段時間，就消除一部份。當處在逆境的時候，你的業障會很快消失，你得會利益。如果你學佛法，沒有跟生活結合起來，當你處在逆境的時候，就會抱怨這個、抱怨那個，不但業障沒有消除，反而增加新的業，業障越增越重。假使你會運用的話，一旦這一段業障過去了，你會得到很好的啟示。
因此我們每位道友自己修行、用功的時候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指導你的身、口、意，一步一步地腳踏實地的走，千萬不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有沒有即生成佛的呢？有啊！《法華經》裏只說一位龍女，《華嚴經》裏只說一位善財童子！其他的經教可有指示哪一位是即生成佛的呢？我們必須認識佛所教導的法，也認識我們現實世界的生活，你把這些結合在一起，認識你自己，雖然你得了暇滿可貴之身，但是你用功不夠，你就把“暇滿身”糟蹋了！
有位道友跟我說：“我能有‘暇滿身’，又信佛、又聞法、又修行，我的成就還不高？”你不能這樣比！你要往好一點的比！這樣去比較是沒有錯，但是你的成就如何？當你兩隻眼睛一閉，壽命盡了，能不能解脫？如果沒有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因為我已經夠了，也不求成佛，現在的財產夠我生活了，子孫也很孝順，我放棄了！照樣的輪轉，再換個面目還不是這樣，你別的宿業又成熟，就會往下墮，生到天上去的也會下墮的。
因此當我們分配時間的時候，一定要撥出點時間來修行，讓我們的修行更有把握一點。說到有把握，你自己要怎樣才知道有沒有把握呢？我想自己都能知道一點，以前一見著心愛的東西，你會貪戀的不得了，現在因為修行的關係，淡泊了，甚至有沒有都無所謂了。比如說你喜歡古玩、喜歡玉石、喜歡寶石，甚至於睡覺前還摸摸它、看看它，現在你已經丟下了，有好幾天沒有去看了，連找都不想找，有沒有都沒有關係，這樣你的工夫就會有進步了，貪戀心也輕了。
以前談戀愛的戀人或者夫婦兩人離開一段時間，彼此會想念著對方，現在都很自然了！直到各睡各的，到一定要分開的時候，各不相干，都淡了。以前最貪戀的都是衣服、飲食、貪欲，還有妒嫉心，看到別人好，過去是妒嫉，現在看到別人好，讚歎學習。普賢菩薩十大願王在這裏就用上了，隨喜功德可以把業障轉變成福德了，你自己可以體會。
我本來是很愚癡的，以社會的眼光來看，連小學都沒有畢業，書也讀的很少，就靠佛菩薩的加持，我是虔信不已的，但這是佛菩薩的加持？是自心智慧的增長！怎麼能讓智慧增長呢？那是磨練出來的，經過好多的磨難！智慧不但沒有消失，還增長了一些，以前不會的現在也會了，也沒有從外來，也沒有跟誰學，這就是證明。以前每逢要講大部經或者講深奧一點的經，心裏頭便有恐懼，恐懼什麼呢？怕講錯話，講錯了要背因果。但是這幾年恐懼感沒有了，但僅僅只是不恐懼而已，是不是講的好呢？那就不一定！
為什麼我們在做好多事情的時候，心裏會產生恐怖感？一個人住或者晚上到“夜總會”（就是墓地），晚上天又黑，走到那種地方去，總會生起害怕的感覺，為什麼會有恐怖感？你的智慧還沒有明瞭，雖說是假的，
你都當成真的；說沒有鬼，你又害怕什麼呢？人人都說沒有鬼，你也知道沒有鬼，大家不是都怕鬼？如果你獨處暗室，有一個人戴張鬼臉，就會把你嚇一跳。這是因為你心裏有罣礙，還沒有解脫。你可以考驗自己，要是解脫了，什麼損失都沒有了，從來不動心，就叫有工夫，你可以自己印證一下。
這就像說我作夢，夢見觀世音菩薩來給我指導，地藏菩薩來跟我見面，這些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩薩有沒有加持呢？我們學佛的人，一切的得失都是佛菩薩的加持，佛菩薩在哪里呢？是你自己的心跟佛菩薩相結合，哪一部份結合，哪一部份就得到加持；沒結合的部份就得不到加持，要這樣來理解、這樣來修行，才能把我們的生活跟所學的佛法相結合。
但是我們怎麼樣來訓練這個心？怎樣相結合呢？在日常生活當中的例子很多，我們好多女道友在廚房烹飪料理的時候，只是在做炒菜的動作，心理頭又怎麼跟佛法相結合呢？能不能相結合呢？烹飪料理的時候，你心裏頭是怎麼想的？你發過願嗎？依照文殊菩薩跟智首菩薩說的“善用其心”，你應該發願！
我跟好多道友談論過這個問題，當你做菜時，要發願說：“我做菜呀！比天上的美味還美妙，不論誰吃了一定會高興，還有我這道菜，誰吃到了它，病難消除、災難消除，病苦沒有了，身心健康！”先不說那道菜是不是有這種效用，你能這樣修練你的心，就已經是大菩薩心。你有沒有這樣想過？我們多少女道友烹飪料理的時候有這樣想過嗎？發過這種願嗎？對我們來講，吃了我做的這道菜，癌症消失了，不用吃什麼藥，我的菜就是藥，飯、菜本身都是藥，我們只知道肚子餓了，吃東西可以解饑，還不知道它的妙用，病從口入也從口出，你知道嗎？
我碰到過這麼一位發願的菩薩，你吃她這份飲食，你的癌症消失了，
這是她的加持力啊！因為她的心跟你的心是相通的，這是心的體會，在日常生活之中要“善用其心”。
我們還要修無常觀，在日常生活當中，心裏頭不要留戀什麼，不要貪戀什麼，你想一想貪戀之後也沒有意義，一樣都會過去的，都會消失的，沒有一件東西不會消失的。現在科學發達，大家都知道地球被破壞殆盡了，我們經常不能理解現在災難的來源，把它歸究於鬼神的作用，但是事實上已經證明，這是我們大家共同造業的結果。氣候反常、地震頻繁、風災特別多，科學越發達的地方，風災越厲害，這是物質性的，不屬於精神性的。我們為了要貪取財富，拼命的競爭，掏空地球，我們算一算一天輸出多少油？從地底下挖出多少煤礦？它不會再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去嗎？
大家都知道唐山大地震那麼大的災難，唐山大地震不是像我們這裏的地震只是搖幌一下，而是整個塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北甯路、錦潮路，還有許多的鐵路，只要經過唐山大地震的地方，就會同時被陷在其中。多少列火車、還有運貨車、整座寺廟，還有樓房都陷在地底層，為什麼？從明末、滿清的時候，唐山就開挖煤礦。唐山市不大，現在整個市區早就挖空了，它能夠不陷下去嗎？像汽油內含很多礦物，不也都是從地球取出來的嗎？這是人為的災害，不是天災；人類自己要整自己，自己要害自己又有什麼辦法呢？“自作業”沒有辦法。氣候的反常，乃至於好多的衛星上空，空中的氣量已經不同了，還有很多的二氧化硫呀！增加的成份，我們大家都可以理解的。
我曾經待過西藏，在距離康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到達那座山上時，必須把騾子的鈴鐺都摘下來，事先那騾子的主人告訴我們不能大聲說話，不能大聲喧嘩，要我們慢慢步行下來，我就覺得很奇怪，不理解為什麼要這樣做呢？他說：“騾子的鈴鐺聲，跟人大肆喧嘩的聲音一樣響亮，如果你不相信，我們都下山去，你在山上喊一聲，冰雹馬上就滾下山來，這不是神話！因為空氣一震動，山頂上的雪就裂開、滾落下來了。”我根據這個道理推想，是不是整個空中的氣流，一經震動它就會產生變化，因此我們的心跟日常生活、一切物質是結合在一起的。
我們已經知道我們盡做些破壞地球的事，大家要多讀《仁王護國經》，讀讀《大乘大集地藏十輪經》，就會知道末法時代、我們現實的社會為什麼會這個樣子，是人親手造成的！如果我們把所學的佛法跟日常生活結合起來，我們這一部份人所造的業就會有所不同。
哪個人沒有家族？哪個人沒有眷屬？誰不愛護自己的眷屬？愛護自己的家族？釋迦牟尼佛也不例外！以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿羅漢的神力，當琉璃大王殺釋迦種族的時候，釋迦牟尼佛知道這是宿業所感召的，目犍連尊者不服氣，救了五百名童子到天上去，等災難過去了，他把缽取下來，這五百名童子已經化為膿水，這是業啊！所以我剛才說，佛也不能消宿業，怎麼辦呢？要靠自己轉，自己作的業要自己轉，不要抱怨這抱怨那，抱怨是沒有用的，只會增加自己的業。為什麼？因為不瞭解、不認識，所以才會抱怨；如果你瞭解、認識，就不會抱怨了。
我經常聽到有人抱怨這個世界不平等，這也不平等，那也不平等，那裏有平等的地方？依照佛的教導，自己作的業自己來受，有什麼不平等！這都是你自己作的業！自己作的業自己來受！所以這是平等的，我們雖然是信佛，現在也修行，每天要接觸很多的事物、很多的人，你不能不接觸的！就算是我們出家人，離開家庭，也還得在社會上生活。每天坐車、生活、吃飯，也要接觸很多人、很多事。你要如何面對這些人、這些事？在沒有學佛、不知道佛法的時候，我們運用的都是些錯誤的應對方式及方法，現在我們明白佛法了，也明白了善惡果報，也知道怎麼樣修行可以消災免難了，你就應該把這些方法運用到你的日常生活當中。在面對很多人、事的時候，你就可以拿這些道理來運用，不是嗎？你知道了佛教導的道理，你就拿來運用。就像你學其他的技術一樣，例如：學車床、學鉗工、學工商管理，你進入社會的時候就可以拿來用，學佛的時候也是這樣。
我們不論學一門技術，或者念佛也好、參禪也好，要面對現實，面對這一切事、一切人，當你碰見一個人無理的咒駡你、譭謗你，也許與你素無瓜葛，可是他無緣無故的就來殘害你，你應該怎麼辦呢？沒有學佛的人，遇到這種情況當然會不服氣，就想要報復，去跟他比力氣、勢力、金錢！學佛的人要學會忍！忍他、讓他、不理他，因為這些事物都不是常在的，我們剛才講“無常”，時間很快就過去了。
有人經常問我：“老和尚啊！您那三十三年是怎麼過的？”我說：“‘無常’！我現在感覺三十三年的時光很短，當時一天一天地感覺好像是很長，但一晃眼就過去了，感覺很短啊！”我們上回在這裏演講，至今相隔三年多了，現在又回來了，感覺好像是昨天的事，講完了再繼續講，沒有空暇的。這樣觀照一切，它不會久停的。一過去，再換個環境，不論是環境、事物、人物都在變換，時間的變換很快，物質的變換也很快速，人的面貌也煥然一新。一轉換，又是一個新的情境。在無常當中，都會變化不定的，能這樣想會幫助你看開一點，放下一點，不要太執著，什麼事都不要太硬碰硬，對你沒有好處，對眾生也沒有好處。假使你能忍一時之氣，當時好像是被人欺負了，可是一個學佛的人知道，那是消災免難，當你用佛法來面對一切的人、事、物，也是如此！
好比我們開一間公司，遭受意外、被人陷害、被人誤解、或者遭人縱火等種種災害，假使你內心不平、氣恨，想盡種種辦法報復，已經是不可能挽回的，你又能怎麼辦呢？我們佛教就是講懺悔，懺悔自己的業重，起碼這樣子能夠讓你安定下來，安定什麼呢？安定你的心靈，知道因果不滅、因果迴圈，自己作的業自己消，任何事情能照著佛所教導的教理去想、去做，你會得到很大的受用，當你都能受用了，你就知道修行的工夫進步了。
當我們沒有信佛的時候，不懂得佛的教導，很多事情想不通，甚至犯了更多的錯誤。諸位道友都有個人的經歷，信佛久了，自己總覺得有份安慰，自我的安慰。人家打你兩個耳光，你不還手，這不是“阿Q精神”，不要看到魯迅的“阿Q正傳”上的敍述，以為阿Q就是這種精神，其實不是的。他所寫的“阿Q正傳”，也是我們佛教忍辱波羅蜜的精神，釋迦牟尼佛就是這種精神。我們要做的就是忍辱波羅蜜，所以要把修行運用到日常生活當中來。隨便你做那一行，都可以運用到你的生活當中。
過去有一位和尚道友，他學畫畫，他的畫本來就不怎麼好，有一次他平靜的用心作畫，他一“靜”下來，他在“靜”中看到一幅好畫，提起筆
就把這意境畫下來。在他作畫的時候，正好有一位朝山的大富翁看上了這一幅畫，要讓他再畫第二幅晝，他怎樣畫也畫不出來了，即使畫出來也很醜不象樣，這是什麼原因呢？那時候我曾經想過這個問題，宏覺法師說那位元和尚已經不是專心一致的作畫，已經走火入魔了。怎麼樣才叫“走火入魔”呢？這不是像氣功那樣的“走火入魔”，而是不修正念，墮到邪門。他自己沒有警覺，畫畫是想賺錢，賺了錢他還能修嗎？他的心就不定了，因為嘗到甜頭了，還想再畫去賣錢，這時候，連三塊錢都沒有人要買了！一切事物都是這樣的。
我說這個故事的意思是，當你修行剛有點工夫的時候，一入就靈！靈的時候，一旦錯用就迷了，迷了就著魔了。所以當我們的工夫到達了一個程度，跟日常生活結合了，不要炫耀，不要以為成道了，你僅僅是降伏自心中色心的境界相；如果你以為已經有成就了，就完全錯誤了，因為修行人發生這種事情太多了，你的成就一多了，魔難也就跟著來了，甚至連你生起一個錯誤的念頭，都會遭很大的魔難。因此大家將佛法結合在日常生活當中的時候，要特別注意，要知道自己功力到達什麼程度，要自己認清自己。
將佛法與日常生活結合，來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法，我拉拉雜雜的說了這麼多，都是在說明“煉心”，“煉心”應該在什麼地方練習呢？就在生活當中！就在你面對一切的人、事！處理之後你就會知道，你的心境是心如止水，還是波濤洶湧？是有功力，還是沒有功力？只有自己最清楚。
我舉自己讀《金剛經》的例子。我平反之後，再次回到中國佛學院教書，開始讀《金剛經》，那個時候我讀起來，跟我以前所學的、聽的、講的完全不一樣，好像很生疏。以前慈舟老法師、倓虛老法師也講過，但是回憶他們講過的話，感覺自己不甚理解，反而從那個時候開始讀《金剛經》從不間斷。十年之後，所有的問題自己突然有了解答，這是怎麼來的呢？是讀了十年《金剛經》所換來的。在這個時候，你說有悟境嗎？沒有，只是以前的疑惑自己已經能夠解答了。在理解《金剛經》之後，再來看《阿彌陀經》等其他的經典，它們都是相通的，相同的疑問，也都能夠理解的。如果再繼續讀上十年，我想情況就會有變化了。讀經的時候心裏遊蕩，思緒紛亂，雖然不是遊山玩水，但又回到以前的境界，這就是錯誤的。
讀經，心沒有住到經上，換句話說，你吃飯沒有住到吃飯上，喝水沒有住到喝水上，心跑了，這就沒有辦法了，這樣讀誦經典所得的利益很少。雖然每部經上都說，你讀此經會得到什麼福德，那些都是鏡花水月，不可靠的。功德是因為你讀經的時候，心理產生般若的明，有一種照慧，這是在解上來論功德，如果你只念到文字，以為就能有好大的功德，有沒有功德呢？有，但跟你這個智慧的功德是不能相互替換的。
我再舉個念經的例子，大家有沒有念經念到心神遊蕩，晃到哪兒去了都不曉得？還有，你在誦經時電話正好來了，不管你誦經是否完成了就去接電話，你這部經算不算圓滿呢？如果你去接電話，你就不能繼續剛才未完成的部份繼續念下去，必須從頭開始誦經。讀誦大乘經偶爾會有入定的情形，好像很快就念完了，平常讀《金剛經》需要二十分鐘的時間，可是今天突然只要十分鐘就可以持誦完畢，仔細回想我並沒有遺漏哪一段經文！那是因為你的精神今天特別集中，所以有此收穫，但這要你自己認定，一點也滲不得假的。
念佛也是如此！先是計數，計一計連數字都沒有了，我們念經、念佛都有這種情況，能念的人，所念的經，好像都沒有了，還在念嗎？沒有念嗎？四十多分鐘一下子過去了，這也是好現象，這是你的心明白了，漸漸趨於寂靜，不論修哪一法，裏頭都會有很多的體會，每個人都會有的，只是深淺不同，時間的長短不一，每個人下的工夫如何？只能自己領受了，並不適用其他人，你是你，他是他，不是嗎？我們看別人的境界，不能把它搬到我們自己身上來，那是不適用的，因為有時候只是心裏出現短暫的寂靜而已，你還沒有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。
我現在八十多歲了，時間也不多了，但是你們必須得這樣的做。諸位道友，我們今天漫談了這麼一段時間之後，不論你吸收了多少，都要運用到日常生活當中，像〈淨行品〉當中，文殊菩薩跟智首菩薩說“善用其心”，之後，文殊菩薩又說了一百四十一種的例子，包括你上洗手間的時候都要念個偈子，但是夠不夠呢？不夠的，說的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己編。不論你遇著什麼可以自己編，例如：“當願眾生，如何如何：”，你發什麼願就編什麼偈子，都可以，這就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度眾生”，這樣你就念念住在佛、法、儈三寶上。
像我們第一次講〈修行〉的時候曾經提到，你晚上睡覺的時候念“皈依佛！皈依法！皈依儈！”，早晨起來也念：“皈依佛！皈依法！皈依儈！”雖然說中間有停歇，但是兩頭連系起來，還是很好。如果你的心力強，日常生活中又都能夠“善用其心”，那麼你所受的效益會很快的、很明顯的增強！一個月、二個月，或者一年、兩年，你會逐漸改變個人的習性、思惟方式，以前的思惟方式是那樣，現在的思惟方式是這樣，不盡相同！現在我們的思惟方式是順著菩提道走的，一念覺念念覺，達到究竟覺，究竟覺悟者，每一位道友都可以自己體會得到的，這不是很深的，人人都做得到。根據這個路子做，只聽我公開演講是不夠的，有時候心有所感，就隨手記錄下來。
總之，我們所學的要跟我們的日常生活相結合，我們的行為舉止也必須與我們說過的話相結合，這樣子你就不會去說傷人的話，到達了一定程度，你就不會想罵人。聽到罵人的話，你聽到的不知道是什麼語言，你想罵人也罵不出來。你知道該罵人的話，什麼都罵的出來，這就是你已經達到自然而然、不造作的境界了。那個業只是口，如果你念念的那個心，都不曾離開佛、法、儈三寶的話，心裏的惡念頭就不容易生起！也沒有機會生起，不論遇到什麼環境，你都要導引使它生起善念。
大家可以驗證一下，下次我們再來講四念住：“觀身不淨”、“觀受是苦”、“觀心無常”、“觀法無我”。這個觀怎麼觀？怎麼住？念有住，我們的念是不住的，我們要學習這念怎麼樣才能安住。
【問答篇】
問：剛才老和尚講了修觀、無常，我們都知道無常，我想只要是人都會死，既然我們都會死，本來就無常了，為什麼還要修一個“無常觀”呢？修“無常觀”的目的為何？因為我們都知道既然會死就不應該再去觀無常，這是第一個問題。
第二個問題就是，《楞嚴經》裏面講，觀世音菩薩的神通具足了千萬空觀，返聞聞自性，剛才老和尚講過“善用其心”，我想請問一下“善用其心”具足了多少空觀？還有“善用其心”與耳根圓通返聞自性，有何差別？
答：第一個問題，我先給你答復。你說人都知道無常的，可是做起來都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊！你認為你自己何時會死，你能知道無常嗎？佛問他的一個弟子說：“人的生命大概在幾天之內吧？”有的說是在一天之內，有的答在呼吸之間。佛說：“汝近道矣！”你說無常人人都知道，可是人人現在做的都是有常啊！就連我也是如此，我知道我明天死不了啊！所以我就沒準備，萬一今天晚上死了呢？所以說“無常觀”是讓你證得，不是讓你瞭解這個名詞，你瞭解了這個名詞，不見得是事實啊！
你要能夠證得無常，基本上你起碼要斷見思惑，就因為你沒有證得，所以佛要你觀無常。雖然時時刻刻都會想到無常，如果是思想當中修成了“無常觀”，並不是叫你自殺！觀無常是看一切事物的變化是無常的，要找無常性，你看看《雜阿含經》，看看佛說的，觀心無常，心一天天的變化，你說那是常的嗎？是定性的嗎？不住！所以無常。
第二個問題，你問文殊菩薩答的“善用其心”與觀世音菩薩的耳根圓通有何差別？“善用其心”是初入門的，從動的境界，在你每一天的境界相上，遇到什麼境界就發什麼菩提心，讓你的心繫念在菩提道上，繫念在度眾生上、成佛道上，不要岔到別處去了。觀世音菩薩就不同了，他是聞到自性的。這就跟禪宗問：“念佛是誰？”他找哪個誰啊？也就是我剛才講的佛性，我們每一個人的自性都跟佛無二無別，觀世音菩薩的法門是利根的，可以迅速證入，“善用其心”這個法門是遇事時發心，這是磨練，使你的心能夠達到那種境界，現在你的心還不能到達那種境界，所以要清淨你的行為。
題目中就已經明白的告訴你，這樣做能使你的心地清涼，明天我們就要講怎麼念住，眼耳鼻舌身意，在你眼觀色的時候，要住在色上，耳聞聲響的時候，要住在聲上，你做任何事情要住在上面，不要讓念頭跑了，這叫住。住就是定！
《楞嚴經》上所說的二十五圓通，觀世音菩薩入三摩地證得的時候，他是從這個法門證得耳根圓通，像大勢至菩薩憶佛、念佛必定見佛，都是一個涵義。〈淨行品〉有兩種意義，〈淨行品〉是“慢來”，《楞嚴經》是“頓來”，“頓”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“頓”的。這是《華嚴經》的信位菩薩所修的，初信佛的人必須如此修法。
〈淨行品〉是信位，善財童子最初參文殊師利菩薩的時候，文殊師利菩薩跟善財童子說的當然不是這個法，在《華嚴經》裏頭說善財童子見了文殊菩薩就生起了信心，發了菩提心，也沒說善財童子怎麼信的、怎麼修行的就過去了。只說他從那時候就一位一位的參，參到〈十回向品〉的第七回向，經過信、住、行參的回向，觀世音菩薩示現的是第七回向，就是二十七參的時候，善財童子才參到觀世音菩薩，觀世音菩薩在《楞嚴經》中說耳根圓通，《華嚴經》中則沒有說，這二者不能夠混淆在一起。《楞嚴經》說的是《楞嚴經》，〈淨行品〉說的是〈淨行品〉，各各法門是不一樣的。
觀照的力量
我們繼續講修觀。什麼是“觀念”？“觀念”代表很多種意義，當我們第一次看到一件事物的時候，我們只是有個概念而已。但是這個概念（就是我們的念頭）在未經過深入瞭解、分析的時候往往會趣於執著性，把這種概念當成是真實的事情，其實這種概念不是真實的。
我們看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇見的事情，你最初也只是有個概念而已，但是經過研究分析之後，透過思考，整個概念起了變化。
學佛的人，把佛所教導的，自己所認識的、體會的，再加上我們所接觸的事物，經過思考、判斷，而後才確定是否投入，這就叫做“觀”。你最初看事物的時候，只是接觸而已，經過你的“觀”，經過你的修練，去掉粗的部份，取其細的部份，那麼你對這件事情的可行性，才會產生一種新的認識。沒有學佛以前，我們“觀”的標準就是從我們的主觀意識出發，學佛以後就是根據佛所教導的教理去比較，沒有能力去判斷的事物，就把佛所教導的話拿來比較一下，你就可以判斷這件事可以做、不可以做。
但是我們最初的時候很多都是妄想心，要怎麼樣才能夠安住呢？
我昨天跟大家說過，不論你是學了義或者不了義，我們的心要安住。了義的經典是從理上來說的，不了義的經典是從事相上來說的。在事的方面，我們都有點不大清楚，但是我們用理對照、研究一下，就知道它合不合理，我說合不合理，是指合乎佛的教理。
平常我們從感情、從概念認知事物，經過分析、研究之後，變成理性的。但是，處在這社會當中，還有國家的法理，除了情理、法理，還有“性理”。“性理”也就是我們平常所謂的講“道理”，但這個社會上的“道理”跟佛教所謂的“道理”是兩回事，佛教所謂的“道理”是什麼呢？就是菩提道。我們一動心、一動念，所做、所行的事，都應該順著菩提道走，而怎麼樣才能跟菩提道相應呢？你得發幾種心，總合來說就是發菩提心，菩提心也有很多分別的。
以〈大乘起信論〉來講，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直觀你的本性；“深心”，就是依著你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切眾生。要修一切善法、利一切眾生，都得有大悲心，沒有大悲心，你的心會不平等。這個大悲心是平等的，沒有親疏、厚薄、善惡之分。對於惡人，我們還能有大悲心嗎？越是惡人，你越要生起大悲心，你度一個惡人比度一百個善人都要好，惡人不做惡人，就都變成善人了！如果這個惡人繼續做惡，會使社會都不安寧，不久以前陳進興他們三個人，就把臺灣鬧的不安寧！你把這位惡人度了，社會就會很安定，度的時候不要有所揀擇。昨天我們講過了，我們之所以不能成為聖者，是因為我們的心太揀擇了，分別心太重了。
但是西藏的教育沒有這種說法，藏傳佛教的菩提心是“菩提道次第”，講三心。第一個是“出離心”，出離心就是認識這個世界之後，不要生起貪戀，這個世界上所有一切的事物，不論是家庭、眷屬、財富、功名、地位、利祿，這一切都不是真實的。你先生起“出離心”，有了“出離心”，不是只有自己出離。
第二個是“大悲心”，要是沒有智慧你能出離嗎？所以有了“出離心”是不夠的，還應當有“大悲心”，這個跟〈起信論〉所講的是相通的。“大悲心”就是度一切眾生，你看看這世界上充滿了缺憾！這個不好，那樣也痛苦，你先生起“出離心”，要離開你的眷屬乃至一切眾生，然而一切有情應該讓他們也都出離，這就必須有“大悲心”。如果你的“大悲心”不夠平等，有揀擇、有分別，這樣的“大悲心”是不正確的。
第三個就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不夠的，還要有智慧心，以智慧來主導你的“大悲心”。就好像剛才我說的，對惡人，還有非善非惡的、各形各類的人物，有了大悲心之後，我們用這個“般若心”來指導對機說法，使他能夠出離。
佛說的“道理”指的是這個，我說了這麼多也是在解釋這個“道理”，什麼“道理”呢？菩提道的“道理”，除了情理、性理，還有社會上的一些法理，我們所講的是“道理”，都不是菩提道的理，講的是世間的道理。世間的道理是沒有標準的，我們拿什麼來衡量？大家都覺得自己有道理，是你對？我對？究竟是誰對呢？不論民主社會也好，專制社會也好，封建社會也好，那個“理”就是金錢、權勢，如果“道理”是建立在這基礎上，你們說法官判案公正嗎？不論哪個國家，想求得合理的判決，只要你心平了，那就平了，就合理了。
如果照菩提道的理來講，就完全不合理了，菩提道的理是不是攝受世間的道理呢？應當把它攝受進來，你最初應當有這個概念，用這個心來修行，不論你修行那種法門，都是無障礙的，都是圓融的，不要去分別哪個法是大的，哪個法是小的。假使你的心量大，你觀苦、觀無常，按說這都是小教的教義，但是一切的苦無自性，苦的性是什麼呢？它沒有自性的，苦性即是樂性；樂性也是苦性，就是苦樂平等。你心中不存在苦樂性，也就沒有苦，也沒有樂，這就究竟了。
聽到好多佛教弟子說：“我信佛這麼虔誠也幾十年了，為什麼佛都不加持我，讓我病痛的這麼嚴重啊！為什麼讓我遇見倒楣的事！”你說他圓融嗎？他達到苦性了嗎？當然沒有。這是觀照的力量不夠，這就是他在研究、分析的時候，認識的不夠，這裏頭摻有善惡因果。因此，我們必須自己如實的修，我剛才講的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此說的，這是菩提道理上講的，我還沒有講到正題。
我在前面跟大家講應當具備什麼心，讓你以後好修行，修行的時候就沒有困難了，也就不會問怎麼樣修行啊？有些出家師父出家一、二十年了，也還沒有入門，不知道怎樣修，是根據這個問題講的，大家別把主題忘了，而偏離了主題。我說的這些是前方便，因為是前方便，你必須得這樣準備，你能準備些什麼呢？要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是學《華嚴經》，就相信自己是毘盧遮那佛，你要是念阿彌陀佛，就要相信自己是阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因為，你既然相信了，從根本上就已經進入了，當遇到任何困難的時候，你解決困難的思想就不同。
因此，第一個要有信心，你問我，佛性在哪里？在我們身體內？在我們身體外？是遍一切處？學過《楞嚴經》的，就知道所謂的“七處徵心”。現在你先不要問佛性在哪里，佛性在哪里，哪里就能得到快樂；你快樂的時候就是佛性，你痛苦的時候就不是佛性，因為你已經失掉佛性了。先問你自己信不信佛，我們有好多學佛的人，問他這個問題的時候，他就說：“我有信心！我相信佛！”但他並沒有直接回答我，能相信自己的心，很少人能這樣回答。現在我們應當相信自己的心，相信自己的心即是佛，我們有佛種子，要相信自己一定能成佛；能依這個佛心來修一切法都是佛，你要先具足這麼一個信心。
譬如說持〈大悲咒〉、念〈普門品〉，你有所求，也許請求神丹妙藥，或者你是幫人求。感應好的時候，就把這個功德都說是咒語的靈驗、觀世音菩薩的加持，你忘了自己就是觀世音菩薩。當你持咒的時候，你的心跟觀世音菩薩相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，這種加持力是自心顯現的。
因此要建立這麼一個信心，而後當你修一切法的時候，能有這麼一個基礎，先把你的心訓練的堅信不移了，再也不動搖，以後修法的時候，你就很容易進入狀況。不論你念經、持咒、拜懺，不論修哪一個法門，都能夠很快地進入。當你進入之後，你就逐步的認識自己的功力到達什麼程度，如果自己還不理解，你可以對照經典，就會知道。因此在日常生活當中，你就可以提起觀照的念頭。
佛法在哪里呢？就在你日常生活當中，佛法在哪里呢？就在你自己的心中。把你的心跟日常生活結合在一起，不是兩條平行線，而是一條直線。把所學到的佛法運用到日常生活當中，不外乎有兩種，一種接觸人，一種接觸事。不論在人、在事上，你都得這樣用心，這樣處理問題，你會處理的很恰當。在病苦的當中，特別是在困境當中，你就會感覺到心的威力，體會到佛法的威力，因為佛法就是心法。
我感覺我們很多道友，以為修行就是念佛、念菩薩聖號，或者念大乘經典才是修行，反而覺得做飯、燒開水、或者遊山玩水，都不是佛法，這就錯了！沒有一件事不是佛法，沒有一件事離開你的心而能成就的，你要把一切法都運用到自己的心上，以這個心再來修行起觀照，就會很快得“定”，這個“定”並不是說六根都不動了。我所說的這個“定”不是指這個“定”，而是在眼觀色、耳聞聲、舌嘗味的時候，都在“定”中，所謂“那伽常在定”，這個“定”要怎麼修呢？就是要“觀照”。
觀照，在教理的術語，叫“毘缽舍那”。“毘缽舍那”，叫做“觀”，“觀”就能夠得到三昧、三摩地、禪定、奢摩他、止。這些都是一樣的，名詞雖然很多，但是，意思只有一個，簡單的說就是“定”，“定”了才能生慧，沒有“定”的慧是沒有根的。
這個“定”要怎麼學呢？就是心裏上經常的覺知，心裏覺知就是明白。佛就是覺，也就是明白，你明白了，正知正覺了，這就是佛。經常有佛的覺知智慧，覺知觀照。覺知觀照什麼呢？一舉一動、一言一行都是觀照，清清楚楚、明明白白的，但觀照的方法是隨個人的做法而有所不同。
我以前觀照的方法，是念阿彌陀佛或者念地藏菩薩，用呼吸的方式，
吸氣的時候就念“阿彌”，呼氣的時候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩薩”都可以，你用久了就可以一鼓作氣了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩薩，隨時這樣念。
有一位緬甸的大智者馬哈希禪師，他教導一種方法很適合我，但是他的方法不是像我以佛菩薩為名號。他都觀照些什麼呢？他說要觀照吸氣，往內吸氣腹部就脹，往外呼氣腹部就扁了，就觀你呼吸時的腹脹、腹扁，思想自然就會專注在這個動作上。
如果我們不注意還是注意不到，他還告訴我們，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸氣肚子就往上鼓了，一呼氣肚子就扁了，專注在你肚皮上不放。人必須呼吸，但是這個做不住、念也定不住，用這種息念住的方法，念定不住跑了，你也不要著急，也不要非把它拉回來不可。馬哈希禪師的方法是不拉，我以前的方法是拉回來。好比說念頭一走了，把它收攝回來。馬哈希禪師是隨著念頭轉變，他說，你觀照腹部的脹扁，把能動念的心，跟你所觀的，隨你腹部脹扁的現象，就是觀照使它不失，念念的使它不走樣，念念的去觀照。
就像我們拿箭射靶，箭箭都射中的意思。觀照不失，如果這個念頭跑了、岔開了，念頭晃蕩了，不觀照腹部了，呼氣時腹部自然的會扁，吸氣時就脹了。吸、脹、扁，用手觸摸，但是念已經跑了，不在這上面，怎麼辦呢？你趕緊對自己觀想說：“散了！散了！”經你這麼一說，你的散亂就回來了，你說：“散了！散了！”散亂的現象就沒有了，這就是“照”。這樣的“照”就叫“念住”，念必須要住到這個脹扁裏頭，不要讓它散了。你這樣的對照一、兩次，散亂的現象就沒有了。初次使用的時候，你中間住久了就是呼吸，清清楚楚的“觀”就是呼吸。
我以前念“地藏菩薩！地藏菩薩！”如果念頭跑了，趕緊把它收攝回來，馬哈希禪師觀照的方法比我的方法更好，他不收攝就隨著念頭轉移，念到哪就住到哪，這就是“念住”。念到哪就住哪，晃蕩就讓他晃蕩，它一晃蕩，你就隨著晃蕩起觀照，一觀照，晃蕩就沒有了，散亂就停止了。散亂一停止之後，他再恢復觀照，觀照什麼呢？觀照扁、脹，就這樣觀照。
馬哈希禪師有時在修行的時候，隱隱約約之間好像撞見一個人，本來在觀照腹部脹扁的他，也是恰巧撞見這個人，一觀照之後又沒有了，沒有了又回到脹扁的情形；或者遇見一個人與他聊聊天、說說閒話，在閒談的時候就隨著閒話去觀照。他的意思就是，你隨著你生起的這些妄念、妄想、習性去觀照，一觀照之後，妄想就沒有了。
在任何起心動念、回憶的時候，你都不離觀照，一旦觀照久了，這些現象都沒有了，又回到腹部的脹扁了。但是在這當中有很多過程，譬如有時心情很快樂，你就觀快樂；有時很憂傷，就觀憂傷吧！不要起分別，觀的時候就是一照而已，因為你的正念注意的是腹脹腹扁，就這一境專注不離，任何事情你都不要讓它岔開。
如果沒有生起觀照的時候，你很容易心隨境轉，別的境界一來就隨著它跑了，這一跑就岔開主題，結果工夫全忘了。如果你生起觀照，其他的境界都空了，你就把正念提起來，這樣的觀照就很容易入定。“觀”就是讓你容易入定，看起來好像離開了，沒有佛法了，其實就隨著你的生活觀照，這就是佛法的根本教理，就是止觀。觀了之後就能定，就是止觀雙修的法門。
只不過馬哈希禪師運用的方法不同，觀外界的境就是腹部的脹扁，但是，觀心跟所觀的外界好像是兩回事，因為有時候作觀時好像是境先起，心在後，等你觀久了，好像是心先起，才起心動念了去觀。心先起，境先有，這都不對的，到了“心”、“境”同時，一觀照心起念動，念動境界現前，境界現前兩個同時的，就是能觀的心跟所觀的境同時生起來。觀到最後，能觀的心也沒有，所觀的境也沒有，“心”、“境”俱寂。
禪宗舉了這麼一個例子，一位牧童最初放牛的時候，時時刻刻小心地把繩子拉緊，深怕牛跑了，傷了別人家的苗稼。日子久了，那頭牛習慣了，那位牧童也就沒有心思再管牛了。後來，那頭牛沒有了，牧童也沒有了，這就是“心”、“境”雙亡，就達到禪宗入定的境界。
禪宗這種境界，類似馬哈希禪師所說的那個境界，不過馬哈希禪師的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩薩為修行宗旨，我也這樣觀、這樣想，但是我的方法是念頭一跑了，就把它拉回來，深怕它跑掉。馬哈希禪師是放任它，隨著自己的意識去觀它，意識來了就認真去觀它，意識走了你再把它拉回來，就這樣觀想，意念飄浮不定，到最後就能達到心境專一了。但是我們的六根不只有這一個，有時你可以用耳朵聽腹脹和腹扁的聲音，儘量讓自己沉靜下來，你會聽到自己的呼吸很粗、很重，好像腹脹的很厲害，腹扁的也很厲害。
其實這些都是幻影，你隨著這些幻影一觀，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的觀。比如我們現在打坐、修行，打坐時想息定，初坐時沒什麼感覺，坐久了腿就開始酸了，僵硬了，發痛了，就會影響你的觀，你就會放下不觀了，開始觀腿痛，為什麼他會腿痛？當你觀想力強的時候，麻也不麻了，痛也不痛了。
如果一直的觀還是解決不了痛的事實，腿確實還在痛。你想換腿，你就隨著這個念頭想：為什麼你想換腿？為什麼想換個姿式？就觀這個換姿式，觀想換姿式的一舉一動，為什麼要觀呢？清清楚楚地就像照相機一樣，一個個都照得清楚，這就是心法相續的意思。你相續不斷的觀，那個幻想、妄想自然都消失，這個時候唯有你所觀的境，目地是達到能觀的心與所觀的境調合成一個。
如果念佛，你就觀阿彌陀佛，或者你念地藏聖號就觀地藏菩薩，有時你觀到自淨定處，能觀的心、所觀的像和所念的聖號全都沒有了，這個就叫有工夫。但是，因為你不能長時間保持定的狀態，就必須隨時的起念，隨時的觀照，真正的達到連續不斷的觀感，觀感其實就是感受的相續。只是我們說的那個受蘊，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一種感受的相續，而且感受的相續，也就是你心法的相續。當這種觀修行久了，感受就漸漸少了，你又可以回來觀照你腹部的脹扁了。當你達到不為一切外境干擾的時候，能觀腹部的心與所觀腹部的脹扁都沒有了，這時候你就要入定了。
馬哈希禪師告訴我們，你觀什麼就把念住上面，他不斷重複的說，觀搖晃就觀搖晃，他重複幾句是讓你注意觀，觀搖晃，心就住在搖晃上，觀酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那兒，那兒就沒有了，你不念住，反而妄想紛飛，等你一住反而沒有了，他就是這個涵義。到這個時候心純念止境亡，心是純一了，能念的心就沒有了，境界相也沒有了，境界相都是幻相，這些都是沒有自性的。所有一切的事物都是沒有自性的，你要能觀想。
《楞嚴經》上提到月光童子觀水觀，月光童子在做觀水觀時，發現他身體沒有了，其實都是水，觀什麼都是用我們的心力轉化而成，這是心力的轉化。所以這種觀，最初修行的時候很難，但是，你也不一定要照馬哈希禪師的方法，可以用自己的方法去觀想。熟悉了，你就可以運用自如。在過程中你必須要有耐性，為什麼要有耐性？例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就馬上換腿。你這麼一觀它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都沒有了，這種入定的境界，或者幾十年、幾百年，或者幾千年、幾萬年。因此，入定的時候可以延長，最初時候你會有痛覺，那個痛覺是覺得痛，那個覺不痛，《楞嚴經》是這樣告訴我們的。
“有覺覺痛，無痛痛覺。”感覺痛的那個感覺不痛了。就像我們開刀打麻醉針的時候，麻醉針把你那個覺麻醉起來，你就不知道痛了。麻醉藥在你身上也起不了作用，肉體本身沒有痛覺，也沒什麼不痛，是因為你那個覺，那個覺本來是“有覺覺痛”，那個覺本身不痛。“無痛痛覺”就是能覺照那個“有覺覺痛”，它不迷的，永遠都不迷的，是因為你所覺的物體迷了，所以妄覺就不同了。
由此又讓我們聯想到懺罪。我們每位道友，包括我也是這樣的認識，因為佛的教導，“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”一作百千劫，在你沒有成道之前，業報是不亡的，成了道之後是不是業報就盡了？沒有，佛還是示現受報，雖然他受報就是我們剛才講的這個覺，因為他沒有痛苦，他受報的時候，沒有感覺，沒什麼障礙。
另外像我剛才所講的，你觀照成功了，這些都沒有了，為什麼呢？假使說我們業報不能轉、不能消滅的話，學佛有什麼用處呢？我們永遠也成不了佛，這是了義的說法。業性本空，就像我們在修空觀的時候，說業沒有自性的、緣起的。業的體又是怎麼樣的？是空的！“業性本空唯心造”，都是我們自己心所造的。
所以現在我們修的這個心是妄心，必須達到“心境雙亡”的境界，“心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空”—心也亡，罪也滅了，兩個都沒有了，根本什麼都沒有，都只是幻覺。“是則名為真懺悔”，懺悔達到這個境界才是真懺悔，一切法都是緣起的。
我們時間不夠，本來我想講“緣起性空”，這是佛教最究竟根本的。一切法就是“緣起性空”，為什麼會緣起？為什麼是性空？因為性空故才能緣起；因為緣起故，說它沒有自性才能空，這是兩面活用的。我們剛才講修行，這是心裏的觀想，而一切物質是緣起的，在心裏上，我們就說它是性空，讓“空”和“有”相互溝通一下，“空”、“有”無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀！佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦，對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因為你已經修成，你在定中就沒有了。
緬甸的馬哈希禪師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作，可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其他的四百九十九位都是阿羅漢，為此，阿難尊者在結集的最後一刻，其他的人還是不准他進入結集場，阿難尊者就盡力修習禪定，繼續觀想身念處，那時候正是八月的第四個星期。他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停地走，專注在自己的步伐上，可是還是無法證得阿羅漢果。
阿難尊者就回想佛陀對他講過，繼續修習禪定，一定可以證得阿羅漢果。阿難尊者注意到自己太過急躁以及定力不足才導致散亂，所以他就停止行走，讓自己平和起來，於是他就躺臥下來繼續觀察。當阿難尊者走進房內，坐在床邊開始躺下來，阿難尊者就開始觀想：“倒下！倒下！”注意到他手、腳的姿式，阿難尊者是在觀察“倒下！倒下！”的時候開悟了，證道了，從初果到二果、三果、四果，一瞬間就證道。他修行的過程很長，但是，證得的時候很短。
所以我們在修行的時候，越容易觸動內心感覺的時候，你馬上就得到解脫了！當我受難住監獄的時候自己就嘗試過，我觀想是不是有監獄呢？我是不是住在監獄裏呢？觀想監獄就像我初出家住在山裏修行的時候一樣，這又有什麼差別呢？在這裏還有人送飯來，門外還有解放軍拿槍守護著，保證我的安全，我什麼都不用過問，虎、狼、獅子都進不來，住在山上，有時候還吃不到飯，在這兒時間到了就有吃的，跟我們閉關時，關上門不出去不是一樣嗎？有什麼差別呢？但是，這樣一想，別人雖然覺得很苦，我在監獄裏頭就不覺得怎麼苦，要是苦了我也活不下去，這不是一天、二天的事。
有一次，在我被吊起來受刑的時候，我就觀想假使人最初的生活就是這樣，一天當中把你吊起來打幾次，你自然也就無所謂了。雖然被吊的時候很痛苦，有時候還會痛昏過去，然後又醒過來，想不起來剛才發生了什麼事。心裏頭想著吊一吊就吊一吊！時間久了，他們知道這種方法對我起不了作用，也就不做了。
我親身經歷過最痛苦的事情，好比說“開刀”，我不是在說別人，而是說我自己。我開完刀之後，醫生告訴我，他切開我的腹部，把裏面的腸子都取出來清潔、消毒，並切除有癌細胞的部份。我醒了之後，回想自己又下了一次地獄，《地藏經》裏說的“抽腸剉斬”—把腸子全部抽出來然後一段一段斬，不是這樣的嗎？抽腸下地獄也不過就這麼回事，也沒有什麼了不得的。其實，一切的苦難都是你自己找的，你認為它苦，它就是苦，
你認為它樂，它就是樂，你要轉變一下心境，這就得靠觀力了，如果你不這樣想，不轉換一下想像力，你活不下去的，別說三十三年，三年也活不出來。
但是有監獄嗎？沒有。有沒有地獄？沒有。你們的土城監獄就在這裏，你說有沒有監獄？其實，你們也沒有去過監獄，你也沒有參觀過，監獄跟你毫不相干，因為你沒有這個業。說地獄眾生這麼多，跟你有什麼關係？你沒有造地獄的業，你也沒有像地藏菩薩發願去度眾生。說你不會去地獄，因為去地獄有兩種因緣，一種是威神力，一種是業力；這兩種你都沒有，也就跟你不相干，也就跟沒有是一樣的，是不是啊？
我們都知道大西洋彼岸有個國家叫美國，現在中國大陸上，據我所知還有一、兩千萬人不知道有美國這個國家，你跟他說，他也不相信。像我去西藏的列五區，我跟他們說北京這個地方，他說人間沒有北京這個地方，或許天上有，但他們絕不相信你的話。但是，你要是跟北京人說西藏列五區中裏的人茹毛飲血，到現在衣服也不穿，就這樣生活著，他們也絕不相信，好像我在說瞎話。
可是，這是我親身走過、經歷過、看過的，因為我有這個業，你沒有。在西藏十年的時間當中，五年在拉薩學法，其餘五年到處走走，五年的時間所看見的事情、所看見的人，都不能對別人講，講了別人也不會相信，因為別人沒有這個業，我有這個業。為什麼我想往那裏走，現在我問我自己：“為什麼年輕的時候往那裏走，走的時候還是一個人，你不怕人家把你整死嗎？不怕遇到野獸把你吃了嗎？”那時我腦子裏從來沒有想過這些問題。
因此我們在修行、修定的時候，你要專注一境，剛才我講的例子，你只要專注一境，就可以修行。昨天我說過，你做飯、哄小孩的時候，都不妨礙你的修行，不論你做任何事情只要把你的心都住在上面，這才是念住；做什麼就念住什麼在上面，最後就可以學成功了。你住在空義上就是空，念住的意思就是這樣。
我剛才提的問題還沒有解答，業如果能轉，等於沒有因果，可是如果業不能轉，我們信佛做什麼？信佛能轉業，讓我幸福，但是求也求不到，大家要參一參啊！我雖然不見得解釋的清楚，但是你自己要參一參、想一想，必須經過思想、認識，你才能解答，業是不能轉，但可以由你修行三昧的力量來轉了，業沒有了，報也沒有了，但是我們現在是業報身。
我原本該死在監獄的，但我把它轉了，所以我沒有死又出來了。原本開刀該死的，結果開刀也沒有死，也轉了，這就是能轉啊！開刀不一定得死，是不是啊！有的人會死，有的人不會死，這是沒有保證的，沒有決定性的，都是兩面性。什麼是決定性呢？我們依自己相續的心力不斷的修行，這就是決定性，當你力量達不到的時候，或者心力沒有達到某種程度的時候，你的業也是不能轉的，一定得受報；當你達到了，受即無受，不轉也轉了，遇到問題要能這樣想，求人不如求己啊！
我昨天說過求佛菩薩加持的時候，佛菩薩有三種不能！辦不到，就得你自己消業，因為是你自己做的，你必須自己消。那我們還求他幹什麼？如果我們不求他，我們的心力就生不起來，其實我們求他的時候，也就是我們自己心力生起的時候啊！我們感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我為什麼讓大家相信自己的心就是佛呢？反復地說這個問題，要有“信心”，把“信心”兩個字中間打個逗點“信，心”。信，就是信自己的心，這個心能作佛、作菩薩、作眾生，也能下地獄。十法界唯心造，因此大家在修觀的時候，要把你所學的佛法運用到你日常生活當中，不要讓佛法跟生活脫節了，成了兩條平行線。
我在這裏拜懺與你在公司上班一樣，你把上班時的那份心力依著〈淨行品〉中那個發願的心來運用，我上班是做什麼的？是利益眾生的。有幾種行業我還沒想出來它要怎麼回向。例如：屠宰業，他們在殺雞、殺鴨的時候說是在行菩薩道，你要是大菩薩可以，我給你一刀，送你到西方極樂世界，你走吧！假使那眾生會說話，我肯定它會這樣說：“你慈悲慈悲，我不想去極樂世界，你不要殺我！”但是，這要看你自己的心，選擇職業很困難，哪怕是餓著，也別去做屠宰的行業，我們這裏好像沒有從事屠宰業的，但是殺雞、殺鴨的人還是有的。
我們有好多弟子還是吃葷的，吃葷是可以，我也不勸人家信了佛就一定得吃素。雖然你信佛，但是你先生或者你太太他們未必信！或是你只信了一半還有一半不信，還有些小孩子是全家人一起吃飯的，你要吃素卻讓家人都跟著你吃素，這是不可以的，這會使他們都謗佛；你不但沒有幫助自己反而是害了自己，你如果安不下心來，就隨緣吧！家人吃肉你吃菜！同一個鍋煮的食物，人家吃菜邊肉，你吃肉邊菜，那不就好了嗎！不要成為家人的障礙，這不是條件，但是你還是不能殺生。你可以要求家人到市場買現成的給他們吃，不能買活的回來在家裏宰殺，那樣會帶來很多的戾氣，家宅會很不安寧。
古人說：“欲知世上刀兵劫，但聽半夜屠門聲。”現在豈只半夜，什麼時候都可以宰殺了，每一天都有人在宰殺，豈只大生物、小生物、魚、鱉、蝦，每一盤菜都得宰殺多少生命啊！你想要世界安定，這怎麼可能呢？我昨天講世界的構造不安定，再從你作業的不安定，你怎麼樣能夠快活？不可能，那是我們求自己，讓我們自己心安。
因此在日常生活當中，你不只要會用“觀”，還要會用“願”及“回向”。我剛才說的那些話不是笑話，這跟我們放生一樣，看著別人殺生，或者你會說反正它遲早也是要死的，我不殺你，別人也是要殺你，我不買別人也會買，到時候照樣也得死，你跟我結緣了！我給你作點佛事，我沒有殺你之前，我給你念念咒，我殺你之後，我還要還你的命債，將來你在殺我的時候，你也給我念念〈往生咒〉什麼的，你這樣子送它走。這是被動的，並不是你主動的，因為你被動的非這樣子做不可。
如果你選擇的職業是在廚房裏當廚師，廚師是一門職業，要是有客人點一道菜你不肯做，老闆買的海鮮你也不肯做，你這職業也做不下去！這飯碗就砸了。但是如果你能到素食館去做更好，一樣能維持生計。
所以，職業要有所選擇，這就是“善用其心”，這一、兩天我跟大家講的就是：一個是你要會修觀，一個是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活結合在一起，把你所學到的佛法一點一滴的運用到你的思想生活當中，你就能得到很多好處，你的心真正得到“靈”。
我說的“靈”並不是神通，其實現在我們一舉一動都是神通。有個人跟我說神通，我說你的神通現在也不小，當時這個人是開飛機的，駕駛飛機的機長不是神通不小嗎？那麼重的飛機他都能把它駕駛到天上去，神通不是很大嗎？阿羅漢也沒有這樣，阿羅漢的神通只限於他自己，大型飛機有四百多人，小型飛機也得有幾十個人，你說把那架飛機送上天，容易嗎？可思議嗎？不可思議嗎？阿羅漢的神通能帶個幾千、幾萬個人上天嗎？或許天神可以如此。
真正講起“神通”這兩個字，“神”是天性，佛教講的“天”字是自然義，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人間是一樣的，忉利天跟四王天他們待在土地上，他在須彌山頂上，四王天在山腰，其他的天在空中，我們一般人看的是天空，他們看的是土地；我們看的是水，餓鬼看的是火；天人看的是琉璃，因為他們戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多問題都要從我們心裏頭去解決，從誰的心裏頭呢？由你自己的心裏解決，不要聽誰說有什麼神通、妙用、幫你消災免難，都是騙你的！我不該說這話，我要懺悔。
如果說家裏有年老的人過世了，你不作幾場佛事，不請幾位師父念經，別人會說你不孝，好多人會指責你、罵你，你必然得請幾位師父念經，但是這樣有沒有好處？有，只是好處很小，用處不大。如果能把老父親從地獄度升到天上，問題就解決了嗎？還得靠你念經的力量，念經的力量一旦消失了，你有辦法讓他自救，讓他自己修，那才是真實的。勸大家多往心裏頭用功，供養三寶有功德嗎？肯定是有的，那是求外福德的，解決不了你的任何問題，你要成佛還是要你自己修。
我在溫哥華的時候經常對一些道友說：“你不要一天到晚東奔西跑的，這個道場結束了又再趕那個道場，到處當義工等等，你在家好好靜坐一下，觀觀心，念佛也好，念經也好，這才是你真正能得到的。”因此，有些出家師父就罵我：“你老了，胡說八道，大家都不來寺廟，我們不都餓死！”我也就不敢多說了，其實，應該是你自己來修行，等你修行有工夫了，才
可以東奔西跑。現在，我們修行的力量不夠，自己又沒有做什麼善事，跑跑寺廟，到處看看，隨喜隨喜，這樣也可以種種善根啊！你來生是不是還能來做人？是不是還能得一個暇滿身？是不是還能遇到佛法？這就很難說了。
《地藏經》上說能聞《地藏經》再不墮三塗，但是《地藏經》沒有說你不用再繼續修行！不墮三塗了，就能保證你成佛嗎？地藏菩薩沒有這種力量，是因為你念了地藏菩薩、念了《地藏經》，你的心跟地藏菩薩結合在一起，這是你自己的力量，相信自己，請大家有“信心”，別忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。
【問答篇】
問：在《占察善惡業報經》中如何使用占察木輪？
答：占察木輪有個〈占察相法〉，就是占察輪的相法，占察就是算命打卦，佛經只有這麼一部，在佛經裏頭制定戒律不許算命打卦，所以當堅淨信菩薩請問佛：“在末法時眾生信心不堅定，懷疑心太重！今天信了，明天不信怎麼辦！有沒有微妙特殊的法門？”釋迦牟尼佛說：“有！但這個問題你去請會中的地藏菩薩跟你說！”
有人問我：“為什麼佛不說？”佛知一切，為什麼不說，而讓地藏菩
薩說？我在講《占察經》的時候，就代替佛回答：“佛自己制定的戒，不許用算命打卦，就讓地藏菩薩說這部《占察善惡業報經》。”占察就是占卜，察就是對照一下，合適不合適，相應不相應，這個純粹是為了讓你修觀、修定，達到一實境界。
《占察善惡業報經》的上半部是為方便修的，如果你現在有些困難，有些地方不明白，就可以用占察輪。占察輪有三種相法，第一種問過去世，是從什麼道來的，所以今生得遇佛法，也能聽聞佛法。前面一到十，共有十種，說你過去學過佛法，種過善因。從十一到一百六十一，共有一百五十種，就是問你的人生當中，生老病死那方面的吉凶禍福，買房子置地、做生意以及這個投資好不好都包括在內。任何你想要問的事，占察一下，地藏菩薩都可以告訴你。
但是有一個條件，用占察輪的時候必須拜懺，怎麼拜呢？不是拜占察全本的懺。第一個禮拜十方諸佛，第二個禮拜十方尊法，第三個禮拜十方賢聖僧，之後，禮地藏菩薩，磕四個頭，最後還得念地藏菩薩聖號一千聲，這就是攝受你，這就是方便善巧。之後你再依你的力量供養，香花、燈塗都可以，點上燈，磕完了，才開始占。
你最初使用的時候，多半不相應，你問害病，它說你發財，這就是不相應，你問的跟答復的兩者不相應，怎麼辦呢？你重新念、重新拜、重新再占，經過幾天之後，你才能夠相應！以後就會逐漸的相應。
一定要拜懺，你要是拜《占察懺》，相應的時候就多了！我的意思是要是有人要用，我也不阻止。這是你內心裏有懷疑才有需要，如果你對什麼都不懷疑，從因果上講你不懷疑，從道理上講你不懷疑，從發菩提心上講你不懷疑，不懷疑就沒有必要占。吉凶禍福就靠你自己，你自己怎麼做，你自己不清楚嗎？這是第一個問題。
問：在修行過程中如果有疑問可以寫信請教師父嗎？
答：可以啊，哪位師父都可以，有的師父願意答復你，有的師父不答覆你，那也是隨緣。你要請問師父，你得找那位肯答復你的師父，找那位肯發慈悲的師父，你要先知道他的地址；像我漂浮不定，一會兒在溫哥華，一會兒在美國，一會兒在大陸，你上那裏找我呀？
問：如果可以的話，信可以寄到何處？
答：這裏有一間方廣出版社，出版社的人員會告訴你，你把方廣的電話記住，或者你要請經，或是印經結緣都可以。
這是哪位道友的問題？他要請占察輪，一定要拜懺。我曾經問我的過去生，究竟是什麼因緣今生才能作和尚？我問了九次，有一次三次數位加起是這個數位，但是我還是有所懷疑，就再擲三次，結果還是同樣的數字。占察輪的數字是從一到十九，為什麼是十九個數字呢？六根、六塵、六識、十八界加上一個根本無明，所以這個數字是十九個。
當你擲這個輪相的時候，如果地藏菩薩沒有來到道場，如果他的護法不在，你怎麼知道這個數位不准，因為這個數位一百八十九，六個數字，二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八，總共六個輪，每一個輪子十八個數，你擲三次加起來的總數，前面的數字是一，最後的數字是一百八十九，要得到一百八十九這個數字必須六個輪相的數字，每次都是最大的，三次加起來才是一百八十九，每一輪四面，三面有數位，一面沒有數位，六個輪擲三次只出現一個一，如果是菩薩卜相，我就沒有話說，否則的話，你是擲不出來這個數字。
還有像我說的，三次都是得到同一個數字，這是變化的，你擲六個輪，三次加起來數位都是那個數位，你就不要再懷疑了。你知道自己拜懺的效果很好。有一點必須要注意的，就是一定要拜懺，遇到現不好的卦相，說你要倒楣，業障現前，說這個病好不了，怎麼辦呢？地藏菩薩說，這也有辦法，就念我地藏菩薩名號一萬聲，之後，就開始拜懺，冥想你的業障已經消失，這樣你的問題就轉化了。
輪相還可以告訴你，現在給你看病的醫生不行，請你換一位醫生。一個輪有一個數字，大家可能不相信，但是你們不要懷疑。
例如你要占問這位師父，考驗他是否真的有道德？是否是欺騙人的？你擲一擲問問看，說我可不可以跟這位師父學？他有沒有道德？地藏菩薩告訴你說：“他沒有道德，他是欺騙你的，不要跟他學。”你就不可以跟這位師父學，如果他說：“這個師父有道德，你可以跟他學。”
不過，你要選擇跟隨哪一位師父，你先得自己考量考量。你選擇師父，其實師父也在選擇徒弟，不是嗎？如果他不選擇徒弟，要是收了一位德行壞的徒弟不是倒楣了嗎？把自己也連累下去了。但是，你還是得發慈悲心，越壞的人越要度他。
舍離的智慧
學了佛之後，對我們有什麼好處？又為什麼要學佛？我們大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我們學了佛，要怎樣才能跟生活、工作結合起來呢？按照所學到的方法來指導我們的生活、指導我們的工作，那麼我們學佛就會很有意義。如果是離開你的生活習慣，另外去做佛教的事情，這好像很不方便；我現在就跟大家講講，怎樣能夠使佛法跟你的生活、工作結合在一起。
我們知道佛法中最究竟的了義，就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程；但是發菩提心包括的內容很多，就說我們在家的學佛道友，工作忙，家庭事務也多，要怎麼樣發菩提心呢？怎樣行菩薩道呢？怎樣能證菩提果呢？如何把佛法跟你的工作、生活結合在一起來修行？因為在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，在遇到每個人的時候你該怎麼樣處理？遇到每件事你又該怎麼樣處理？我想跟大家談談這個問題。
首先要知道佛的涵義。佛是什麼意思呢？在印度的原話叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；或是再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊裏糊塗的，你就是眾生。我們學佛的方法就是學覺悟的方法，學明白的方法，用這個方法能使我們明白，能使我們覺悟，我們就把這些方法運用到你的生活，運用到你的工作，要怎麼來運用方法呢？
發了菩提心之後，它包括很多的內容。第一個內容就是要有出離心，你要怎麼樣生起出離心呢？就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，你要是認識了當前所生活的環境，你就不會受到環境的迷惑，受到傷害了；你能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。
我們現在講課學習的地方是一所醫院，這所醫院裏頭所有的醫生、護士、勤務人員、一切工作人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心；要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個大悲心裏頭就要有智慧，沒有智慧，你這個大悲心生不起來，而且這個大悲心還是“愛見大悲”。當你看見病人，看見那些死亡的人，看見那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你總能想到他們的痛苦。
如果你又能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們、幫助他們，使他們能夠認識病苦是怎麼來的，那麼這個工作、這個環境，對我們行菩薩道、發菩提心是一個特別好的環境，你對這個工作就有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的、現實的一個環境。
要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事物是快樂的，因為它不快樂，你就不會貪戀。面對這個世界所有的事物，不會爭名也不會奪利，也不去貪戀，因為你的慈悲心生起的更大了，甚至對你的患者能愛護的更好一點，希望他能減少痛苦，你盡你的力量，幫助他減少痛苦，那麼你的大悲心就生起來了。
但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，如果碰見有些患者，他們的煩惱特別重，他們有時候會罵醫生、罵護士，這種情況是常有的，這是一種。還有一種是每所醫院裏植物人非常多，他失去知覺了，你們如何愛護這些患者？這真正得要具足大悲心了。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們在發願，他們得不得的到是一回事，你的願心又是一回事，因此這是走你自己的菩提道，發了這個心，這個心就是明白的心。
我們剛才解釋了，佛就是菩提，就是覺悟，菩提也翻成覺悟，是另一個名詞。你要自己明白，也讓一切眾生都明白，但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途非常的長，不只是我們這個地球上所說的十萬里、百萬裏。我們大家知道念阿彌陀佛要往生到極樂世界，經過十萬億佛土，一個佛土有多大呢？三千大千世界！我們地球是小千世界當中的一個小洲，所以那條道路是很長的。而且你走這條道路的時候，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如說護士，你在照顧這位病人的時候，要想種種的方法減少他的痛苦，或者手術，或者麻醉，有很多的方法，這都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。
我的意思是在你走菩提道的時候，有好多條道路都通向菩提果，佛所教導我們的，你要經常思惟，現在我們生存的現實生活以及周圍環境的世界，都是苦的，這個世界本身就是苦的，而且在這裏頭忍受苦。
為什麼我們要忍受呢？這叫業不由己！不想忍受也不行啊！在忍受苦的當中，我們還要找各種形式的快樂！一般人認為是快樂的事，但是從佛學的道理上來講並不快樂，這就是一個苦的因，將來要受苦的果，如果你在這種不快樂之中能產生一種快樂，是什麼呢？是你求你的心安，心裏的快樂，這就是佛所說的方便道，你要怎麼樣離苦？怎麼樣得樂？我們在觀苦的時候，知道這個苦是無常的，但在受苦、生病的時候，或者受災難、不如意的時候，你要用智慧的力量克服它。你曉得這個是無常的，它不會常在你身上這樣壓迫，它會很快消失的。假使說你沒有智慧、沒有大悲心，就會無法忍受，反而把你的苦轉嫁給別人。
就像我們看到搶劫犯或者強暴犯，他為什麼這樣做呢？因為他想得到快樂，或許他缺錢，去搶別人的，那只是苦上加苦，解決不了問題的。如果人人都能夠學一下這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。
要怎麼樣才能減少痛苦呢？你要觀想。凡是我們所受的都是苦的，那麼不受，可以不可以呢？可以不受啊！但是要如何才能達到不受的境界呢？不去貪求！少一點欲望！你需要心裏觀想，知道自己現在所處的這個環境裏頭，我應當安心的付出自己所應付出去的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，不要占別人的便宜。
遇到有人對我不好、侮辱我了，或者罵我、輕賤我，奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，這個忍並不表示我們卑賤，這個忍並不是表示我們沒有跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，在讓他的時候是在成就他，不讓他再去造業，這裏頭就要有這種智慧。學習這種智慧的時候，你要先認識一切事物都是無常的，並不是用你的貪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的壽命才多少年？最後不是什麼也沒有了。
所以在醫院裏看的最清楚了，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固、智慧心更增長；但是這裏頭還有很多的方便道路，所以你要想走這條道路，你如何能忍下去呢？這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，看一看那些有智慧的人是怎麼做的，我們有一些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年了，他怎麼做的，他怎麼付出的，我就向他學習，照樣做。
我們最大的榜樣就是佛，因為他才是最究竟明白的人；為什麼要學他說過的話呢？因為他所說的話，他所做的事，是告訴我們明白的道路，我們照著他的道路走，不會錯的，這就是從發菩提心到證得菩提果的方便道。
我們剛才說的大悲心，也是方便道的一種，不是全部。我們經常說“慈悲喜舍”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜，想什麼辦法呢？佛就想了很多的辦法，教你怎麼樣離苦，離開苦，你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，我們大家知道，如果說你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱，總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢？
“喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的，是現象，會損害你的慈悲心，損害你的智慧心，這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看的破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭不去計較，能看破這個就不容易了。看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我們的方法，“慈悲喜舍”四無量心，你要儘量的發揮這個心情，受用會是無窮無盡的。
我們一聽到“舍”字，大家可能說：給別人幾個錢！舍一點衣物！這是最基本的舍。我說的“舍”不是這個，而是舍去你的知見，當你看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫“舍”。舍掉自己財物的時候，你得量力而為，有些人舍完了，就生煩惱了，這就是自不量力，不要過份了，因為你還沒有達到那個程度。甚至於捨身，舍自己的家庭，舍自己的眷屬，就更不容易了。
就拿我們出家人來說，哪位師父未出家之前不是男眾女眾？單是這第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易？當你落發的時候，最初落發的那一念，就很不容易了，但是這個“舍”就夠了！我們和尚跟在家人差不多，煩惱照樣在、照樣增，照樣貪名貪利，當這個“舍”沒有全舍，只是換個環境，換個跑道，不在原來的跑道上跑。雖然是走上方便道，還是走得不夠好。如果真能舍掉一切，不貪著，是很不容易的，大家可以試著做，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的，跟人家發脾氣，你不要看成是小事。
在我們學佛的人來講，“念瞋心起，百萬障門開。”一百萬個的障門都開了，因為這一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命多的很，你要舍呀！為什麼把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最後呢？就是因為“舍”不容易，
特別是舍我們的身體，舍自己的看法，我們的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的，我說這話是不是說看到別人不對也不爭，不是這個意思。你得看因緣，你得有方便善巧、方便智慧，能幫助人得適當幫助，讓別人能接受，不適當的幫助，更增加他的煩惱，還不如不幫。
我們有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想幫助他脫離，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒有那個因緣，你怎麼度他也度不了。因緣得遇合，他先得有那個因，這樣子你想要幫助他的緣才能成就，如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又要怎麼樣幫助他，使他更進一步呢？
一般人開始信佛的時候，他的目的是什麼呢？是希望佛能幫我解決困難，菩薩能救度我，我要是精進沒有退墮，佛菩薩就幫助我發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那他是沒有明白佛法的意思。為什麼求了，卻沒有得到福報？因為你過去就沒有做過有福報的事，你今生想要有福報、想發財、想得富貴怎麼可能呢？不可能！你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，大家恐怕都是向外求，對不對？借著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。
“是心是佛，是心作佛。”這句話必須經過幾道解釋，才能夠使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正的佛心。我們要先發菩提心，再行菩提道，直到證得究竟了，就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些所謂的痛苦、危險、惡難。自己能夠救度自己，自己能夠解救自己，當我們還沒有達到這個程度，我們最初就是信佛，佛是已經修行成就的，他已經究竟明白他的心！我們要向他學，學一切的菩薩，怎麼樣能使這個心快一點明白，使我們不糊塗，為此我們才學佛。
從這個意義上講，一開始我就跟大家說過，要跟你的日常生活結合起來，譬如說我們家庭主婦，在家裏得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道呢？是不是菩提心呢？如果你認為只是做飯、做菜圍著鍋爐轉的時候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認為這是行菩薩道，你要照顧周圍的這些眾生，你讓他們吃了你做的飯，都能夠明白、能夠發心，能夠沒有三災八難等痛苦，吃了你做的飯能夠發了菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能夠成佛；那麼，你做飯就不只是做飯，那是供養眾生，乃至使眾生都能得度。
譬如醫生治眾生的病，治病只能去掉身上的痛，這是物質上的，隨便你怎麼治，他一定得死，不論任何人他一定得死，這一點是肯定的！你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼樣呢？你應當幫助他，發心讓他能夠恢復原來的自信，消滅他一些妄想的煩惱，消除一些障礙。你除了治療他的身病，還治療他的心病，心病就得用明白的法去對治他的糊塗病。身病要用藥物，但是沒有藥物能把病完全治好的，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、有多少的金錢，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。不過，另外有一種方法能夠使你明白，能夠永遠不死，不是肉體，而是你的心靈。
這個心靈就是我上面所講的真正的般若心，當你有智慧，任何事都明白，都能夠知道前因後果的一切過程，我們今生所受的，有智慧的人就會觀察，現在我受的，就是過去我自己所做的。明白之後，你看一切事、一切物、一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢？我們心裏頭有不平，為什麼壞人還能那麼享受？我們認為這個人不錯，但是他的一生非常坎坷，因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，只是看到眼前這個樣子。
當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去自己做的；那麼現在他所受的，是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的平等是這樣的說法，在因果律方面講平等，自做自受的平等。
我現在說了很多的跑道，你自己去走！就好像不論你從哪一個方向都可以來到“榮民總醫院”，不一定要走同一個道路，這就是一種觀。但是我們並不是說這種觀適合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因為他不是這個根機，他過去生沒有學習過，那就換一個跑道，學另一種方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是誦經，有的人是打坐、習禪觀，有很多種方法。
要選擇適合你的，你認為很相應的，就去做，但不論是哪一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把你所學到的佛法、所教導你的方法，運用在工作上，你會得到很好的效果。
當你做任何事情，要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做；手裏做著這一個，想著那一個，那樣子你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛的時候就住在學佛上，當你護理病人的時候，你就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在什麼上，這樣事情就會做的很好。但是你要知道這個住的念頭，是你從佛那裏學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參禪也如是。
你坐禪的時候，先把身調好，身調完了，再調你的呼吸，呼吸調好了再調你的心，這樣子你才能靜下來，才能漸漸的入。你念經的時候也如是，如果你讀誦大乘的時候，或者你念《金剛經》，一句一句的念，清楚明瞭的念，不要念著經想到別處，妄想紛飛，你就不能契入，也不會進入。
如果你看護病人的時候，一心一意的看護他，心裏住在看護上，你要是佛教徒，就用佛教的觀點給他回向，加持他，把念經的功德也回向給他，減少他的痛苦。有沒有人不專心呢？還是有的，哪一行哪一業都有，尤其是我上面所說的；就是出家人，要是都能專心了，也早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時、一切處，這就跟你的生活結合起來，在生活當中，你既不厭煩這個生活，也不貪戀這個生活。
我剛才講出離心，是厭煩的涵義，厭煩的涵義就是要你不貪戀六親眷屬以及世間這麼多的眾生，並不是說我要走了，我要出離了，他們幹我什麼閒事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會到嗎？
還有我們要有愛心，但是這個“愛”可不是一般的“愛”，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，我們要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果我們看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣，看起來非常醜陋，又髒又臭，他往你跟前走，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這樣子的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度眾生，念念的對這個世間不貪戀，念念的舍去這個世界。
大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎？觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來呀？他本來是男相，為什麼會現女相呢？這表示他的大慈大悲心，示現女相度眾生更方便一些！觀世音菩薩的“出離心”是具足了、成就了，他知道眾生還沒有“出離心”，所以他就到這個世界來勸眾生，不要貪戀這個世界，要認識這個世界是苦的，在這個世界上找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。
我剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在變，念念不住。”我剛才講念住的意思，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。
“觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常的，它的變化太大了。我們每一個人如果從早晨睜開眼睛，醒了之後一直到晚上睡覺的時間，你生起了好多的念頭！你都想些什麼！你自己也弄不清楚，不論是誰，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的話，我們都會隨著這個環境轉！客觀的、外面的環境是什麼，你就變化成什麼，隨時在變，所以要“觀心無常”。
第四種是“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”，不是“無法”。“法”者就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”，平常你在生活當中，我們也承認“一切法無我”的意思，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢？我們說話當中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！並不是“我”！“我的”並不等同於是“我”。
所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在的，聾子沒有了耳朵，他只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了，是不是這樣的涵義呢？整個的身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論哪一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣的，為什麼呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裏呢？因為這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的呢？是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了的時候，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼！“我”還執著什麼？
這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活當中會活的愉快一點，不必很煩惱。我們如果起煩惱了，就坐下想想，為什麼我這麼苦？為什麼我要煩惱？都是自己找的，心裏不安定的人、煩惱很重的人，都不肯靜下來想一想，如果他靜下來想一想，就不會煩了。
還有，我們總愛想過去的事，過去都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，“當年我怎麼樣、怎麼樣！”、“過去我又如何等等！”過去的，早就過去了，已經死亡了，何必拉到現在來呢？不要再把它拉到現在來，你不能夠看破、不能夠放下，對這個世界、這個現實生活沒有認識，才會貪戀不舍。因為你貪戀不舍的緣故，就看不破、放不下，你沒有生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。
因為你的大悲心是從貪愛心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢？因為你的心念儘是貪愛，是長不出智慧來的，你得先消除這些貪愛，你才能漸漸的覺悟，才能“明”，怎麼能生起“明”呢？這要用你的觀照了，你先觀想你的心，當每個人做事的時候感覺很煩悶，有些事情現前的時候，腦筋要先靜一下，讓我想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果說你想學一點智慧，要跟隨佛的教導，就要明白佛所說的那些法。
佛就是覺悟的覺，覺悟者教我們怎麼樣去覺悟的方法，你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做哪一行哪一業，都有方法使你覺悟的，只是你認識不認識這一切法都是無常的，都是無我的。你這樣觀想思惟久了，自然漸漸就能“明”，並不是我們非得坐在那裏念經、參禪、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒有找到事物的真實，你就明白不了，不論你做哪一件事，都是虛妄的，不是真實的，一定要找到事物的真實，你去找吧。
因此，我們要從自己的心裏開始建設，用我們的心指導我們日常的生活，指導我們的行動，指導我們的工作。把心裏建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合起來之後，就漸漸的能掌握一切的事物，我們經常說真理，講道理，其實，我們講的不是理，理有很多種。以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦，都有親情，這些情感是感性的，不是理性的。
你出了社會，社會上有一定的規範，有一定的法律，各個國家不一樣，它有法理、有法律，合乎法律，這個道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。這些法是合理的嗎？這個國家是這個法，那個國家是那個法，當權者今天可以變法，明天還可以改法，情理法，這些理都是虛妄的，哪一個道理是對的？
當我們要去某個地方，一定得要通過特定的道路，才能到達，但是現在我們由空中可以去，海裏也可以去，這條道不通，可以改走另外一條道！道路經常阻塞，你可以坐飛機呀！我們講的道理沒道可講，佛教中講的真理，是什麼真理？等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。雖然講理，從來都沒有講到理。
我們佛教有一部《華嚴經》，講一真法界，說一切法都由你心生的！心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，幾個人能通達這個真理？成佛了，佛跟佛是相通的，我們眾生跟眾生是通不了的！通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神通。神了就通，神是什麼呢？神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。
這個性空的究竟，就是我們一真的心，也就是我們眾生的心。你要是能掌握這個緣起性空的道理，再運用到你的日常生活當中，能達到這麼樣的一個境界，一切就無障礙了，誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明瞭了，那時再回來度一切眾生，才真的能度他。現在我們大家都還在迷惑當中，我說了半天，連自己也還沒度，我也度不了你們。
不過跟大家講講這種道理是可以的，我現在跟大家說的也就是我自己幾十年的體會！但是我也沒有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從你的日常生活當中著手，不論你做什麼工作，就從這個入手，沒有什麼奇特的方法。你做什麼工作，就全心全意的找，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做的圓滿！先找到這個真理，你的心也才真正的明白！如果沒有找到這個真理，你還是沒有明白，連一半也沒有明白，能夠明白十分之一就已經不得了了，真理是要漸漸明白的。
因此在你的生活當中要這樣鍛煉，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣子才能漸漸的入，入什麼呢？入佛所教導我們的法，但是我們最初掌握這個方法的時候，他有很多的跑道，八萬四千都算少，我們不是常說佛法有八萬四千種法門嗎？門門都可以通！跑道很多，看你自己適合哪一條道。
如果你初入佛門，感覺到念佛很好，你就念佛吧！念了兩年、三年、八年，你就生起懷疑心！有沒有佛啊？那是你自己心裏起的念頭，你就改變去念經，碰見了喇嘛師父，聽說持咒好，就又去受灌頂持咒了，因為你心有所求，想有所得，所以你不論哪一門弄了幾年，沒有得、沒有求。
從前有位道友問我說：“我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，比以前更窮！”我說：“你沒有走對路，發財不是這樣求的！”他說：“怎麼樣求啊？”我說：“你要布施捨呀！”他說：“我是求發財的，怎麼會舍呢？”我說：“你不舍怎麼會發財！”大家想想看，你不給人家，人家會給你嗎？說我做生意，做生意不是人家給你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如說做菜，那位夫人做菜做的很好，我說：“不好吃！”她說：“你為什麼這麼說啊？”我說：“因為你先生是北方人，你做的菜鹹一點，你先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，你很難滿足各人的口味！”
要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你自己選擇能相應的法門。你要是有福德，過去生修的多，你今生就會遇上大善知識，他有神通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德，沒有那個智慧，你遇不見佛。
佛在世的時候，佛為什麼說那麼多法？他為什麼要說法？就跟大家是一樣的，大家為什麼要來這裏聽？我為什麼又要說？我有我的目的，你們有你們的目的，都是為了自己的願望而來的。你們來聽這位和尚說的怎麼樣，那位和尚說的又如何，都聽一聽，看哪一位和尚跟我最合緣的，有緣了，我就取一點，沒有緣就算了，大家來聽的目的可能是這樣的。
佛當初講經也是這樣！他為什麼要講經？他看這個世界太苦了！眾生在水深火熱之中，他想要利益他們、救他們，給他們說一些方法，可以離開這個苦。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用，他就對那位眾生另外說一個方法，八萬四千個法門就是這麼來的。現在我們在臺北甚至整個地球，眾生很多，哪個方法適合你呢？你先得具足正知正見，我上面所說的那四種原則，如果都能符合了，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。
如果有人說：“這個世界不苦，很快樂！你們去享受！去卡拉OK，去跳舞！”那個不是快樂！或是有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，哪有這種方法呢？本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你不要相信；符合這四種原則，不論誰說都可以信。佛之所以說這麼多的方法，那麼多的法門，是因為大家的愛好不同！
為什麼在世間上有這麼多的行業？因為各人有各人的愛好！每個人有每個人的習慣，在其他地區做餐館業的，換個地區他還是做餐館業。我們在美國看見那些做餐館業的，都是在臺灣、在大陸或在香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了，你看小孩才一、兩歲就知道“這是我的”、“那是我的”，他的貪心自然具足，這是多生帶來的，我們想除掉多生帶來的習慣，容易嗎？不容易！
所以我在前面跟大家講過，不論在哪個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裏沒有，你就另外再去找，你再根據佛所說的，你看他說的究竟不究竟，你也多學學多聽聽，這樣你會得個入處。
因此大家在開始學佛的時候，要有系統的一步一步的去做，就是在你做的工作當中，或者在你的生活當中，你要研究研究。你想，就這麼一個生命，今天是這樣，明天是這樣，到什麼時候是結論？死了，就是結論？有沒有什麼解脫的方法？你做這個煩不煩？或是做人煩不煩？在人生病的時候苦不苦？你當然要找個解脫的方法！如果在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，你或者對照佛經，或者請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但是不要一下子學很多。
現在我們道友們學佛的時候，一下子學的很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收穫很少，這個時候你自己會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼？如果你學佛一、二十年了，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過問號？或者說生病了，為什麼會生病？人吃五穀雜糧，四大不調自然會生病，但是要怎麼樣調？像我看見有人跑步，從事各種健身運動的、吃各種健康飲品的，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成的，最後還是死了。
是不是有另一種方法可以調？使你的身心能安頓？少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們“觀身不淨”，觀我們這個身體是不清淨的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，你能觀成功了，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求了，就不會為它作無謂的忙碌。
“觀受是苦”，你儘量的減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你最初開始能這樣子想，觀就是想，你要先這樣去想，想完了去做，做完了你就印證一下。佛教導我們飲食要知足、要定量，你就練習一下！練練看是不是這樣子？我們要是有病的時候，感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療法，使你的腸胃空一下，不讓它成為負擔。
這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教導方法來試，但是領受多了，就知道確實是苦的，不論哪一種受，你受多了都是苦的，我們認為很快樂，快樂一過去，苦跟著就來了！樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子，你種的，你認為是樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想一下，想一想是不是這樣。
“觀心無常”，你的心是不是常的？你是不是能住在一個事物上，不生起其他的念頭，能住多長的時間？我們出家人的術語就是“入三昧得定”，你能得到嗎？你能六、七天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎？為什麼他能做到，為什麼我不能做到？因為他心裏無牽、無罣、無礙！你心裏的貪愛多，你的罣礙就多，你心有所想，心有所思，心有所求，這不就是罣礙嗎？有罣礙就有恐怖！也許得到了，也許得不到！最初的時候你運用佛所教導的方法，就會通向覺悟的道路。當你第一天、第二天運用的時候會很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如你生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追索這個痛到底是哪里痛，誰知道痛，你想一想吧！
病痛跟知道痛的人是兩個還是一個？大家好像沒有注意過這個問題，以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想！每個問題就這麼追，我為什麼說修行要在你日常生活當中？你弄明白你的日常生活，就有了道理。我們是糊裏糊塗的生活，我也如是，糊裏糊塗的活著，像我們打坐的時候，就感覺到痛，這個我是用過的，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到二、三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你哪里痛？你的腿好好的也沒割傷也沒幹啥，為什麼痛啊？每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的那個覺。
等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了“能所合一”的時候，痛也沒有，覺也沒有，你才能入定。因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明。
已知面更擴大了，以後你就會運用自如，我們最初開始做的時候並不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做這些事時會有障礙的，遇到障礙，就要克服堅持；時間久了，熟練了，那時候才能逐步的進入，你才能得道。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”我們做不到這個境界，這部經是給須菩提、阿羅漢說的，他們已經斷見思惑了，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那一類眾生說的，那一類眾生才得到利益！
像我們是對境生心，要對到外頭的環境，才生起了這些念頭。要是沒有什麼環境，連睡覺也會做夢，那是你心裏的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早上到晚上，從晚上到早上，從來沒有停息過，這就是妄心！這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，要明覺生起來了，你才能無罣礙！無罣礙才無有恐怖！
我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼？各人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。“未來怎麼辦？”總有這麼個問號，“怎麼辦？怎麼辦？”總有這個問號，等你去掉這個問號，過去的已經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔，那個時候我該怎麼做，我要是那麼做，以後就不會受這種困難了，都過去了，現在你怎麼說也不行。未來還沒有來，不要現在就安排怎麼樣怎麼樣，不能都按照你安排的，不要計較過去未來，要把握住現在，怎麼樣把握住呢？不隨它轉，你自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，我把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。
當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上，念佛就住在念佛上，你的念到哪里都能住，這必須要鍛煉，在日常生活中鍛煉完了，等你念頭專一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉靜下來。
沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然的就不會造業，不會受到壞環境的影響。不會造業的意思，就是你今生不會造不好的業，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要經過無量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要經過很長很長的時間。
只要大家能慢慢的修習，就能夠漸漸的入門。一旦你已經入門了，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛煉到一定的程度之後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對的，如果沒有這個明覺，你做出來都是錯誤的。或者有時候碰上了，那不是真對。
不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利、對別人沒好處的，不要去做，對別人有好處、對自己的好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你善心有所增長，幫助你快一點的明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做的更多，這是逐漸形成的。
最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就，不可能的，不是說明心見性，頓悟成佛嗎？不是說念一個咒就立即成佛嗎？這就是貪求快！我們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來、漸漸來，不是一下就能成就的。
希望大家要在日常的生活當中，鍛煉自己，使自己的心能夠變得純善，使自己的心能夠靜下來，這有什麼好處呢？能減少你的煩惱，你也不去希求非份之想。和人接觸的當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你煩惱能輕一點。如果別人說你兩句，你還他三句，越說越多甚至動手動腳，這類事發生的太多了。我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢？保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不糊塗就不做錯事，你自然就與佛心相合，“心、佛與眾生，是三無差別。”你的心跟佛心、眾生心都沒有差別了，今天我就跟大家說這些吧！
【問答篇】
問：師父遠從大陸五臺山回來，直到今天才能來給我們開示，今天在座的各位非常有福報。師父跟我們提醒，如何將佛法運用在日常生活當中，從四念處著手，怎麼樣的“觀身不淨”、“觀受是苦”、“觀心無常”、“觀法無我”，從這四點之中如何去做任何事情，我想在這些體驗中各位可以把自身的問題提出來，請師父開示。
另有一個問題想請教師父，我聽說師父在開刀的過程中，沒有打過止痛針，師父剛剛講到“能知”跟“所知”，說“我的身體”不是“我”，“我的眼睛”也不是“我”，問題就是如何將“能知”跟“所知”運用在生病的病人身上，如果跌倒了或是任何的外傷所帶來痛苦的時候，要怎麼樣的轉，觀這個痛不是“我”在痛，怎麼樣的轉，請師父給我們開示。
答：這個在佛的教導當中是有的，剛才我們說“觀受是苦”，像開刀就是受，病苦是很苦的，如果你念念是苦，它能不苦嗎？唉呀！我痛的不得了，打麻醉針，麻藥過去了還是痛，藥力是有時限的，你天天打，不把腦子打傻，打成植物人了，雖然不痛苦了，變成傻子也很麻煩。我也不是不痛，我一樣是人，開刀的時候割開也是痛，忍受一下就是了。
因為我以前受過很多痛苦，受苦也得鍛煉，在監獄受痛苦的時候，像是在空中倒吊的那種苦受過，我就想到那時候的苦跟開刀時候的苦差不多。開刀，我也是苦，哪有不苦的？都是苦，打麻藥針是這樣的，開刀手術當然是先打麻藥針，你不打麻藥針，醫生他敢給你開刀？哪有不打麻藥針開刀的！我是打過麻藥針才開刀的，後來麻藥過去了，還是痛苦的，但是沒有繼續再打麻藥，這個時候就要觀想。
我剛才講，不要把注意力都擺在這上頭，你想它痛不就更痛嗎？你不想痛，轉移一下注意力，就會比較好一點了。這得靠平常多忍受，這也得鍛煉的，忍苦是鍛煉出來的，你平常有一點痛苦就忍受不了，等到痛苦真的來了，你當然忍受不了，小痛苦無所謂，它會過去，就是這樣。
我剛才講“有覺覺痛，無痛痛覺。”就是這個涵義。你覺得痛，誰覺得痛？你多問幾個問號，在觀想的時候，你心裏注意力一集中，誰在痛？誰覺得痛？你找哪個覺，覺不痛啊！轉移目標，注意力一集中就好過一些。這是一種方法，要經常運用，臨時用來不及，它還是痛。還有一種是痛得昏過去了不痛，痛厲害了昏了，它不痛；你是聽誰說我開刀不痛？哪有這種事！這是謠言，我要糾正，我照樣痛，因為是肉體，一樣會痛的。
問：請教一下師父，剛剛聽師父的開示，要大家去體驗那個苦，但是人往往在遇到無常之後才會想到修行，怎樣去忍，因為我也是眾生，苦的時候是很苦，苦過去了就又忘了，又去享樂了，所以能不能請師父針對三苦開示的更明白一點，謝謝師父。
答：都是這樣的，我也是這樣的。現在的苦一過去，過了兩年，沒有事就忘了，時常想那個苦，能使心精進，修道心就切。這苦來受不了，我趕緊修行，解脫吧！解脫了就不苦，就這樣。知道苦，知道就別再造，不再造就停止做，心裏就向道，就精進修行。
知道苦，就要斷苦，怎麼斷？好好修行，就行了。苦的境界很多，你剛才說我自己的苦忘了，別人還在受苦，特別是在醫院裏，你看每個病房裏都有苦，你經常看會隨時給你警惕，警告你別懈怠！你看看這位病人才出院，那位病人又來；隨時有人死，隨時有人住進來，一天當中不知道進來多少出去多少，有立著出去的，有倒著出去的，隨時做個警覺，就好了。
緣起性空
諸位善友，昨天蘇護理長提到“緣起性空”，希望我能解釋其中的涵義，這個題目的涵義非常的廣，可以用許多經論來解釋，因此我就依這些年來所做的筆記，總結來說“緣起性空”，其中可能有說錯的，說錯的部份還請大家糾正。
佛法最基本的原理，或者佛法主要的綱要，就是“緣起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我們每個人所具足的佛性，每個人都有，這是佛教中最究竟的道理。總結佛所說的法就是“緣起”。
在印度，要造塔、修寺廟或者塑佛像，都會安一句緣起的偈子，這句偈子的內容是什麼？是“諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。”佛說，一切法都是因緣所生起的，即使是在我們日常生活當中你所遇見的人、事，這一切都是因緣生的。
這句偈頌說的就是法身，要是有眾生能夠瞭解，就會明白因緣的意思，也能明白一切佛法的涵義；如果不瞭解因緣的意思，那麼對於佛法就是還沒有入門。我們有時候把佛法總說為因果，也就是善惡因果，不論善法也好，惡法也好，一切的因果都是緣起的。你懂得“緣起性空”的道理，就能明白業果。
有人會說自己業障很重，我經常引證的話是，業果要是不定的，就沒有因果了，隨時可以轉化的；假使業果決定了又不能轉的話，那麼眾生就不能成佛了。因此過去的大德有這麼一個比喻，也就是所謂的“二水相投”，一邊是熱水、一邊是冷水，如果熱水多、冷水少，把冷水倒到熱水裏頭去，冷就變成熱了；如果冷水多、熱水少，你把它們混合在一起，熱水就變成冷水了。這個比喻的涵義就是說，按照你的修行跟聞法開悟的程度，來轉化你的業。
我們根據這個涵義來看因果，因果就是緣起的，但是“緣起”這個名詞在各各經論上翻譯的很多，或者說“緣起”、“緣生”，或者叫“因緣”、“緣聚”都可以，名詞不同，但涵義都是一樣，一切法所依賴的東西是什麼？是緣起。我們日常生活當中所看見的一切現象，只要是眼睛能見得到的，耳朵能聞得到的，舌頭能嘗得到的，身體所能接觸到的，意念所能想得到的，全是緣起的。
在〈俱舍論〉上講，種種因緣的和合，能令諸法聚集生起，這就是緣起；而因緣和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，這就是緣起義。緣起的意思就是種種條件和合而成的種種現象，你所看到的一切現象，全是因緣和合的，就是緣起和合。
在《解深密經》中是說依他起，一切諸法都是因緣起的，叫依他起性，這就是緣起的基本原理。
在《阿含經》裏頭，這是最基本的教義了，多處經文說到“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”這種涵義就是說，此若有彼也有，就是因緣生，此要是無彼也無。緣起的大意是這樣子，但是條件要是沒有了，緣要是沒有了，就滅了。緣能生，緣能滅，緣起能生，緣去又滅，這就是形容一切的事事物物沒有自己的體性，僅僅是緣生而已。
在《雜阿含經》第十二卷，佛說：“緣起不是我所做的，亦非愚人做。”緣起不是哪個人做成的，不是創造出來的，不論佛出世或者未出世，緣起永遠如是，這就是緣起義。“由緣有故有，由緣無故滅。”這個法則是不變的法則，這就是佛教最了義的定義，是不能轉變的，不論佛有說、沒說，前佛、後佛，一切都如是。
又有一部經叫《分別緣起殊勝法門經》，依這個緣起，是沒有造作意的，不是誰造作的，一共有十二義。有的是因生，有的是離有情，有的是依他起，有的是無動作，有的是性無常，有的是刹那滅，因果相續無間斷，種種因果、種種類別。在《分別緣起殊勝法門經》所解釋這個緣起義，是依照這十二種的道理來解釋的。“緣起”的意思大致是這個樣子。
華嚴宗四祖澄觀大師，也就是造〈華嚴疏鈔〉的清涼國師，他在〈疏鈔〉裏也說“緣起法”的涵義。他認為緣起諸法，必具諸緣的條件，依著這個諸緣的條件，互遍相執，這一緣執著那一緣，那一緣執著這一緣，這個緣也存在，那個緣也存在，具存無礙。所有的異體，異體就是不同的體，“異體相入，異體相即，體用雙用，同體相用，同體相即，具入無礙。”這個涵義是華嚴的境界，我是引證華嚴的緣起義，把清涼國師注的這段文念給大家知道。
我們一般認為《阿含經》是小乘，《華嚴經》是最究竟的大乘，可是不論大乘、小乘，緣起之義是相通的。我們現前的生活以及所接觸的事物，那就是“異體相入”，我們的體不同，互相入，我即是他，他即是我，都是緣起的，這也就是“緣起義”。
“同體”，說我們同是人，算是“同體”，我剛才說人和畜牲就是“異體”，“同體”、“異體”，可以作多種的解釋，這都是因緣所生的法，因緣所生的法沒有自體可言的，沒有體性的，可以很簡單，也可以很繁瑣。《華嚴經》就是這個涵義，地球上的一個微塵，就可以包括地球上所有的微塵，這就是“同體”和“異體”的玄義，也就是“以簡示繁”，運用很簡單的事物來表達很複雜和繁瑣的義理。從任何一個原理、規律或者角度來看問題都是一樣的。
從緣起法看緣起的一切法則，大略的依四種涵義來解說。澄觀大師的四種涵義是很深的，我用我的意思概括一下，把它簡略了，使大家也能懂。
第一是因緣和合的生諸法義，因緣和合了，才有一切的世出世間法。世出世間法在此地來講，出世間法也是生滅的，除了性體之外全屬於生滅的；生滅的就屬於有，不生滅的法性就屬於無。但是這種涵義非常的深刻，就是因緣和合而生一切之法，但是生起一切諸法的又是什麼道理？因緣和合了，這只是現象，這些現象是怎麼發生的？什麼原因？依什麼條件生起的？就是這個涵義。像我們人類就要具足很多條件才會有的，不只是因為父母生了我，在緣起的意思不是這樣講，因為你是地、水、火、風四大所組合的。
在《楞嚴經》上，則是由地、水、火、風、空、根、識七大緣成，才會有一個人！父母是緣，不是能生的，父母只能夠助成，不是生起，這一切現象的發生，都有一定的因緣和條件。“因”，就是生起的根本，就是內在的條件。“緣”，是輔助的、外邊的條件。內外和合了，內裏的作用跟外邊的作用結合在一起，就成功了，就生起了。內裏的條件消失或是外邊的條件消失，就沒有了。哪一個力量強就為因，哪一個力量弱就為緣，當內外因緣集合起來所需要的條件具備的時候，一切諸法就生起；若因緣不具備，這一法就生不起來。
所以“因”跟“緣”要是變滅了，這個事物也就隨之消失了，這是一切萬事萬物所共同具有的最根本的性質。一切萬事萬物都如是，這就是一切的現象、一切的物質普遍遵循的決定的規律，不是假造作的，是本源的規律。
這個法是有為法。有為法的意思，就是造作義，假造作而成的，它有所依待，依什麼？待什麼緣才能成立？它所成立生出來的事物，都是處於生住異滅當中。
佛教的法相宗，就用五位百法來說明，學過佛教教義的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四個不相應，六個無為，合起來是百法。這一百法是簡略說的，一百法就是說你的心理和現象，心法是心理，其他的都是現象，像我們的貪瞋癡煩惱、惱怒、瞋忿！這些都是心所有。“貪瞋癡慢疑”，“身邊戒見邪”，這些都是名詞，這些都是現象，不是本質，因此這是屬於物質，心法跟心所有法，心所有法，就是我們的意念，就是我們的思想，也就是我們的精神。
剛才我說的當中含有不相應法，不相應法不屬於這些法，心跟色法不相應，是屬於不相應法。實際上人類認識的方式，所認識的一切現象，從我們自己本身來說，就是我們的身心，外頭就屬於世界。我們內在的身心、外在的世界，這一切現象都是緣生的，緣既能生，緣亦能滅，就是因緣生起，因緣消失。
舉個例子，一切物質都是依著原料與人工做成的，比如說大家看到的汽車，或者自行車，它是集合人工，把好多的配件組成的，如果少一個配件，那輛汽車或者自行車可能就不轉動了。因此隨你撚一物，隨你取哪一法，小到微塵，大到天地、大地，它都是依一定的條件而生存的，就是說以因緣和合而生，生起一切現象，生起諸法。
就拿我們這個人身來說，我剛才說過，父母是條件，我們的本身當體就是各種條件。“地大”就是我們的骨頭，我們這些骨頭就屬於“地大”。沒有冷暖，沒有暖氣，沒有“火大”，如果沒有“火大”，人也不能生存了。沒有“風”，沒法運轉了，我們相信腹部裏頭都是空的，要不是空的，腸子跟胃就粘在一起了，中間要有空間，要有氣體。所以說“地、水、火、風”四大假合，再加上父母是個緣，都是依著這些條件和合而成的。所以諸法是當體，我們隨便取哪一法，當體都是好多東西和合而成的，不是單一的，是諸法和合而成的，除了因緣之外沒有一法。
在《楞伽經》上這樣說的：“因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如幹達婆城。”大家要注意，“因緣生世間，佛不如是說。”我們講的是因緣生世間法，可是《楞伽經》上怎麼會這樣說呢？因緣不是生世間，因緣是即世間，“因緣生世間，佛不如是說。”佛是怎麼說的呢？“因緣即世間”，因緣就是世間，世間就是因緣，大家要觀想一下，你的身體不是因緣生而是即因緣，身體就是因緣，諸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的條件。
總的來說，一般有為法的生起，必須得具備“因緣、緣緣、次第緣、增上緣”這四種緣。在〈中論〉裏頭有句偈頌：“因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。”“因緣”就是因，因緣能辦成它自己的果，有了“因緣”必然產生相應的果報，所以當我們講果報的時候，這就是果報的根本原因，根本原因是什麼？唯識宗講阿賴耶識，阿賴耶識含藏了一切種子，又叫種子識，這就是“因緣”。
“次第緣”就是“等無間緣”，從時間上來看，因果相續，因成了果，果馬上又成了因，因又成了果，也就是因果相續不斷。“等無間”就是中間沒有一點空隙，不間隔的意思，就是“等無間”，就是形容這個緣一點都不間斷。好比人的肉體滅了，滅了好像間斷了、沒有了，它處馬上就又生了。當時的氣一咽，他又在另一個世界出現了，這就說明了無間，無間就是“等無間緣”。
“緣緣”，還可以說“所緣緣”。“緣緣”就是從內緣緣到外緣，就是外在的“緣緣”，“所緣緣”就是外在的條件。緣慮，從相上說就是我們心識所思慮的，所緣別的，所分別的，外邊的境像就叫“所緣緣”。這個緣有兩種，一種親緣、一種疏緣。
“親所緣緣”為外面的訊息，在你心識之中形成了一種主觀的影像，在你心裏頭成了一個影子，落到你的心識成了一個影像，這是“親所緣緣”。
“疏所緣緣”是指在你的第六意識，就是我們現在這個妄想，在六識之外有一個實體所執的外境，有時候我們一生中見不到這個境界，這就是我們經常說的“法塵”。以前收攝的影子、收攝的事物，落到你的識裏頭，就成了“所緣緣”的一個物件，所緣的一個條件。
第四種“增上緣”，是幫助一切諸法生起的各種條件。生起一法不是一件很簡單的事情，要有很多的條件來助成，增上生起，給它做緣，這叫“增上緣”。我們平常講，因緣生的！這很籠統，要是分析起來，就有這四種緣，也就是增上的作用。“增上緣”像中藥的藥引子，我們吃中藥的話，每一味藥都抓好了，或者擱三片薑或者擱幾顆紅棗，“增上緣”就是幫助你的藥力快一點達到，幫助你的緣很快的成就，這就是“增上緣”。
這是一切有為法生起時絕對必要的，離了條件是不可能的，這都是說物質的有法。心法是生起，緣法是助成，昨天我們講到諸心，你現前一念心的活動，又是因又是緣，就具足生起了。大家要念住，不讓它生起。說你作什麼就住在什麼上面，這叫念住。念住是要把定的功力，訓練到在任何地方都能住，作飯時住在作飯上，工作住在工作上，等你入定的時候就住在入定上，修智慧的時候就住在智慧上，智慧就增長了。
因此這一念心的活動就能生起，這是依心的活動而生的，一生出來就是現象的生起，這裏頭沒有“次第緣”。一切諸法都是因緣聚集而起的，說“昔日諸緣之中，缺一緣不能生起”，如果沒有這個“次第緣”怎麼會生起？所以在《雜阿含經》第十二卷裏頭，佛對於因緣和合的關係是如此說的，譬如三枝蘆葦，要互相的交叉才能立的起來，缺了一枝的支撐那就不能成立了。因緣法就是說，缺一個緣，就算是有其他的緣，也不能成立。
佛在經上也說，佛說法，說了那麼多經，什麼意思？就是對緣說法，如果他沒有聞這個法的因緣，你就不能給他說。可是我們現在解釋經論就沒有按照次序了，也相應不到有緣、沒緣。像我們現在說“緣起性空”，誰來聽都可以，我們不能滿足大家的要求。佛不是這樣的，佛看大眾，佛說法是圓音，你要取《阿含經》的意思，你聞到的就是佛跟你說《阿含經》，你是《華嚴經》的菩薩，你就聽到佛跟你說《華嚴經》，“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”我們現在不是如此，你本來是大乘根機來聽小乘法，你也如是學；你本來是小乘根機，也來聽大乘法，你也如是學。
我們是大學、小學都在一塊兒學，所得的利益就不同了，也不對機了。這就是所謂的因緣不成熟，聞大乘法的因緣不成熟，聞小乘法的因緣也不成熟，所以他就不能獲得利益了。
剛才講的是“次第緣”，就是說明了沒有“次第緣”不能生起，四緣缺一緣並不能生起，沒有“增上緣”，那件事情也不能成功，這一大段都說明因緣和合而生諸法。
第二種就是“諸法無常”，無常的意義就是生滅法。變化無常，不是常義，這個緣不是常有的。因果相續，沒有間斷的。諸法無常，但是因果是相續的，這個相續是不是常呢？也不是常。因緣和合了聚在一起，就產生了一切有為法，這是暫時性的存在，因為一切法都處於“生住異滅”當中。就拿人來說，我們生的時候是生了，住就是成長到死亡，這個階段都叫住，但是在這個住的當中會發生變化，從十歲到二十歲，二十歲到三十歲都不同，住的時候就產生異，異就是不同，不同的變化，一年跟一年不同，就叫異。異之後，就是滅，滅就沒有了，死亡了。四相上永遠是遷流的，都是處於“生住異滅”當中。它不能夠常住不變，太陽有出還有落，月有缺又有圓，我們經常說鬥轉星移、四季雕謝，草木青了又黃，黃了又青，百花開了又落，落了又開，四季代謝都如是，人也如是。
因此，當我們看到滄海變桑田，歷史的演變，宇宙萬物從來就是紛紜變化不定的，你如果再觀察一下，對每一個變化的過程，哪怕是極短暫的，裏頭也含著“生住異滅”四相，念念生滅。念念生滅而念念不間斷，念念都有“生住異滅”，你左一個念消失了，右一個念又生起了，這就叫做念念不斷的。
大家讀過《仁王護國般若經》，經中說：“四法即生、即住、即異、即滅、一切法。”四法就指這一切法，生的時候就是在住的時候，住的時候就是在異的時候，異的時候就住滅的時候，四相永遠如是遷流。那就是說明，有的時候就是空，我們佛門經常說空是“緣起性空”，不是我們所說的空，我們所說的那個空是斷滅的。《仁王護國般若經》說：四法是即生、即住、即異、即滅，每一法都如是，生的時候是住的時候，也是滅的時候，一切法就是即有、即空。
大家都讀過《心經》吧！“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”“即”字是對著，前面說的那個境界還沒有達到究竟，所以跟著又說了：刹那刹那都如是！說生住異滅法都是這樣。為什麼這樣說呢？九十刹那為一念，我們心裏一動念，就有九十刹那，唯有佛才能瞭解。像我們就不能看到，我們認為這一念就一念了，但是這一念中還有九十刹那生滅，生了滅了，滅了生了，就在這一念間有九十刹那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在變化當中，不停的變化。
所以在禪宗的《楞伽經》上說：“有為法速滅速如電。”那個滅的，就像電那麼快。《無量義經》說：“一切法念念不住，心心生滅。”你念念的沒有一念是住的，念念不住，所以是生滅無常。〈俱舍論〉上說：“謂有為法，滅不待因。”有為法在滅的時候，並不等待因才滅，緣滅了，法就滅了。
千經萬論都說無常。這麼多部經論，不論是哪一部經都說無常。這是有為法所共同具足的一個本性，有為法的本性是什麼？無常！因此我們修無常觀的時候，就知道一切有為法都是無常的，你想要讓你這個身體萬萬歲，恐怕是永遠達不到。因為它念念都是生滅的，這有另一種理解，這個生滅不是斷滅的，緣起的生、緣起的滅，不是斷滅的生、不是斷滅的滅，我們不要理解成斷滅了，斷滅就是斷滅空了。
為什麼呢？因為它是相續的，始終如是，它不變滅故。我們人的壽命才活到百年，我們斷滅了就沒有了，但百年之後，它又相續了，這是什麼相續？因果相續的關係。前面的因滅了，後面的果生了，因恒生果，因常時生果，果沒有間斷，前念之因就為後念之果，這就是“等無間緣”，中間是不間斷的。由這個因果相續的緣故，很多事物往往在一個時間內，甚至久遠時間，相似相續。我們看見樹、看見山、看見水，也是念念生滅，它是相續的生滅！
我們看見一座山，好像是一百年還是如是，並不是這樣的，只是我們肉眼看的，這種“見”是有問題的。所以這種好像是穩定的狀況，其實還是念念生滅的，像我們看金剛石、黃金，經過億萬年還沒有朽壞，可是，它還是念念遷流的生滅，永遠不斷的。
〈瑜伽師地論〉第十卷，總結“緣起”的意義是這樣說的：“依託諸緣，數謝滅已！緣起和合生故名緣起。”意思就是說，依託眾緣生起的諸法，很快就消滅了，但是續緣又和合而生了，速滅速謝，速緣速生，故名“緣起”。“數數現滅，浮相緣起，故名緣起。”很快滅了，很快又生起了。
第三種，凡是有相對的法，互相不想舍離。相對的法就多了，我們可以舉一些例子，相對的法有：大對小，大小是相對的，這個道理大家都能懂的；長的和短的，陰和陽、男與女、真與妄、生死與涅盤，這些都屬於相對法，這些一切諸法都依待諸緣而生起的，這叫依他起，這是指什麼呢？是指諸緣。“相對的法，無不以對方為自己。”這句話大家想一想！如果沒有大，怎麼會有小呢？沒有小，大立不起來。沒有大，小也立不起來！沒有他，也沒有我！這叫相對法。相對法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相對了，但是必須依一定的條件。大和小是在一個體內，長和短是在一個體內，同一體故。
這是解釋性體的，同一體，不論這麼多的相對法，性空、緣起要講性，就是性空的條件，所以在〈瑜伽師地論〉第五十四卷是這樣說的：諸有的相對法，同處一處，不相舍離。大小同住在一處，不相舍離。長和短同住在一處，沒有短就沒有長，相交而緣起的，同是一個體性，不相舍離。
〈瑜伽師地論〉還說：“有對法聚，無對法性。”有相對法相聚的形相統一，沒有相對法的性體，因為隨順轉故，大隨小轉，小隨大轉，因大而說小，因小而說大，因長而說短，因短而說長，沒有一法是定的。像這個杯子，我們說它是大，對某些人來說它就是小。這間房子對我們來說，是小了一點，但與其它的事物比起來？它是在同一體故。這樣使我們理解到，凡是相對法就互相不能離開，離開另一方，這一方也不存在了，就是這麼個涵義。因為它是隨順速謝，長短的位置可以變化，因為它隨順而生的，當此法對彼法的時候，它屬於大。
而此法對另一法的時候，又變成小了，它是隨順轉的，不是固定的，但是互不妨礙。有了相對法，就有矛盾。矛盾性是什麼樣的呢？矛盾性就是相對的統一，並不是絕對排斥的，大絕不排斥小，沒有小，成不了大，因此就知道它們互相並不排斥的，這樣的雙方合起來的是什麼？是緣起法，我們講“緣起”，合起來才是緣起法。
第四種，諸緣互遍的相知義。一切緣互相遍，此緣遍彼緣，彼緣遍此緣，此緣支助彼緣，彼緣又支助此緣，所以說宇宙萬物是互相緣起的。任何一緣皆能遍應多緣，一緣能遍了很多緣，很多緣又即是一緣。因此，這樣的解釋就是多種的事物能夠做為一個事物生起的條件，一種事物又能促成多種事物生起的一個條件，所以這個緣是互相支助的。
《華嚴經》上講：“以一故，成就眾；以眾故，成就一。”就是這個涵義，一微塵成就了大地，大地成就一微塵。所以在《華嚴經》上經常有這種涵義，說“一微塵裏轉大法輪，一毛端現寶王刹。”一攝大，少攝多，在《華嚴經》上，這叫做“周遍含容”。
這個意思我們可以簡單的說，以我們每一位道友來說，你本身是家庭成員之一，對你的父母來說，你是兒子、女兒；對你的子女來說，你又是父親、母親了；對你的夫人來說，你是先生，對你的先生來說，你是夫人；這就是說一緣成多的涵義。總之，是團體成員的一份子。我們的存在成就我們這個家族，家族的存在成就我這個人。人的體是依賴於空氣、依賴于水、依賴於食物，如果沒有這些，你不能生存。沒有這個社會，你沒有辦法生存。地球與太陽，沒有太陽的引力，地球也沒有了。
廣而言之，就是普遍你隨便舉哪一件事物，任何一緣都是宇宙的大緣起網，甚至整個的宇宙，就是一個大緣起網，你是在這個緣起網當中的，你既成就它緣，它緣又輔助你，此緣是不可或缺的。
〈華嚴一乘教義分齊章〉中說：大緣起生起陀羅尼法，要是沒有一，一切不成；沒有一切，一緣不成，去一緣即不成一切，去一切即不成一緣。這意思解釋起來很多，它是屬於《華嚴經》 〈十玄門〉當中的，一中具多，一裏頭具足很多。
由此而言，宇宙萬法互相的緣起，組成了一即一切、一切即一的互相依賴關係網，而諸緣有立無立，有體無體，同一、隱顯、主客，是因為這些種種關係，相即相依、相攝相入，呈現出來的重重無盡，紛紜無盡的境界相，這就是佛學的緣起法則。
但是從哲學的觀點來看，佛學的緣起法則，跟現在社會上所講的“辯證法”相似，但是佛教“色即是空，空即是色”的原理，“緣起性空”、“性空緣起”的原理，是最根本的“辯證法”。因此在它的涵義上、層次上，與“辯證法”有所不同。但是由“辯證法”可以理解到這種緣起的法則，非常相近，可以相通的。就是隨便哪一法都不能離開這個緣起法則，所以緣起法則是一切佛教諸宗，觀察一切問題的根本思想方法，就是一切經論最根本的方法。有關“緣起性空”的記載還很多，我簡單的跟大家講說一部份，今天就講到這裏了，如果有因緣，再跟大家講講。
“緣起性空”的道理很深奧，但是也很淺顯。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就這個性空，大家讀《般若經》就知道；說它很淺顯，你日常生活中一舉一動都是“緣起”的。一天當中的生活、說話、吃飯、接觸人、工作，這一切都是“緣起”，但是都沒有實體，都是假的，隨時在變化，隨時在“生住異滅”。真的是什麼？真的是“性空”；“性空”是什麼呢？“性空”就是“緣起”，這叫真空，不是斷滅空。“緣起”是什麼？就是達到“性空”，因為“性空”無礙，諸法才能“緣起”，因為“緣起”故才能成就“性空”。
當然這不是我說兩句話大家就能夠明白了，這個得要深入的觀想。佛教的一切內容就是“緣起性空”的法則、規律，“緣起性空”不是情理，也不是道理，更不是法理，那麼是什麼理呢？是性理，也就是一真法界的性體。
最後祝大家吉詳如意！