揮文殊智劍 破法我二執

心澈

五月六日(農曆四月四日)，是文殊菩薩誕辰。這天對文殊院來說，是一個特殊的節日，佛教分大、小乘，都各有空宗、有宗，大乘空宗的第一代祖師就是文殊菩薩，故文殊院又叫“空林堂”，意思就是“大乘空宗的叢林”。

　　文殊是表示般若的。般若的意思深奧，因漢字難盡其義，故用梵文音譯，可以勉強翻譯為智慧。它是空又是不空，空而不空，不空而空，這叫空不空。有時般若著重講空，有時般若著重講不空，都是針對不同的根基應機說法。如果偏執於空，就著重給你講不空；偏執於有，就著重給你講空。從空的方面說，般若就是金剛能斷。金剛是一種鋒利的寶劍，能斬斷一切。般若就代表這種寶劍，能斬斷一切邪魔外道、癡情妄念和邪法。文殊是否只表示空的一面呢？不！它又能表示實相般若，把事物的真實面目告訴你。能用智慧觀察事物，叫觀照般若；能瞭解事物的本來面目，叫實相般若；能用語言文字善巧方便地表達觀照、實相般若的，叫文字般若。

　　般若智慧人人本具，為何我們卻開發不出來呢？這是因為我們總是執著於“有我”，陷入無明。一有了“我”，頭腦就不靈光了，因為它把人的智慧遮蓋起來了。智慧是無我的，從無我的角度看問題，人就看到了事物的本來面目，事物的本來面目就是實相；人能用智慧去看，就是觀照；用觀照般若看實相般若，就會清清楚楚，沒有障礙。大乘菩薩道都是無我、為人、度眾生，這是多麼大的心量！有了如此大的心量，也就有了大智慧。反之，執著於“我”，心量就狹小了，就糊塗了。無明正好是般若的反面。我們常說“心底無私天地寬”，何況般若智慧？它的心量大得很，比天地還要大。

　　我們肉眼能看到的，都在可見光波之內，超過可見光波，就看不到；耳朵能聽到的，都在一定分貝之內，超過一定分貝，噪音我們就受不了，超聲波我們聽不到……對於不可思議的東西，我們的意識就是思議不上去。這都是無明把我們蒙蔽了，不僅把眼睛、耳朵……最根本的是把我們的意識蒙蔽了。文殊智慧就是從根本上破你的無明。你能夠破“我”一分，你的般若之光就顯一分，大智慧就顯一分，頭腦就開發一分。這個般若，所有的佛都由它產生，都是由破我而成佛，由證得般若而成佛，無一例外。

　　人的認識能力、語言、邏輯思維均有局限性，靠它們來認識事物的本來面目有一定的障礙，所以禪宗講不立文字，直指人心，明心見性，破你的執著。抓住自己不放是人我；把一種見解固定化，執著不放，是法我。二者都不宜執著，否則就是無明。做到這點不容易，須精勤修行，才會有所證悟。無我，心量就會大，心量一大，智慧也異于常人，心理影響生理，身體也會變好。大家如果有了這種精神，就一定會有所成就。

　　《空林佛教》2011年第5期