引公案說明粗惡語及其果報：

益西彭措堪布    《菩提道次第廣論講記》　　

有一位青年，很有才華，二十歲獲得數學博士學位，一所名牌大學破格直接聘他作副教授，可是過了十年都沒有升教授。他稟賦這樣好，爲什麽十年後都得不到提升呢？原因出在他十年以來所發表的論文，都有指責哪個教授哪里不好，而且講得精闢，抓到別人的弱點，所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是讚歎某一位教授哪里好，這位才子一聽建議，臉色很難看，覺得很困難，因爲多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。

在這個事例當中，可以體會什麽是造作等流果，就是以習慣勢力所顯現的行爲之相。這位元副教授一直喜歡指責別人的缺點，養成了惡口的習慣，要他改成一種欣賞他人的方式很不容易，所以串習什麽方式就會習慣於什麽方式，不在語言上學好，以惡口的串習力，語言上會形成障礙，甚至對別人真心說一句和善的語言也沒有能力。還可以看到一點，就是存心不同，後果也截然相反，如果一說話就是指責、嘲諷、打擊，這樣用心刻薄，福德就會消減。如果待人寬厚，總是讚歎隨喜，福德就會越來越厚。所以，待人要常常念別人的好。

下面再看一則以惡口受報的事例：

明朝末年，蘇州有一位姓秦的書生，聰明好學，而且多才多藝，尤其擅長作詩詞，他才思敏捷，可以即刻寫成文章，他的缺點是個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人作事可笑，就把這事寫成歌詞。

有位鄰居，男女的事上不檢點，他知道後，當即寫了十首《黃鶯兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因爲這件事，他多次挨揍，當街被打，甚至被人剝開衣服來痛打。還有一次，也是因爲填詞成歌，諷刺他人的行爲，結果被人誣告吃官司。因爲宿世的習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病，病好了不久就精神錯亂，常常吃自己的糞便，又取刀割自己的舌頭，幸好被家人發現，奪下他的刀。家人也沒有辦法，只能把他關在一間空屋子裏頭。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來。房間裏發出一股難聞的臭氣，讓人作嘔。而秦生自己卻一點知覺也沒有。有一天，他從窗戶的縫隙當中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。

這是惡口的報應。秦生的問題出在哪里呢？就是人格刻薄，不寬厚不包容。一個人繪聲繪色地描述他人的缺點、隱私，以此爲樂，必定會引起對方的怨恨，況且把它作成詩歌，讓千百人都知道，更是惡口大面積的放大，所以無形之中福德消盡。我們這條舌頭如果用來勸人行善、注重因果，或者勸人發菩提心、念佛法僧，自己的口德會越修越好，相反用它來宣揚邪說、傳播過惡，那也是罪業無量。秦生以前世的善業力，今生才有這樣好的舌根，可是用錯了，巧舌變爲惡口的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，報應竟是這樣準確。

清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。

這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關係很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。

再看粗惡語的事是能引生恚惱的境，這也提醒我們，對方如果是會受傷的境，對他說粗惡語，就會傷他。我們說某人的過失、缺陷或醜聞時，如同對他的傷口發射利箭一樣，讓他痛苦。這樣就明白，凡是在對方不能接受的時候，不能隨便說惡口。什麽時候能方便說呢？就是自己有善心，而對方又信任你的時候，才可以指出對方的過失。凡夫人很多時候並不是善心狀態，而是以煩惱觸動。我們的語言只有兩個方面，說功德或者說過失，以貪嗔癡說粗惡語，這都成爲是惡業。一般人會認爲，我打他一拳，這是惡業，因爲觸犯了對方，讓他受苦，而惡口並不是傷害對方。實際上，對方的過失就是他的傷口，惡語就是利箭，對他會造成傷害。

太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長的度量真大，爲什麽受外人的欺負卻不計較，反而在這裏豪飲呢？”書生驚愕不解。周某說：“尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道嗎？”說著他挽起袖子，竭盡笑駡詆毀之能事。同桌的人認爲他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。”書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。

康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨閫[ 閨閫：指男女之事。]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麽也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。

這也是惡語傷人，人們一般會拿直爽作擋箭牌：“我很直爽，我有什麽說什麽。”這個問題很嚴重，如果有什麽就能說什麽的話，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢？三界凡夫都是業障病人，對待病的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。周某說他是熱心腸，不象別人想說又不說，他敢在大庭廣衆之中，隨意向他人笑駡嘲諷，這像是肆無忌憚地舉著任意刺人臉面一樣，所以書生心懷忿恨，他的妻子也羞恥而死。由此可見，話語有時比刀子還厲害，一句話就可以摧毀一個人。報應如何呢？周某當衆破人名聲，致人死地，導致以“好談閨閫”四字印在試卷上，使他臉面丟盡，而且一出考場就吐血而死。天道好還，罵人者罵自己，破人名聲者破自己名聲，所以說別人的短處，須要很慎重，沒有必要時不能隨便說。

下面再看《感應篇彙編》中的幾則公案：

梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。等到到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：“到溉還有一點餘臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，很恨他。（何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢？就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。）

到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麽辦？”

劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”

到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害了。

所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，爲人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：打人莫打膝，道人莫道實。

明朝漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失，鄰居死了兒子，他呵斥說：“因爲你造惡深重，所以有這種果報。”不久他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：“你造惡是不是更深重呢？”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章寫得實在荒謬，怎麽有希望優取呢？”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬呢？”

這個公案是顯示罵人者常被人罵，責人者常被人責，我們指責別人時，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一處不可以被人指責呢，既能指責別人的過失，自己滿身過失爲什麽不會被別人指責？罵人者反遭人罵，要想人不罵，只有不罵人。

孫文懿公既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這般人物，世上能有幾個？”這一年，孫文懿公以第三名考中了科第，不久執掌選拔官員的職務。這時候，李昭言正好是以選人的身份等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你的那句話，終於成了好兆頭！”李非常慚愧，就辭官回家了。

所以，今天在上可以罵別人，明天在下怎麽辦呢？今天有錢時可以罵窮人，明天做乞丐時，又怎麽辦呢？世事無常，我們罵別人，覺得比別人高，可是一旦失去名位、財富時，不遭別人罵嗎？換一角度來看，衆生有一處短，你還沒看到他有一百處長，一處你超過他，你沒想到有九十九處還不如他，所以不能輕視任何人，常常要覺得不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩爲了調伏衆生，隨順時機的惡口，是現威猛相遮止他造惡，這是大善業。但是一般凡夫要把握一個原則，就是自己德行不夠，別人對你沒有信任感的時候，不要輕易說過失。

佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。

他長大後，不願意呆在家裏，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便爲食。爲什麽他會這樣顛倒異常呢？也是受業力支配，他也是不自在的。他的前世因緣是這樣：

往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧衆洗浴，洗完後再用香油塗身。僧衆中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他：“你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別？”阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。住持當時就懺悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。

在對阿羅漢說“和人糞塗身有何差異”時，他的心中就已落下相應的印象，因緣聚合，果然顯現身體臭穢、貪吃糞便的惡相。一切都是心作心顯，口裏如是說，心中如是分別，就會如是現前。這是依他起無欺的顯現。

佛世之時，王舍城有一位長者，財寶多得無量，長者的妻子懷胎十月將要臨産，胎兒卻始終不肯出生。不久，又有身孕，生産之後，前面懷的胎兒仍然住在右肋部位。這樣接連産下九子，先前的胎兒都不肯出生。後來長者的妻子生重病死去。

親友們把她的遺體擡到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出一個小孩，身體雖小，鬍鬚和頭髮都已經蒼白，他彎腰駝背地一邊走一邊環顧四周，開口對親屬們說：“你們要瞭解，我是前世以惡口罵僧，此生才在母胎裏經過六十年受這種苦惱。”親屬們聽他這樣說，都悲哀哭泣，說不出話來。

當時世尊知道老小孩的善根已經成熟，就帶著大衆來到停屍場所，叫小孩：“你是長者比丘嗎？”老小孩說：“我是。”連問三次，都回答是。大衆問請佛陀這事的前世因緣。

佛說：“那是迦葉佛的時代，一次比丘們結夏安居，衆僧和合，派遣一位老比丘作僧衆維那，大衆共立制度，安居期間，得道的聖僧才可以和大衆一起自恣，否則沒有資格。老維那沒有得道，僧衆不許他布薩自恣。他心裏惱恨，發勞騷說：‘我專門管理僧衆事務，讓你們能安心辦道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。’

然後他就辱駡僧衆，不久被關入一間屋子裏。他怒氣未消，大聲叫嚷說：‘我要讓你們常在黑暗之中不見光明，就像今天我被關入暗室一樣。’

說完之後，老維那便自殺身亡，墮在地獄之中受極大痛苦，今天才脫免做人，承著惡口黑業的餘報，還要在母親胎獄中住六十年，不見天日。”

還有，往昔一位三藏比丘見到一位老比丘緩慢地進餐，說他象老牛反芻一樣，以此惡業，他在五百世中轉生爲牛，後來成爲最後有者，生來即長有兩個咽喉，反芻食物。另有一位三藏比丘對其他比丘說：“你們如牧童一樣。”結果他五百世轉爲牧童。有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子很滑稽，就隨口說道：“你剛才的模樣像猴子。”結果五百世轉爲猴子。迦葉佛教法中五百僧人，給比丘取“斷足”、“斷臂”等的惡名，由此許多世中墮入地獄，又在五百世中被砍斷手腳死去，這一世轉生爲釋迦族的五百女子，也是手腳被琉璃王的軍隊砍斷。所以，無論取何種惡名都會以業增上廣大，需要感受五百次那樣的等流果，確實說什麽就會變成什麽，語業的勢力不可思議。

明白業無欺變現的法則之後，我們不能亂想不能亂說，在語言上要謹慎，不能嘲諷別人，不能給別人取外號。以前大恩上師講《百業經》時，我們許多道友都在因果上有很大進步，也都紛紛發願，不對他人取惡名。