佛說優婆塞五戒相經

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第六講

第七講

第八講

 

第一講

南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，

願解如來真實義。

弟子眾等，至誠頂禮法師三拜。

不為禮，請坐下。

請大家合掌跟我念——

發起無比菩提心，積累廣大二資糧。

敬禮現前正等覺，一切智尊釋迦佛。

為令有緣悉趣入，解脫之門無誤說。

開遮持犯清涼戒，大悲恩德難思議。

諸位法師慈悲！各位居士菩薩吉祥！非常歡喜，從今天開始，我們大家有緣共聚一堂來學習《佛說優婆塞五戒相經》。華嚴上說，“諸供養中，法供養最。”希望能夠以我所知的佛法大海中的一滴，來供養諸位善知識。

首先就請大家發無上的菩提心，為了幫助一切的如母有情，能夠得到人天的安樂，和究竟解脫的安樂，所以我們來學習《佛說優婆塞五戒相經》。

為什麼要受戒

這部經很淺，是講小乘的別解脫戒，並且是講居士的五戒，但是很重要，是我們修行解脫的基礎。正如我們開車在高速公路上行駛的時候，我們要遵守交通規則，才不會發生交通事故，員警也不會找我們的麻煩。同樣的呢，我們來到這個世界上，也必須遵守一定的生活規則，才能平安，健康，幸福地度過一生。那這個生活的規則，就是五戒。

事實上五戒裏面的前四條，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個四條稱為性戒。如果犯了是性罪，那麼意思也就是說，無論你是不是信佛，無論你是不是受了五戒，違犯了的話，都是罪業。所以說前面的四條，是為了保持社會安定的根本的道德準則。

並且一切宗教呢，他們的行為規範，都與這個四條相通，在基督教裏面，有摩西十誡，最基本的四誡，也是這個四條；在伊斯蘭教裏面，《古蘭經》上對於生活規則的規定，也與這個四條相通。

在中國來說，我們儒家的思想，所說的五常，也與五戒相通。後漢時期，有一位牟子，他就主張儒釋道三教合一，三教一致。他作了一篇《理惑論》，上面就說，五戒與五常的精神，完全一致，不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是智，所以仁、義、禮、智、信，五常也都在其中。

那麼我們就可見五戒，它不單單是佛教之中，諸戒之母，也是其他各大宗教的基本要求，也是我們做人的基本準則，所以可以說，是整個人類社會共同的道德準繩。

所以事實上我們非常有必要能夠瞭解五戒。有一些居士，他已經學佛很多年了，但是不敢受戒。什麼原因呢？第一個是認為說，好像受了戒了，就沒有自由了，受到約束了。其實是不是說真的受戒，就會增加我們的束縛呢？其實不是。應該說我們能夠真正地持好五戒，我們才能夠得到更廣大的自由。

我們冷靜想一想，凡屬是那些觸犯刑律，或者身陷牢獄，失去自由的人，他們的罪，歸根結蒂都是犯了五戒。比方說傷害其他人、殺人、毀容，這些都是犯了殺生戒；貪污、侵佔、勒索、偷稅漏稅，這些應該都是犯了偷盜戒；乃至於嫖娼、重婚、包二奶，那些都是犯了邪淫戒；誹謗、作偽證、或者背信棄義，這些都是犯了妄語戒；吸毒、飲酒，應該這些都是犯了飲酒戒。

所以說因為犯了五戒，犯了極重的五戒，就失去自由。所以我們也就可以明白，真正能夠了知五戒的內涵，並且守持好清淨的五戒，才有真正的自由。所以說戒律呢，五戒應該來說，它的真義就是自由。我們因為受持好戒法，所以我們現世，就能夠歡喜自在，就能夠更健康、更快樂地生活；並且我們的家庭，就更和睦；當來我們也因為持好五戒，所以能夠超出輪回。

還有一種因素，有些人是學佛不敢受戒，他就有一個誤解，認為說，我受了戒了，萬一犯戒的話呢，那要墮地獄，所以很害怕，就不敢受戒。其實呢……

佛陀住世的時候，有一位比丘尼裏面神通第一的，叫做蓮花色比丘尼，她證得果位以後呢，就勸導很多的女眾，要出家，修行，要受戒。然後那些人就跟她說，我們不敢受戒，為什麼呢？因為受了戒以後，犯戒的話呢，要墮落。

然後蓮花色比丘尼，就給他們開示說：寧願受戒，因為宿世的業力犯了戒，然後再去懺悔，這個就要好過因為怕犯戒而不受戒。為什麼？因為我們受戒以後，縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得懺悔，所以罪業會減輕，還有將來得度的機會。如果不受戒的人，他犯了戒不知道懺悔，罪業會越來越重，所以會沉淪到三惡道中間去。所以寧可受戒而犯戒悔過，也不要不受戒。並且來說的話，我們如果能夠受戒的話，那個解脫的種子，就種下來了。

還有一重原因是，有一些人說，那這樣子的話，我也儘量做到五戒的要求，但是我不受戒。這個跟好好地受持五戒，有什麼不同呢？如果是我們不肯受戒，但是會按照五戒的要求去做，比方說，不殺生，那如果你沒有受戒，你也做到不殺生的話，那只有在逢緣對境那個時候，你才有功德。你家裏的人買一條活魚回來，然後你說，我雖然沒有受戒，但是我不殺生，這樣子的話呢，你在遇到這個環境你才有功德。但是呢，我們如果受了五戒的話，得到了無作戒體，而這個無作戒體，是盡虛空、遍法界的，所以我們受了五戒以後，不管有沒有遇到那個環境，只要不犯的話，我們的功德都在日日增上，日日增長，所以這個一定要發心受持戒法。

並且五戒是一切世出世間諸善戒法的根本，受持五戒能夠破貪嗔癡煩惱。我們持不殺生戒，就是破嗔恚的煩惱；持不偷盜、不邪淫戒，是破貪欲的煩惱；持不妄語戒，是破愚癡的煩惱；持好不飲酒戒，是能夠消除放逸。所以受持五戒呀，是近報人天，遠證佛果。

不飲酒戒，是屬於遮戒。因為飲酒這種行為本身呢，並不一定是罪惡，也不違反國法，但是如果飲酒失去理智呢，它就會成為一個作惡的助緣。失去理智，後果非常可怕。佛法是智慧的教導，所以我們要保持理智，就要受持這個不飲酒戒。

龍樹菩薩在《親友書》上說，“猶如萬物依大地，一切功德依於戒。”我們只有非常扎實地打好戒律的基礎，佛法的深廣功德，才能生起來。

如來說法，戒律分為小乘、大乘的顯宗和大乘的密宗的戒法。小乘的戒法，是別解脫戒，稱為外別解脫戒，針對眾生的身口的行為和語言，來對治。內大乘菩薩戒呢，是針對於意業，起心動念，來對治，所以稱為內大乘菩薩戒。大乘的密宗，金剛乘三昧耶戒，是直接依法界本性起修，所以是密金剛乘三昧耶戒。小乘戒，是側重於對治貪煩惱；大乘顯宗菩薩戒，是側重於對治嗔恚的煩惱；大乘密宗的三昧耶戒，是側重於對治愚癡的煩惱，直接依法界本性而起修，所以他守持的戒律更微細。

那麼這一切的戒法的根本、基礎，都應該是我們如法地受持好五戒。我們先要做一個好人，然後要做一個修行人，然後要做一個明白人。我們首先能夠成為世間的善男子、善女人，要成為好人的話呢，我們應該要持好五戒。持好五戒是我們能夠生活得更快樂的基礎，也是我們身體健康、家庭和睦、社會和諧、世界和平的基礎。

不要輕視五戒，如果你能夠不殺生，你能夠不邪淫、不飲酒，那你身體更健康。那麼你希望家庭和睦呢，也需要大家都守持好五戒。乃至於我們，希望世界和平，都需要持好五戒，為什麼？你看，我們兩次世界大戰，都是犯了什麼？犯了教他殺。尤其是第二次世界大戰，幾千萬人流離失所，幾百萬人喪失生命(根據官方統計，約為5500萬人喪生，改否？)，都是因為沒有持好這個不殺生戒。

受持好五戒，是我們做一個好人的基本的準則。更進一步，我們要做一個修行人，我們要希望，能夠超出生死輪回，那我們也需要戒法。戒法是三乘佛法的基礎，土美仁波切在《佛子行三十七頌》上說，“無戒自利尚不成，欲能利他豈可能。是故無存貪有心，護持淨戒佛子行。”

並且來說，在現在這個末法時期，眾生的欲望很重，外界的六塵誘惑，也更厲害，所以大家能夠持戒的這個干擾，就非常多。所以佛在經典上說：末法時期如果能夠受持清淨戒律，乃至於一日一夜，這個功德都勝過於以三千大千世界，滿中七寶供養如來。《無量壽經》上面也說，我們在娑婆世界，這個五濁惡世中間，一日一夜修行的功德，都勝過在極樂世界百年修持的功德。所以可見，我們在現在這個時期，更加要非常清淨地持好戒法。

經題

我們先看那個經題，《佛說優婆塞五戒相經》。

【佛說】“佛”解說了很多次了，自覺、覺他、覺行圓滿，始覺、本覺、究竟覺。自覺是覺知自心本不生滅；覺他，是覺一切法無不是如；覺滿，是自覺覺他，功圓果滿，福慧兩足尊。

為什麼在經首要標明“佛說”呢？因為表示尊重戒法。並且經是通於五種人說，律唯有佛說、佛制。第二，經是隨時隨地皆可說，天上人間，乃至於他方國土，都隨時可以說經。律是一定要在比丘僧團之中，才來講。包括我們這個《五戒相經》，佛陀也沒有直接跟淨飯王去講解五戒戒相，而是等到淨飯王走了以後，才為比丘說，讓這些優婆塞，在家的信眾，輾轉從比丘來學習。所以可見標出“佛說”兩個字，很重要。

【優婆塞】譯為近事男，或者清信士，在家親近奉事三寶的男居士。

【五戒相經】“戒相”，在《四分律行事鈔資持記》上面說到戒法、戒體、戒相、戒行。

戒法，就是佛陀制戒，但述功能，好像藥方一樣。

戒體，唯論業性。我們受戒，一定要能夠得戒體。我們如果是受出家的具足戒，是在三番羯磨的時候，我們依法觀修，就納受戒法於心，就可以得到無作戒體。但是這個五戒呢？它是在我們受三皈依的時候，能夠得戒體。所以我們在寺院裏，求法師授五戒的時候，自己要能夠保持觀修，保持觀想。否則的話，難以得戒體。並且我們是受五戒的時候，正在念三皈依的時候，念三遍三皈依的時候，這個時候得戒體。

所以第一個，一定要保持觀修。再一個的話，三皈依一定念三遍。念第一遍三皈依的時候，我們就觀想，我們納受戒法於心的這個功德，發心受戒的功德，感得十方國土這個功德雲，就升騰上來；念第二遍三皈依的時候，十方國土所升騰過來的功德雲，就全部聚集在受戒的行人，求受五戒的居士，那個頭頂的上空；念第三遍三皈依的時候，我們就應該想著我們頭頂的，好像華蓋一樣的功德雲，就會進入到行者，進入到求戒者的身體裏面來，好像一個漏斗一樣，上面大，下面小，然後把所有的功德雲，通通就聚集到他的身體裏面來，充滿了全身，然後再由這個身體再彌滿法界，彌滿到盡虛空、遍法界。所以我們發心，是盡虛空、遍法界的，那我們這個戒體呢，也是盡虛空、遍法界的，這個時候，就稱為得到戒體了，以後就可以具有任運止惡，任運修善的功能。

後明戒行，略示攝修，但是無論你戒法、戒體、戒行，都需要瞭解戒相，若非辨相，則法、體、行三，一無所曉。也就是說，如果我們不瞭解戒相呢，那麼對於戒法、戒體、戒行三者都難以通達。所以說：“法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者，于此一門，深須研考。”那我們對於戒相，要能夠通達，要能夠瞭解。對於戒的開、遮、持、犯，都要清晰。我們瞭解了戒法以後，要成就戒體才有作用。否則的話，戒是戒，你是你，正如我們得到藥方以後，要照方抓藥，然後把藥喝下去，才能治好病一樣。我們要超出輪回，我們也一定要能夠得到戒體。這是“五戒相”。

【經】就是貫攝常法。

翻譯和解釋

【宋天竺三藏求那跋摩譯】這是譯者。

“宋”是指南北朝時候，這個劉宋。我們中國歷史上有兩個宋朝，一個是南北朝時候的宋齊梁陳，這個宋齊梁陳的宋，是劉裕所開創的，稱為劉宋。一個是趙宋，趙匡胤所開創的北宋和南宋。這裏面的是指劉宋。

“天竺”，這位翻譯的求那跋摩法師，是北印度罽賓國人，也就是喀什米爾這個地方的人。他20歲的時候出家受具足戒，精通經律論三藏，所以稱為天竺三藏。30歲的時候，罽賓國的國王死了，然後沒有後人，大眾就推舉求那跋摩法師，希望請求他還俗，來做國王。然後法師就推辭不脫，所以他就走了，跑到那個闍婆國，就是現在的印尼，那邊去弘揚佛法。

求那跋摩的意思，就是功德燈。他在劉宋宋文帝元嘉元年（西元424年），航海到達廣州。在廣州有住一個時期，並且有在石壁上，畫一些阿羅漢像等等，然後晚上都會放光明。在元嘉八年，到達建康城，宋文帝非常尊重他，就請他住在祇洹寺裏面，然後請他翻譯經典。他翻譯的經典，有《菩薩善戒經》，有《四分比丘尼羯磨法》和《沙彌威儀》，以及《佛說優婆塞五戒相經》。

《五戒相經》最著名的解釋，就是明朝末年蕅益智旭法師，為這部經著了一個《佛說優婆塞五戒相經箋要》，說得很圓滿。智旭法師是明末四大高僧之一，現在他的全身舍利，都仍然還供奉，還供奉在這裏面——杭州附近有一個安吉縣，那裏面有一個靈峰寺，靈峰寺的大殿旁邊，就有蕅益大師的全身塔。

他當時臨入涅槃，就跟弟子們說：“三年以後，你們再打開我坐的這個缸，然後把他火化掉”。三年以後，弟子們一打開，一點都沒有腐壞，並且這個身體的肌肉還有彈性，面貌如生，頭髮還在生長。所以弟子們就沒有火化，就在大殿旁邊建了一個靈峰全身舍利塔，整個身體，我們現在去朝拜都可以拜得到。

近代的弘一律師，也作過一個補充，補釋。臺灣的廣化律師，有一個《箋要集注》。這個是關於翻譯和解釋。

敘分

我們看第一條，殺戒第一。

【聞如是，一時佛在迦維羅衛國。】

這個是敘啟分，敘分。前面的是六種成就。“聞如是”，就是如是我聞，信成就、聞成就。“一時”是時成就，“佛”是說法主成就，“在迦維羅衛國”這個是處所成就。“迦維羅衛”就是我們現在所說的迦毗羅衛，譯為中文就是妙德城，在現在尼泊爾的塔拉伊，是佛陀的祖國。“佛生迦毗羅，成道摩竭陀，說法波羅奈，入滅拘絺那。”這個是佛陀的祖國，那也表示什麼？也表示五戒的戒法，是一切諸佛的出生地，是一切戒法之母。

【爾時淨飯王來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：】

這個時候，佛陀的父王淨飯王來禮佛，求法。

這個《五戒相經》的請法緣起，是淨飯王，是佛陀的父親。那也就表示，五戒是三世諸佛之父，能夠出生諸佛。

【“欲所請求，以自濟度，唯願世尊，哀酬我志。”】

我向佛求法，希望能夠濟度自他超出輪回，請求世尊哀憫我，滿我所願。

【佛言：“可得之願，隨王所求。”王白佛言：“世尊已為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，制戒輕重；唯願如來，亦為我等優婆塞，分別五戒可悔、不可悔者，令識戒相，使無疑惑。”】

佛陀制戒呢，小乘的別解脫戒，是漸制的，需要待緣起。雖然已經為出家眾制了戒法，但是居士五戒呢？因為無人請法，所以佛陀未制。現在父王（淨飯王），來求佛開示五戒。

【佛言：“善哉善哉，憍曇！】

因為淨飯王這個請法，是上契佛意，下契群機。上契佛陀的本懷，下契眾生得度的根機，所以雙贊善哉。“憍曇”就是瞿曇，是釋迦族的姓，在印度，以稱姓表示尊敬。

【我本心念，久欲與優婆塞分別五戒，】

佛陀說，我本來很早就想給男居士來解說五戒了，告訴他們這些開遮持犯。

【若有善男子受持不犯者，以是因緣，當成佛道。若有犯而不悔，常在三塗故。”】

如果能夠不犯，可以“當成佛道”，我們說如法地受持五戒，是一切功德的基礎。並且來說的話，能夠斷貪嗔癡，乃至於能夠讓我們成佛道。如果是犯戒而不懺悔，就常在三惡道之中。

這裏面就有一個問題，第一個是“受持不犯”，就可以“當成佛道”。如果受持了而犯的話，當成佛否？是不是也能成佛呢？第二個問題是“犯而不悔，常在三塗”，犯而悔者亦墮三塗否？智旭法師就開示說，“受而犯者，亦當成佛。惟不受戒，則永無成佛因緣。”受戒，但是後面因為業重，犯了戒，也能成佛，也能成就。

好像我們前面所說的那個蓮花色比丘尼，就是如此。她就是說，我現在為什麼能夠隨佛出家呢？能夠證阿羅漢道呢？她說，我宿世無量生中，也曾經是個女身，並且很低賤。這個蓮花色比丘尼，宿世無量生中，她曾經是做那個娼妓，習氣很重。但是因為有一次要演戲，偶然地把出家人的這個袈裟在身上披了一下。那麼以此因緣呢，她現在能夠見佛聞法。她因為宿世的習氣的緣故，受了戒又犯戒，然後墮落。墮落以後，再出來的時候，苦報受盡以後再出來的時候，受戒的那個善根種子成熟，能夠見佛，能夠成阿羅漢，證阿羅漢道。所以受戒，後面又犯了戒的人，仍然還有機會成佛道。他的苦報受盡了，因緣成熟呢，就能夠成就。

但是如果不受戒的話，“永無成佛因緣”。並且我們對於五戒的要求，都去做到，但是不受戒法的話，只有在逢緣對境的時候，才有功德。如果受戒又嚴持淨戒，那麼因為戒體是盡虛空遍法界的原故，所以功德日日增長。“犯而不悔，常在三塗”。因為常與貪、嗔、癡、放逸相應，所以貪、嗔、癡是因，地獄、餓鬼、畜生就是果。所以要能夠犯了馬上就懺悔，懺悔清淨。

懺悔法有理懺和事懺，事懺是助行，理懺是正行。事懺又可以分為作法懺和取相懺。比方說我們身禮佛、口贊佛、意思惟，依法地來披陳罪過，這樣子是作法懺。乃至於在僧團羯磨的時候，在大眾之中髮露，這個也是作法懺。取相懺，是對一些比較重的犯戒，我們要，求見瑞相，見好相。我們至誠懇切地懺悔，能夠見佛來摩頂；或者見到光明顯現。隨獲一種，罪即消滅，這個是取相懺。

還有理懺。理懺，就是能夠體悟諸法實相，了心性本空，罪福無相，一切法悉皆空寂，所以罪亦消滅。“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；罪滅心亡兩俱空，是則名為真懺悔。”這個是從實相上來懺悔，這個是究竟的懺悔。

經上面有說到一位勇施比丘，他就是用這個理懺的方法得成就。佛陀在經典上面說，以前有一位法師，叫做勇施比丘。他很年輕，然後也很精進修行，學問也很好，也相好莊嚴，所以大眾都很讚歎他。但是有一位居士的這個女兒，也是因為宿世的業力原故，他見了這個法師以後，她這個心，就生起染汙心來。這個居士前面一直不知道，後面居士的丈夫也過世了，然後另外有一個男子，來向她的女兒求婚。她這個女兒，因為是比較欣慕勇施比丘的原故，她就拒絕了那門親事。然後自己也不吃不喝，然後就病得很厲害。她母親就很著急，然後就一再地問她怎麼回事呢，她就把她的這個心事就說出來了。

說出來以後，這個居士，也是因為沒有正見的原故，就跟她女兒說，“你這樣好了，你先去親近這位法師，然後向他問佛法，慢慢地，時間久了，再看有沒有緣份。”

漸漸地，也確實因為交往時間長了，這個勇施比丘的正見也不鞏固，所以就犯戒，然後就還俗。還俗以後，原來向這個女子求婚的那個男子，就非常生氣，就起嗔恨心，揚言要殺掉這個勇施比丘。而勇施比丘也生起嗔恨心來，然後他就讓他的妻子，在那個食物裏面放了一些毒藥，就送給對方吃，對方也因此而死掉了。

對方死掉以後，這個勇施比丘就很懺悔。說，你看，因為沒有正念的原故呢，犯了淫戒，也犯了殺戒，那肯定我就是墮地獄了，沒有什麼希望。然後就很難過，躺在床上，整個人就好像要死了一樣。

然後遇到一位長者，是已經通達空性，就來為他說法。開示他，要修實相懺悔，要能夠知道，我們成就功德得解脫，也是因為這個心，我們心迷的時候，造惡業，犯戒，也是因為這個心，所以要能夠“罪從心起將心懺”。

所以勇施比丘又再出家，精進修行，以精進力的原故，他現在已經成佛，就是號為寶月如來。

所以在《入菩薩行》上說，“縱信複多聞，數數勤精進；然因無正知，終染犯墮垢。”所以我們要能夠有正知，否則的話，哪怕你有多聞功德，你信心很好，並且很精進，因為沒有正知的原故，也容易墮落。

所以我們要能夠知道懺悔法，我們學好這個《五戒相經》，要知道五戒的，乃至於極微細的開、遮、持、犯。如果有犯的話，如何懺悔令清淨。這樣子的話，我們修行才能夠不退轉，才能夠迅速成就。

【爾時佛為淨飯王種種說已，王聞法竟，前禮佛足，繞佛而去。】

佛陀為淨飯王種種的開示，然後淨飯王聽法歡喜，就禮佛而退。

【佛以是因緣，告諸比丘：“我今欲為諸優婆塞，說犯戒輕重可悔、不可悔者。”】

到這裏， 我們可以很明顯地知道，為什麼這個五戒，戒法的戒相，本來是居士戒，為什麼佛陀不會直接向淨飯王去說，而是要等待淨飯王去以後，才以是因緣告諸比丘呢？

因為我們要知道，七眾戒法，如來皆於比丘僧中結成。比丘、比丘尼戒，式叉尼戒，沙彌、沙彌尼戒，乃至於優婆塞、優婆夷戒，一切戒法，這些小乘的戒法，如來都是在比丘僧中結的。為什麼？因為比丘是七眾中尊，佛法集僧寶而立。所以佛滅度以後，比丘尼應從大僧比丘學戒法，何況是居士五戒呢，更加要從比丘而學。

所以也希望我們的法師們能夠學好，雖然這個經很淺，但是希望我們要能夠通達，要能夠教化居士，信眾。所以這個也就表示了，優婆塞呢，戒法應該轉從比丘來學，所以佛陀以是因緣，來為比丘說優婆塞戒的犯罪輕重、可悔不可悔。

【諸比丘僉曰：“唯然！願樂欲聞。”】

“僉”就是都，全部。這些比丘都說，“唯然，願樂欲聞”好，我們都很願意聽佛說法。還有一種解釋，是說“願樂（yao）欲聞”。 願樂欲聞也就是說，好知者不如樂知者，樂知者不如欲知者；也就是說，你喜歡，但是這個希求還不是那麼強烈，但是如果你欲，就是你非常迫切地希望聽聞。這個敘分到這裏就圓滿了。

正說分

底下是正說分了。

殺戒第一

【佛告諸比丘：犯殺，有三種奪人命：一者，自作；二者，教人；三者，遣使。】

三種殺業

犯殺業有三種：一種是自己造殺，第二種是教人家去殺，三者是派使者去殺。

【自作者，自身作，奪他命。教人者，教語他人言：“捉是人，系縛奪命。”遣使者，語他人言：“汝識某甲不？汝捉是人，系縛奪命。”是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。】

可悔不可悔

如果說，無論是自作、教人作、或者遣使作，對方如果是死了的話，就不可悔。什麼是可悔不可悔呢？“不可悔”就是說，不可以作法懺悔。犯殺人罪，就會失去前面受戒的無作戒體，所以不可以作法懺悔。不可以作法懺悔，也不可以再受五戒，也不可以再受一日一夜的八關齋戒。那是不是沒辦法了呢？那也不是。可以依大乘法修取相懺，我們至誠懇切，向諸佛菩薩懺悔。

可以依大乘法修取相懺，我們至誠懇切向諸佛菩薩懺悔，見到好相，就可以受菩薩戒，也可以再受具足戒，乃至於再受八關齋戒，再受五戒，都是可以的。但是雖然說你作取相懺，把破戒體的這個罪懺掉了。破戒的罪，因為取相懺懺悔清淨了，你可以不落三惡道，但是世間的性罪還在。

性罪就是說，你做這個事本來就是罪，因緣會遇時，還是需要酬償夙債。也就是說你破戒的罪，清淨了，但是性罪仍然還有。因為你有殺生嘛，除非你是入了涅槃，或者生到西方極樂世界，這樣子才能脫之不受報。

怎麼樣子是懺悔清淨呢？可以根據那個《占察善惡業報經》。根據那個《占察懺法》所說的清淨輪相，以地藏菩薩那個《占察懺法》，運用清淨輪相，可以確定我們宿世的罪業，是不是透過懺悔已經清淨了。

皈依體

這裏面我們有幾個方面需要強調：第一個是我們的居士，受皈依一定要能夠得到皈依體。皈依雖然不名為戒，但是它是一切戒法之基。得到皈依體是非常重要。

皈依體它的得到呢，就有兩個條件：一個是怖畏心；一個是信心。

怖畏心來說，最淺的共下士道。我們怖畏三惡道之苦，我們對於三惡道，對於將來，如果我們不好好修行，我們將來可能會墮三惡道，我們很畏懼。然後我們深信三寶，有這個力量可以讓我們不墮三惡道。所以這樣子的話，這個兩心生起來的時候，可以說是得到皈依體了。這是共下士道的。

共中士道的，是雖然我可以不墮三惡道，永不曆三惡道苦，但是六道輪回本身是苦，三界火宅無有安樂，所以我畏懼六道輪回的苦，也相信依靠三寶的力量，可以超出輪回。這樣子兩心生的時候，是共中士道的皈依體。

更進一步呢，我自己怖畏生死輪回的苦，也知道一切眾生都曾經做過我的父母，我不可以置之不理，我救度他們責無旁貸。我怖畏這種六道輪回之苦，並且希望幫助眾生都超出輪回。那麼，我相信依靠三寶的力量，可以將一切眾生，置於解脫的彼岸，所以我來受皈依。這樣子的話，是最殊勝的皈依體。

得到戒體

同樣的，我們受持戒法，受五戒的時候，也一定要能夠得到五戒的戒體。我們就可以在受五戒的時候，要透過觀想來得到戒體。

跟隨法師念第一遍三皈依的時候，就觀想由於自己的發心功德，感得十方大地震動，然後有功德之雲，從十方大地往上升。念第二遍三皈依的時候，十方湧現的功德雲，彙集到自己的頭頂上空，結成功德雲的華蓋。第三遍三皈依念誦的時候，前面雲集的華蓋，成為漏斗的形狀，全部注入於自己的頂門之內，遍滿於全身，並且由身內擴展出去，使自己的身心隨著功德雲擴展，充滿十方法界。以無邊的心量去納受無邊的戒體，就是將戒法納受於心，那麼就成為戒體了，成為我們受持五戒的戒體了。得到戒體以後，就會產生功效。

所以事實上，這個也是一個善巧方便，可以讓我們知道我們的真心，是盡虛空、遍法界的。五戒的戒法，它一一都是周遍法界，所以五戒的功德，也是不可思議的。並且這種戒體稱為無表色，稱為無作戒體。一生之中能夠恒常相續，具有警覺的功能，具有防非止惡的功能，所以稱為無作戒體。那麼我們就可以明白說，犯不可悔罪，也就是說，是不可以通過那個作法懺，來懺悔清淨的，是沒有辦法的。

興殺方便

【複有三種奪人命：一者，用內色；二者，用非內色；三者，用內非內色。內色者，優婆塞用手打他，若用足及餘身分，作如是念：令彼因死。彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。】

這個是講興殺的方便。興殺的方便，“內色”就是我們用自己的這個“身分”，手、腳。我們用手打對方，這個是用內色；用腳踢對方，這個是用內色去傷害。因為手、足和身分，身體的肢節，是凡夫所執著的，所以稱為內色。

如果是當場打死他了，這個就是犯不可悔罪了。還有一種是當場沒有死，但是事後也因為這個死掉了，這個也是不可悔罪。為什麼？這個是依心而結罪的。

我們前面已經得到了這個無作戒體了，那麼現在呢，你起噁心要傷害對方，並且你的噁心成就了，所以你的戒體也就完全破掉，就不可以用作法懺來懺悔清淨的啦。但是當時沒有死，以後也沒有因為這個死，只是受傷了，這個是中罪可悔。

【用不內色者，若人以木、】用木棒子。

【瓦、石、】用石頭、瓦片。

【刀、矟、】“矟”就是長矛。

【弓箭、白鑞叚、鉛錫叚遙擲彼人，作是念：令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀、矟、弓箭、白鑞叚、鉛錫叚、木叚打他，作如是念：令彼因死。彼因死者，是罪不可悔；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。】

外色，也就是非內色。就是木頭、瓦片、石頭，這些凡夫不執著，不執著於是自己，這樣子是非內色。用彼內色，捉彼外色，所以就是稱為“內非內色”。用自己的手拿一根木棒子，去打人家，這樣子的話，是用內非內色。因此而死的話，不論是當場死了，還是以後死了，總是遂其殺心。他的那個殺心就得逞了，所以被他所打的那個人命斷的時候，就結成他的不可悔罪。後不因死，但是前面打了，受傷了，後面也沒有死，這樣子的話，就只是有一個興殺方便之罪。因為他的那個殺心沒有得逞，所以說是中可悔罪。因為他的戒體，還沒有完全失去，還可以通過殷勤懺悔，可以淨除，名為中可悔罪。

那麼學到這裏的話，我們要明白，五戒之中，如果你犯一條，是不是整個戒體全部破掉了呢？還是只破了一部分呢？

受五戒的話，如果是五條全部受，是滿分五戒；如果是受四條，是多分五戒；受三條是半分五戒；受兩條是少分五戒；受一條是一分五戒；如果你五條戒全部都受了，是滿分五戒。

然後，以後呢，你犯了一條，是不是整個戒體全部破了呢？那要看你犯了什麼程度。如果是犯根本重罪，那麼隨犯一條，整個的戒體全部破掉。好像人的這個關鍵部位，心臟、頭、咽喉。這些是關鍵部位，你隨殺一處，這個人他就死了，不需要每個地方都砍一刀。所以說的話，五戒如果你真正地、徹底地犯一條的話，那應該是戒體全破。但是如果沒有徹底地犯的話，是犯輕垢罪的話，是可以懺悔清淨的。

【複有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若著眼、耳、鼻、身上、瘡中，若著諸食中，若被褥中、車輿(yú)中，作如是念：令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。】

這一段是講興殺方便，是以毒藥為興殺方便。

【複有作無煙火坑殺他、核殺、檻(弶？)殺、作宑（jǐng）殺、撥(觸？)殺、毗陀羅殺、墮胎殺、按腹殺，推著火中、水中、推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根、命根，於中起方便殺。】

這個都是指興殺的方便。犯殺戒，這個“檻(弶？)殺”，也就是說，知道這個人要從這個路上來，我們就故意在那裏設一些東西，來讓他受傷害。依靠樹，或者是做一些什麼，那個繩子把他絆倒，種種、種種，這一類呢，就是以木檻詐取，稱為檻(弶？)殺。

“作宑殺”就是挖一個坑，陷井，然後人家踩了就掉下去了，然後死掉了，這樣子是作宑殺。

“撥(觸？)殺”就是用那個櫓石，像那個彈弓一樣，裹著那個石頭，然後另一頭牽著一條線，你只要碰著那個線，這個石頭就砸過來了。這樣子的話，是撥(觸？)殺。

“毗陀羅殺”就是用起屍咒術來殺。以前的人，都主張是要葉落歸根。那麼有一些人在外面，客死他鄉以後，要運回去，又路途很遙遠，然後他們就有一個趕屍術。這個是在抗戰的時候，都還有這種民間的這種法術。

現在應該也還有的，懂這個毗陀羅咒，懂這個趕屍的方法。

這個人到外面，很遠的地方死了。然後的話，會那個法術的人，就會一直把他帶回來。那麼怎麼做呢？一般來說，不管有幾具屍體都好了。這個屍體就必須要沒有腐爛。沒有腐爛的話，然後用一些藥水浸泡一下。浸泡以後，就給他把衣服穿好。然後這個眼睛蒙起來，這個頭用紅布包起來，然後把他一扶起來。這個屍體就靠著這個牆，一直不能夠讓他倒下去。然後就用繩子，如果有幾個死屍在話，用繩子一個串一個，互相連在一起。然後那個趕屍的人是兩個人，前面一個人，就拿一個旗子。後面的人就拿一個銅鑼，敲那個銅鑼。意思就是告訴大家，趕屍的人來了，你們回避一下，見到的話，就不吉祥。然後他們一般就是白天睡覺，晚上就走，念一些咒。然後，那麼白天睡覺的時候，這個屍體就靠著這個牆，不能夠倒下去。然後就這樣子，可以一直一直把這個屍體就趕回來。這樣子是趕屍術。

那麼這裏面也就是說，他可以用這個毗陀羅殺，就是念這些咒術，讓這個屍體來殺人。這是毗陀羅殺。那麼這個都是講種種的，殺的這些方便，興方便。

無煙火坑殺

【無煙火坑殺者，若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑以沙土覆上，若口說：“以是人從此道來故，我作此坑。”若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。】

這個是廣釋無煙火坑殺。

【為人作無煙火坑，人死者，不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。】

如果是要以這個起心動念的動機，挖一個無煙火坑啊，是要傷害一個人。這個人如果是掉下去死了，你就犯了，就是不可悔罪。你這個戒體就全破了，不可以通過作法懺來懺悔清淨了。

還有一個的話，就是說，這個人沒有死，但是非人，那些天龍鬼神，他掉進去，死了的話，是中罪可悔。為什麼？因為他的動機是對人，所以他還是在人這一邊，得到一個興殺方便罪，不是從非人邊得到殺罪，所以是中罪可悔，因為他對於非人沒有殺心。

畜生死者是下罪可悔。這一條呢，蕅益智旭大師在《箋要》裏面就認為，這個“下”字恐怕是印錯掉。智旭法師的意見，就認為這個還是中罪，中罪可悔。為什麼呢？因為按照一切律部，因為他的動機，興殺的動機是對人的，所以是應該從人邊得興殺方便罪，不從畜生邊得殺罪。因為對畜生沒有殺心，所以也應該是中罪可悔。

【為非人作坑，非人死者，是中罪可悔；】

“非人”就是指那些諸天，阿修羅，鬼神，他們載道力弱。他們如果傷害的話，戒體就沒有完全失去，所以還是可以通懺悔，所以說是中罪可悔。

【人死是下罪可悔；畜生死者犯下可悔罪。】

為什麼人死，是下罪可悔呢？在前面人死都是不通懺悔。為什麼這裏是下罪可悔？因為他對於這個人沒有殺心，而動機是傷害非人的，所以人死，是誤殺，誤傷。這樣子的話，是下罪可悔。

【若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；】

畜生比那些天龍鬼神就更低劣了，所以畜生死是下罪可悔。

【若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪可悔。】

因為都是對他們，對人和非人都沒有殺心。他的動機是傷畜生的，所以都是下罪可悔。

【若優婆塞不定為一事作坑，諸有來者皆令墮死，】

如果優婆塞受了五戒，挖一個坑，他心裏面的想法，不是說要固定的傷害人，或者非人，或者畜生。而是不管你什麼人，只要走到這裏面來，就掉下去，就死掉。

【人死者，犯不可悔；】

如果這樣子的話，令到有人掉下去死了。這樣子的話，是不通懺悔。

【非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。】

這是詳細地說無煙火坑，無煙火坑殺。

這裏面有一個問題，是蕅益大師在《箋要》裏面提出來的：“一切有命，不得故殺。殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神僅結中罪，殺畜生僅結下罪，猶不失戒耶？”那麼也就是說，佛陀在經裏面開示說：“一切有命，不得故殺。”那為什麼這裏面說，你殺了天龍鬼神，只是犯中罪，還可以通懺悔，用作法懺懺悔呢？殺畜生只是結下罪呢？因為我們要知道，他這裏面所說的不通懺悔是指說完全破掉，完全失去無作戒體。

從五戒來說的話，你比方說，犯根本四重戒，殺人、盜五錢、邪淫、大妄語，這個四重之中，隨犯一種，作法懺都不能夠懺悔清淨，所以他是不可悔罪。但是你如果是殺非人、殺畜生呢，性罪是很重，但是對於違反無作戒體的這個罪來說的話，還是稍微輕一些，所以說是中罪可悔。

所以本經上所說的“中罪可悔”、“下罪可悔”，都是懺除違無作戒體的罪。違反、違背無作戒體的罪，然後可以通過懺悔，免墮三塗，並不是說可以消除性罪，性罪還是有的。殺一命一定會要償命，故殺者，就故償；誤殺者也會要誤償命。乃至於說你沒有受戒，有傷害眾生，照樣的是有罪。並且的話，要受果報。

宋齊梁陳，那個梁武帝時候，梁武帝有一次跟人下象棋。下象棋的時候，吃掉對方那個棋子，梁武帝就大聲喊：“殺！”吃掉他那個棋子。剛好這個時候，就有一個法師來見梁武帝。這個衛兵就誤會了，認為說，是梁武帝下令殺掉這個法師。衛兵就馬上把這個法師捉起來，就拖出去殺。而梁武帝就專心致志、聚精會神在那裏下棋，他就根本上沒看見。

這個法師臨刑之前，他就說，“縱使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。”為什麼現在我會被誤殺呢？因為以前有因，所以這個法師臨刑之前，就跟那些衛兵說，“如果梁武帝再問起我的時候，你就把我說的這段話告訴他。就是說，以前我也是個出家人，做一個小沙彌。我的師公講經，我就幫他拿這個錫杖。拿錫杖的時候，拿在手裏面玩的時候，一不小心，一鬆手，掉下去就砸死一條蚯蚓。”

這個蚯蚓也剛剛爬過來聽經，所以不是有心，而是誤殺的。這個蚯蚓就是梁武帝的前身，曾經被這個法師誤殺。所以現在的話，他也會誤殺這一位法師。

然後就讓這個衛兵，以後如果梁武帝問起就轉告。然後他就坦然地受刑，因為他已經成就了嘛。

後面梁武帝隔了很久了，好幾個月了，都沒有見到這個法師來。他想怎麼回事，問起左右。左右把這個經過告訴他。梁武帝就很感歎說：“因果絲毫不爽。”

所以我們一定要知道，你不要以為說，好像說這個是中罪可悔、下罪可悔，那麼可悔，懺悔清淨了就沒事了。懺悔清淨是清淨什麼？懺悔清淨是清淨我們犯戒，破壞戒體的，讓戒體受損害的這個罪。但是性罪還是有，所以要能夠嚴持淨戒。

這裏面就是比較廣泛地講這個無煙火坑，以這個方便來犯殺生，廣泛地來列舉了。

毗陀羅殺

下麵是——

【毗陀羅者，】

以毗陀羅來殺生，來殺人。

【若優婆塞以二十九日，】

修這些，二十九日沒有月亮，比較黑，那些邪法比較容易修的。

【求全身死人，召鬼，咒屍令起，水洗著衣，令手捉刀，若心念口說：“我為某甲故，作此毗陀羅。”即讀咒術。若所欲害人死者，犯不可悔；若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。】

毗陀羅，他這邊就講得很細了，說怎麼樣子去用這個起屍術來殺人。

在農曆二十九，就找一個全身死人。屍體沒有腐爛，完整的一個死人，然後念一個咒，就可以把那個鬼召過來。鬼召過來以後，進入到這個屍體裏面來，這個屍體就會站起來。然後“水洗著衣”把他洗乾淨，衣服穿起來。然後讓這個死屍手裏面拿把刀。然後就用咒術，指揮這個死屍去殺人。這樣子的話，是毗陀羅。

如果他想傷害的那個人，因為他這個毗陀羅咒的邪法的原故，被他殺死掉的話，他就是犯不可悔罪。如果是那個人，他已經有成就，能夠入三昧，入禪定，然後這個毗陀羅咒就傷害不了他；或者他很有福德，天神都守護他；或者有大咒師幫助救度他，這些沒有給他殺害到，這樣子的話，就是中可悔罪。

【半毗陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼，咒鐵人令起水洗著衣，令鐵人手捉刀，若心念口說：“我為某甲讀是咒。”若是人死者，犯不可悔罪；若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀羅殺。】

半毗陀羅殺呢，就是他沒有找一個死屍。他是什麼？他是做一個鐵人，然後念那個咒，把鬼召過來，然後讓鐵人去傷害，傷害他所仇恨的人。這樣子的話，如果他的仇人死了的話，他就犯不可悔罪。如果沒有死，是中罪可悔。這種邪法，應該是全世界都有。印度也有，中國也有，那個墨西哥，他們那些土著人，也都有這些方法。

中國以前有一個富翁。他只有一個兒子，一個獨生兒子。這個獨生兒子18歲的時候就死掉了。死掉了的話，他這個沒有人繼承。他就很著急，就到處想方法，看有什麼方法可以救活他這個兒子。就找了一個術士，會這些咒術的一個術士。

這個術士就跟他說：“你兒子要救活，倒有一個方法。不過就要用一個還魂之法。怎麼辦呢？需要你兒子這個屍體沒有腐爛，並且就擺在一個房子裏面，另外要找一個人，讓那個人陪著你兒子，在這個房子裏面三天三夜，然後你兒子會活過來，那個人會死掉。”是什麼呢？其實他是一種邪法。他兒子已經死了，把那個人的神識遷到他兒子這個軀殼裏面去。

這個富翁他也同意了。然後他就張榜，願意出很多錢，也沒有講清楚怎麼回事，只是說他兒子已經死了，希望找一個人來給他兒子守屍，要守三天三夜，然後就許以重金。有一個很窮的一個書生，他就看了有那麼多錢，那麼多獎賞，他就心動了，就把這個榜揭下來。然後這個富翁用很好的飲食招待他，然後就把他送到他兒子那個停屍房去了，然後就從外面把門關起來。

那個書生，不過他還有一個心眼。他就怎麼樣呢？他揭這個榜以後，心裏面還是忐忑不安，就跑去寺院，找法師求了一個《大悲咒》的咒輪，隨身戴著。戴著以後的話，這個富翁把他關在裏面，只是每一天就開一個小洞，小窗子，把飯菜送進去給他，飯菜還是很豐富。

然後他白天沒事，到晚上睡到半夜的時候，第一天晚上睡到半夜，前面那個停屍的木板，好像在動，嚇得他趕快就起來了。發現這個屍體慢慢地抬，這個頭也抬起來，手也在動。很怪，他就很怕。很怕的話，他怎麼辦呢？想起來有個《大悲咒》輪，拿那個《大悲咒》輪，就壓在那個屍體胸口。這個屍體就倒下去了，就不動了。他就好玩，把這個咒輪又拿起來，一拿起來，那個屍體慢慢開始抬起來了。他就整個晚上，都在玩這個事了。故意把這個拿起來，看這個屍體高起來以後，他控制不住了，他就壓下去，那個屍體就倒下去了。這樣子玩了半個晚上。白天又沒事了，他又照樣地照吃照喝。

第二天晚上，又是這樣子。但是他發現，發現一個什麼問題呢？他發現自己精神越來越差了，也發現那個屍體的力氣好像越來越大了，動作越來越快了。然後的話，他也沒辦法，還是拿那個《大悲咒》的咒輪，還是壓住他。但是他就很恐懼了。

第三天的時候呢，那個白天的時候，那個富翁就派人又送飯菜過來。然後這個書生就想著，哎呀！我今天晚上恐怕沒命了。我精神一時不如一時，乾脆那個錢我不要了，我出去算了。那個富翁就說：“不行，那開玩笑，我錢已經給你了，你也拿回去了。你現在要反悔，那怎麼可能！並且只有一個晚上了，你還是要堅持一下嘛”。

然後他沒辦法了，也是到晚上，這個第三天晚上。他就通宵都不敢睡覺，就看著那個屍體。那個屍體看著動起來，動起來，他馬上把那個《大悲咒》咒輪，壓在那個上面。壓在那個上面的話呢，哪里知道到半夜以後，好像壓不住一樣的啦，還是跑起來。他就拼命地叫觀世音菩薩，然後那個屍體力氣很大，越來越大了，抓在這個門框上，這個門框的木頭給他抓掉一塊。所以他就很害怕，好在那個房子比較大，一直繞著，拼命跑，拼命地念觀音菩薩，然後一直就逃跑，一直在跑，然後一直就堅持，堅持到第二天的早上淩晨的時候，他就拼命地拿那個《大悲咒》的咒輪，往那個屍體的頭上，拼命地一砸，然後大聲地念觀世音菩薩，那個屍體就倒下去了。

倒下去以後，隔壁有一間房子，那個術士他就正在仗劍施法。那個屍體倒下去的時候，施法的術士，也就倒在地上，七竅流血就死掉了。然後這個書生就得到一條命。他這個是那個毗陀羅咒，這個邪法，傷人的這個方法。

咒術斷命

【斷命者，二十九日牛屎塗地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口說，讀咒術言：“如火，水中滅，若火滅時，彼命隨滅。”又複二十九日牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅，心念口說，讀咒術言：“如此像滅，彼命亦滅，若像滅時，彼命隨滅。”又複二十九日牛屎塗地，酒食著中，以針剌衣角頭，尋還拔出，心念口說，讀咒術言：“如此針出，彼命隨出。”是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪；若不死者，是中罪可悔。】

這個都是講三種咒術斷命。這個都是我們《藥師經》上講的什麼？“魘禱、咒詛”啊。魘禱、咒詛就是這些邪法了。這個都是一些邪法，如果是用這些邪法來殺人的話，對方死了，這是犯不可悔罪。不死就是中罪可悔。這個都是講興殺的方便。

這個不殺生戒是最基本的，因為生命對每個眾生都是寶貴的，最寶貴的。一切眾生都有強烈的求生的願望，都非常愛惜自己的生命。並且來說，對於我們人世間來說，需要我們人類的，人的生命安全得到保障，我們才能夠安心工作，才能夠生活幸福。這樣子的話，整個社會才能夠向前發展，才能夠繁榮富強。

所以說我們要祈禱世界和平，也就是說，事實上我們祈禱世界和平是說什麼？是說全世界的人，都不要犯殺生戒。如果生命安全得不到保障的話，我們就會整天都覺得提心吊膽，覺得朝不保夕，那就不能夠安心工作。

我們今天上午講到這裏。

 

第二講

請大家合掌跟我念——

一切惡莫做，一切善應修。

遍調於自心，是則諸佛教。

若離於殺生，一切皆愛敬。

恒無病長壽，常樂不害法。

一切所生處，恒樂佛所行。

常遇佛法僧，速成無上覺。

諸位善知識，首先請大家發菩提心，為自他超出輪回，得到暫時和究竟的安樂，所以我們來學習《佛說優婆塞五戒相經》。

請大家翻到經本的第七頁，倒數第三行。

上午我們略講了五戒的殊勝的功德利益，並且講了這是我們得到現世的幸福和人天福報的基礎，也是我們將來得解脫的基礎。

制戒因緣

那麼，釋迦如來最初制定不殺生戒的制戒因緣，是因為佛陀有一次在廣嚴城勝慧河邊的時候，他為諸比丘說不淨觀，教比丘眾修習不淨觀（這個是根據《四分律》第二卷的記載）。然後佛陀兩個月時間去專門坐禪，除了半個月布薩的時候參加以外，其他時間，弟子們不能見到佛陀。

然後其他弟子在修習不淨觀的時候，確實很厭惡自己這個身體，對自己這個身體過去造了無量的惡業，感到很羞慚。那麼，因為極度的厭惡身體的心，有一些比丘就自己拿起刀來自殺；有一些就服毒。也因為那些天魔外道干擾的緣故，很多比丘沒有成就，就命盡了。

另外有一位比丘，他就跑去找一個鹿林梵志，找一個外道。跟他說，“我修習不淨觀，所以我覺得這個身體很穢惡。那麼如果你把我殺掉，我這些衣缽就給你了。”這個鹿林梵志就受了這個魔的蠱惑，所以就真的拿刀殺掉這個比丘，乃至於總共殺掉有60位比丘。

那佛陀在後來布薩的時候，就發現比丘明顯地少了。就問阿難陀怎麼回事，然後才知道，是很多的比丘弟子，修習不淨觀，已經自殺，或者教他殺。這樣子呢，佛陀因此緣而制定不殺生戒。

五緣成犯

不殺生戒，這個殺生有一個說法，是五緣成犯。有一些是說五緣成犯：第一緣是人、第二是人想、第三是起殺心、第四是有方便、第五就是前人命斷。

第一個是犯這個不殺生戒。大家要知道，要犯這個不殺生戒，我們一般來說是不會犯根本戒。也就是說，要真正地完全破掉這條不殺生戒，一般是不會的。他所指的第一個對境，那麼就是說是人。

然後人想，也就是說呢，自己心裏面也知道，也認定對方是人。

第三是殺心，他有一個想傷害對方的一個預謀的一個動機。

第四是興方便。也就是我們前面所說的，或者是內色，或者用手、用腳、用其他的肢節去傷害對方；或者用非內色，用石頭、或者用其他的一些器械來傷害。還有一種是內非內色，比方說他手拿一個木棒子去傷害對方，那麼手是內色，木棒子是非內色。還有一些是咒殺，還有一些是毒藥。有些地方，他們會捉那個蜈蚣，讓那個蜈蚣互相吞食，最後剩下的一隻蜈蚣，就是最毒的了。然後把它弄死掉，磨成粉。然後就念一些咒語，放在人的飲食裏面，或者其他裏面，就是所謂的蠱毒，這樣子地去傷害人。

第五個是前人命斷。

這樣子的五緣，那就是成不可悔，不可以通過作法懺清淨，所以稱為犯根本，犯根本罪。

還有一些說法，是說三個，也就是三個條件：知道對方是人；然後預謀，而有殺念；第三個，殺死。這樣子的話，是犯波羅夷罪，犯極重罪。事實上只是開合不同。知是人，這裏面有人、人想，兩方面了；然後殺死對方，第三個條件，它就包括了興方便和前人命斷，所以也是五條。

金剛乘裏面他們有一個說法，是四個，四個條件也是說是犯根本，犯根本戒，犯根本罪。基、發心、加行和究竟。基也就是對境；然後是有噁心；然後有加行和究竟。如果是有這些因素，有這一些，具備了這一些條件，那就是犯波羅夷罪。否則的話是傷害，或者過失，沒有構成完全破掉殺生罪。

自殺之罪

另一個方面，自殺在法律上面雖然不加以定罪，但是在佛法中間認為，自殺是非常愚蠢、愚癡的行為，並且是罪惡的行徑。因為個體的生命，不僅僅是屬於自己所有，我們的生命是眾緣和合的，屬於父母親，屬於民族，屬於國家，屬於社會，所以要能夠回饋、回報、造福社會。

並且來說，自殺以後也無法解決原來的問題，還犯了一個殺業，所以後世容易墮惡道之中。所以說為佛弟子，是遇到任何情況都是不可以自殺，遇到任何痛苦，都應該努力地積福懺罪，不可以作賤自己寶貴的生命。

但是對於那些犯自殺的人，已經受了五戒，然後他又因為極大的困苦的原故，他也沒有真正透徹明白佛法，他自殺的話，是犯支分罪，沒有犯根本罪。為什麼呢？因為要等到他自己命盡的時候，這個自殺才能完成。那麼他自己自殺命盡以後，馬上他就轉入到中陰身階段了。所以他生前所受的五戒，這個戒體已經失去了，已經失去了的話，那就無法結成根本罪了，只是因為他前面的發心和加行就構成支分罪。

殺人最重

不殺生戒,最重的就是殺人；其次是殺非人，傷害非人，傷害天龍鬼神。比方說他們有一些咒，學咒的人他會咒龍，用咒來控制這個龍。傷害這些天龍鬼神是屬於殺非人，這個罪又次一些。

再次一等，是殺畜生道的眾生，這個殺生的罪又次一些。殺畜生道的眾生，知道那形體大、壽命長的眾生，這個罪業比那個形體小、壽命短的眾生，這個罪又要重一些。那是什麼原因呢？為什麼會有這些輕重的不同呢？在戒律論《日光疏》裏面有一個解說，為什麼殺人的這個殺生罪是犯得最重？因為人身非常珍貴，依靠人身可以產生三寶。

根基具足啊，如釋迦佛一樣呢，可以在人間，以人身示現八相成道。有一些傳承說十二相成道，這樣子成就佛寶，這是依人身而成就。

然後依人身，六根具足，可以出家修行，為僧寶。然後佛寶與僧寶，這個心相續之中所產生的法寶，所以三寶都是依人生而產生、而立。

所以如果傷害人的話，犯這個殺生罪是最重。並且來說，依人身可以獲得別解脫戒、無漏戒和禪定戒，所以殺人的業是最重的。

非人次之

其次殺非人的罪業，為什麼次之呢？因為依非人的身體，無法示現成佛，佛都是在人間示現成佛，人間示現八相成道。但是依非人的身體，可以產生法寶和僧寶。依非人的身體，不可以受別解脫戒，但是可以受無漏戒和禪定戒，所以說殺非人，犯殺生罪又次之。

旁生更次

更次之是旁生。旁生道，畜生呢，它們依它們這個身無法產生三寶，也無法受持三戒，別解脫戒、無漏戒、禪定戒，都無法受持，所以它們的那個犯佛制罪又次之。所以如果是傷害它們的話呢，這個罪就比較輕。

但是無論你殺人、殺非人、殺旁生，都是一樣的犯自性罪。那麼這個不殺生戒的這個內容，它就包括了不殺人、不殺非人、不殺動物。

不損植物

然後，第四個方面是不得損害植物。那個五分戒本上面呢，就說，“若比丘殺眾草木，波逸提。”也就是說，比丘，他不可以去傷害這些草木。佛經上面有說到一條龍，頭上面長了一棵樹，也是因為他做比丘的時候，曾經傷害過草木。

並且現在的南傳佛教，小乘佛教的國家，好像斯里蘭卡、緬甸，他們那些比丘，早上就只能夠到地上去撿那個掉下來的鮮花，去佛殿供佛。沙彌就可以把那個花摘下來，折斷下來，去佛殿供佛。為什麼？因為比丘，他的戒律上面就規定，不可以損害植物。那是什麼原因呢？因為這個依草附木，草木上有一些鬼神，所以是為了不讓這些鬼神生嗔恨心，不壞鬼神村。所以佛陀才制定不殺生戒的，這個微細來說呢，是不要損害植物。

所以如果我們能夠守持不殺生戒的話，所有的生命形態，都可以得到保護。那麼所以說，殺生戒，也稱為慈悲戒。這個是不殺生戒的定義，五緣成犯，和被殺的對境，是人、非人、動物，乃至於不得損害植物。

三不殺

還有就是三種殺生，三種殺生不可以造。

第一個是不可以自己動手去殺生。如果從嚴格地來說呢，如果是浪費時間，如果是暴殄天物，都可以說是犯殺生戒。比方說閑得無聊了，叫幾個人來打麻將，這樣子的話，如果你是已經受五戒的話，應該來說，是有犯不殺生戒。雖然沒有犯根本，但是還是有惡作，為什麼？因為你浪費自己的時間，生命是由時間組成的，浪費自己的時間，這個是犯殺生。浪費他人的時間，也等於是謀財害命。如果暴殄天物，食品、用品，不知道珍惜，很浪費的話呢，這一些都是依靠人的精力才做成的，所以浪費的話，一方面是消耗自己的福報；另一方面的話呢，也是犯不殺生戒。

第二是教他殺。教他殺這個罪業呢，人類犯的是非常重。我們看第一次世大戰、第二次世界大戰，都是幾千萬人無家可歸，無（？）百萬人都喪生，是人類歷史上，規模非常大的教他殺。所以如果我們都能夠守持不殺生戒的話，對於世界和平，有極大的利益。還有呢，教他殺是，比方說，現在的一些邪教，日本的那個歐姆真理教，中國的*輪功，這些邪教呢，都有犯教他殺這個罪業。

第三是見殺隨喜。這些是犯殺業。

輕重較量

那麼殺生的罪業，它的輕與重呢，有幾個方面的分別——

第一個是與用意有關。第一個是明確地知道，對方是有情人或者動物，那麼其中以傷害人，這個罪業最重，由於三毒煩惱的緣故呢，去起殺的惡念，這個是最重的。因為人呢，他是萬物之靈，他有自我防衛的能力，那麼要傷害他的話，這個用的精力、精神很多，然後造的惡業很重。

無意中間殺害牛羊、螞蟻、小蟲子，雖然有罪呢，但是比較輕，是屬於惡作。

第三是雖然傷害有情，但是殺傷他們的時候呢，不單單是沒有傷害他們的心，也不知道是有情的眾生。比方說經典上面有一個記載，有一位元阿羅漢，他已經完全的雙目失明了，他不小心，就走到一個螞蟻窩裏面，就踩死很多螞蟻，那麼很多比丘呢，不知道他到底是不是犯了這個不殺生戒，就問佛陀，佛陀說：“無罪”。那就是說，罪呢非常輕微。

第二與動機有關。看你的動機是什麼，出發點是什麼。如果動機是保護眾生，那麼在大乘菩薩戒來說，這種幫助眾生的這種動機，是可以成為菩提道的資糧。比方說，釋迦牟尼佛因地，為了救五百商主呢，並且令那個強盜不造殺五百人的惡業，所以釋迦佛說，我不入地獄，誰入地獄，然後殺掉那個強盜。這樣子呢，雖然說外相上面有傷害眾生，但是呢，動機是非常賢善的。

還有明朝末年，有一位跟李自成同時起義的張獻忠，他就帶領軍隊打到四川的成都。打了很久呢，這個城池攻不下來，所以他很嗔恨，很憤怒，所以成都這個城破以後呢，張獻忠攻進去以後，就下令屠城，要把整個全城的老百姓都殺掉。

那麼當時有一位大德，他就挺身而出，就勸張獻忠，不要屠城。

張獻忠就想著，你要勸我不屠城呢，這個就是強人所難。所以他就出一個點子說，“法師，我現在準備很多酒肉，你是出家人，如果你能夠當著我的面，當著我們大家的面呢，喝酒吃肉的話，我就可以答應你不屠城。”那麼意思也就是說，你那個是強人所難，所以我也強你所難，這樣子。

那麼這位大德，他就毫不猶豫，馬上就當著張獻忠的面，就飲酒吃肉。那麼張獻忠，肯定不能食言了，所以也就禁止屠城。那麼也就是說，大乘的菩薩，他能夠非常圓融，能夠為了救度一切眾生，自己發心，意樂，就是非常好，寧願自己因為有違反一些戒律，受一點痛苦，但是願意救度一切的眾生。以這樣子賢善的動機來的話，也就非常好了。

還有就是比方說，抗日戰爭時候，我們佛弟子也是要能夠止暴安良，要能夠維護國家，這樣子的話，不是以嗔恨心去傷害對方，而是以一種菩薩的捨己為人的精神，所以也是非常好。

還有一種是沒有傷害眾生的心，但是無意中間會傷害到。比方說，佛陀住世的時候，那個浴室裏面，因為很多天沒有用，天氣很熱，生了很多小蟲子。那比丘去搞衛生就不敢搞了，就回來請問佛陀，佛陀說，“不為傷蟲，是為清理浴室。”所以比丘就很放心去做。

第三與投入的殺生的精力有關。殺人比殺動物的這個罪業要大，因為人他有防衛的能力，有智慧，要花很多的精力去謀劃，所以這個惡業極重。並且來說，人他能夠產生三寶，能夠受持別解脫戒、無漏戒和禪定戒，所以傷害的話呢，業很重。

第四是與所殺的物件有關。最重的，人中最重的，是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個稱之為五逆罪。因為恩德極大極大，所以罪不可懺，除非有一些特殊的方便，否則的話，是墮無間地獄。這是最重的，其次是殺人，再次是殺非人，再次是傷害動物。

墮胎殺

我們看那個經文。

【又複墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念：“以是因緣，令女人死。”死者犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；】

亦犯不可悔罪，那麼這個就是講那個墮胎。

【若不即死，後不因死，是中罪可悔。若為殺母故，墮胎，若母死者，犯不可悔罪；若胎死者，是罪可悔；】

為什麼這個胎兒死了，是罪可悔呢？因為他那個動機，是傷害這個懷孕的母親，所以是在母親這邊得方便罪，不於胎兒這邊得罪。因為他沒有殺胎的心，所以胎兒死了呢，是罪可悔。

【若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。若為殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔；】

胎兒就是說，他已經有了命根、身根、意根，但是眼、耳、鼻、舌這個四根，還沒有形成。這樣子的話，如果是傷害作墮胎的話，這個胎兒死了，就犯不可悔。一般來說，七天呐，在胎中七天以後，就會形成好像一個，凝固的那個酥油一樣，凝酥，這樣子呢，他有一個名字叫做歌羅仙，或者迦羅仙。如果以殺心，興方便呢，去讓他，讓這個胎兒死亡的話，也是犯不可悔。所以如果犯這個墮胎的話，這個業是很重。《長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》上面說，這個胎兒因為沒有生出來，所以他很清淨，好像阿羅漢一樣，所以如果墮胎的話，這個業是非常重。

若胎不死者，是中罪可悔。

【若母死者，是中罪可悔；】

為什麼母死是中罪可悔呢？因為是在胎兒邊得方便罪。

【俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。】

事實上呢，如果這個母親，傷害這個胎兒的話，這個母親死掉了，那麼這個胎兒呢，肯定會死掉。所以這樣子的話，是犯不可悔。但是有一些特殊情況，是這個母親宿世有這個業，這個胎兒沒有這個業的話，母親死掉了，胎兒不會死。比方說，我們講到的火生長者，他母親已經死了，拿火來燒的時候，這個肚皮就會裂開，這個小孩子就會跳出來，還沒有死掉。

按腹殺

【按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念：“令女人死。”死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，是罪不可悔；】

這裏面其實有微細的分別，如果當時沒有死，以後死了。那麼呢，這個中間一直有一個相續不斷的殺心，那麼是犯根本。但是他當時傷害這個動機是要殺死她，然後這個人沒有馬上死亡，然後在這個人沒有死亡之前，前面的作傷害的那個人呢，他起後悔心，那麼是犯支分。

【若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如上說。是名按腹殺也。】

那麼也就是說，讓這個懷孕的女子去勞作，或者興一些其他方便去傷害。

惡道中殺

【遣令道中死者，知是道中有惡獸饑餓，遣令往至惡道中，作如是念：“令彼惡道中死。”死者，犯不可悔；餘者亦犯，同如上說。是名惡道中殺。】

【乃至母胎中，初得二根，身根、命根歌羅仙（歌羅邏？迦羅邏？）時，以殺心起方便，欲令死。死者，犯不可悔罪；餘犯，同如上說。】

歌羅仙（歌羅邏？迦羅邏？）就是翻譯為凝滑，凝固的凝，潤滑的滑，凝滑。狀如凝酥，好像凝結的那個酥油一樣。

就是胎兒入胎以後，七天，稱為歌羅仙時。在這個時候呢，“以殺心起方便欲令死，死者犯不可悔罪。”

讚歎殺

【讚歎殺，有三種：一者，惡戒人；二者，善戒人；三者，老病人。】

【惡戒人者，殺牛羊、養雞豬、放鷹、捕魚、獵師、】

獵師那個師，其實就是獅子的獅了，通假字。

【圍兔、射獐鹿等，偷、賊、魁膾、咒龍、守獄，若到是人所，作如是言：“汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死。”是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。】

對於那些從事惡業的人，我們為佛弟子呢，不能夠勸他死，要勸他改惡從善，勸他轉變這個職業。有一些人他不知道，他就說，哎呀，你看你一天到晚去殺牛殺羊、殺豬，你每天造那麼多惡業，你壽命那麼長，造的惡業就很重，不如你早點死掉算了，還不用造那麼多業了。你這樣說，如果那個人他聽了你這個，他死掉了的話呢，那麼你這個就是犯不可悔，你這個無作戒體就破掉了。如果那個人，沒有依你的這個說法呢，沒有依你說的這個話，死亡的話呢，也是中罪可悔。

【若惡人作如是言：“我不用是人語。”不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令死，便心悔，作是念：“何以教是人死？”還到語言：“汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。”若是人受其語，不死者，是中罪可悔。】

還有一種情況是，他前面勸那個造惡業的人，從事不好的職業的人自殺，然後，以後他自己又後悔了，又去希望他去親近善知識，去改惡從善。如果對方聽了的話，沒有死的話，是犯中罪可悔。

【善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言：“汝持善戒，有福德人，若死，便受天福。何不自奪命？”是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念：“我何以受他語自殺？”若不死者，是罪可悔。若教他死已，心生悔言：“我不是，何以教他善人死？”還往語言：“汝善戒人，隨壽命住，福德益多故受福益多，莫自奪命。”若不因死者，是中罪可悔。】

那麼也就是說，有一些人他是修善業的，修善業的呢，那麼念佛修行。如果另外一個人跑去跟他說，“哎呀，你現在修行這麼好，但是人世間這麼複雜，你現在修行，正是有正念的時候，你乾脆在趁你這個正念的時候，你趕快死掉算了。不然以後，時間久了，還不知道你能不能夠保持正念。”如果這樣子勸他的話呢，那個人因此而死了的話，是犯不可悔罪。

還有一種就是老病，這個都是用口去蠱惑人家，讓人家自殺這樣子的話，如果對方是自殺了的話，就是犯不可悔罪。

【老病者，四大增減，受諸苦惱，往語是人言：“汝雲何久忍是苦？何不自奪命？”因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：“我何緣受是人語自奪命？”若語病人已心生悔：“我不是，何以語此病人自殺？”還往語言：“汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得瘥。】

瘥的意思就是好起來，病癒。

【莫自奪命。”若不因死者，是中罪可悔。】

這一類是說什麼呢？如果有人，他年紀很大了，比較老了，或者有病苦。另外這個人，跑去跟他說呢，“哎呀，你病得那麼嚴重，你又那麼痛苦，你乾脆早點走算了。”這樣子的話，是犯不可悔罪。

不可以安樂死

尤其是我們學佛的佛弟子，一定要注意，如果家裏面有一些長輩，父親、母親年紀很大了，然後病苦非常痛苦，非常疼痛，真的是生不如死，非常痛苦的時候呢，你不可以勸他安樂死。

現在醫院裏，有這個安樂死，確實他病得很厲害了，給你打一針他就走了。可不可以這樣做呢？不可以這樣做。為什麼呢？因為是你的父母的話，你要是看他太痛苦了，你心是好的，希望說不要讓他老是受這個痛苦了，讓他安樂死，打一針就了結了，就算了。可不可以這麼想？絕對不可以。為什麼？

因為第一個，如果你這樣子做的話呢，那你的父母親他真的是已經死了的話，那麼第一個，你就犯了一個根本罪，佛制罪裏面的話，你就犯了這個根本，根本罪犯了。

然後從自性罪來說呢，你犯了一個五逆罪，墮落到五無間地獄。

不要說好像病得很嚴重，太痛苦了，真的不忍心看到他那樣子受折磨，受痛苦。你要怎麼想？你要想，趕快勸他念佛，如果他頭腦清醒的話。如他不清醒的話，你自己要至誠懇切，幫他懺悔，幫他念佛，幫他轉這個業。

你要明白一點是什麼？不是說你這一針打下去，他這個好像人世間不受苦了，他命終了。你以為他的痛苦就消除了？你搞錯掉了。打一個比方，他在人間，還要受苦五分鐘的話，但是你提前結束了，你在五分鐘之前，就請醫生給他打了一針了。那有個什麼害處呢？他的第二生，每一天都要受五分鐘，比這個更痛苦一千萬倍的苦。所以反而是加多了很多倍，你不要以為是幫他減輕了痛苦，你是幫他加重了痛苦。你那個想法，就是非常愚癡的。

並且來說，你自己呢，還要因此而受惡報，因為你犯的兩種都很重，犯根本罪，犯五逆罪。佛制罪也犯了，自性罪也犯了，那這個就很糟糕了。所以佛弟子呢，不可以自殺。更加不可以說，如果家裏面，有長輩年紀很大了，病得很厲害，想著，哎呀，早點走算了。這樣子想的話，就很錯誤了，一定要幫他積福懺罪，要幫他消除宿世的業障。今生今世，無論他怎麼痛苦，你要想一點，今生今世無論他怎麼痛苦，他這個痛苦跟地獄裏面的痛苦比起來，是千分之一都沒有，萬分之一都沒有，你不要想著，讓他現在提前一點結束。實際上怎麼樣？實際上他的罪業沒有盡的話，將來就更痛苦，受苦的時間更長，所以千萬不可以用什麼安樂死！

受持不殺生戒的社會意義

那麼我們受持不殺生戒呢，它的這個社會意義，也是非常廣大的。

第一個，不要認為說我們這個學五戒嘛，只是我們佛弟子的事情。不是了，五戒其實推廣開來，對於社會的穩定，對於世界的和平，對於人類的發展，都有極大的利益。為什麼呢？因為——

第一個，受持不殺生戒是社會穩定的基石。如果整個社會人人都能夠受持不殺生戒的話呢，都能夠懂得尊重生命，都能夠提倡眾生平等的話，這個社會才會有安定和繁榮，那麼社會才能穩定，才能和諧。

第二個，受持不殺生戒，也是世界和平的基石。我們看，我們打開電視看新聞呢，基本上都是說大大小小的衝突、戰爭。要麼就是美國打伊拉克了，要麼就是印度跟巴基斯坦打仗，要麼就是以色列跟巴勒斯坦打起來了……反正全世界不是這裏，就是那裏，到處都在衝突。

可見如果都能夠守持不殺生戒的話，世界產生整個和平。並不是說好像美國那個方法說，去攻打伊拉克，這個就可以以暴制暴，其實這個是不可以的，以戰爭是絕對不能夠制止戰爭的。只有說從根本上來說的話呢，我們根除戰爭的方法就是，就是都能夠守持不殺生戒。

並且從因果上來說，祖師大德有一個偈頌說，“千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，請聽屠門夜半聲。”眾生在生死流轉之中，不能夠守持不殺生戒的話呢，就冤冤相報何時了。

佛陀住世的時候，也曾經處理過，曾經叫大家要受持這個不殺生戒，處理過一些種族的衝突。比方說，釋迦牟尼佛，他的父族是釋迦族，他的母族是拘利族，兩個族是親族，但是也經常因為水源的問題發生衝突。有一條河叫做廬奚多河，這條河是流經釋迦族和拘利族，兩個族的土地中間的一條河。兩族呢，因為都是農耕社會嘛，爭水源就最重要，經常因為水源而爆發一些衝突。

根據《法句經注疏》上面的記載就說，曾經有一次，連續很久都沒下雨了，乾旱，那這個河裏面呢，就水很少了，所以兩個族就爭奪水源，都各自準備了兵馬，準備打起來。這時候，釋迦牟尼佛，就以神通力，坐在這個河的中央。跟兩個族說，你們兩個族都是我的親族，一個是父族，一個是母族，我會在一個公平的立場來勸說。水對於我們都很重要，因為有了水，有了水源，我們的生產，生活才有可能，人才能生存。但是呢，不能夠因為爭奪水，而去傷害生命。如果你為了爭奪水，先去傷害生命，然後留下很多的孤兒寡母的話，就很不值得了。到底還是血珍貴，還是水珍貴呢？這樣子的勸說以後的話，兩個族就言歸於好，然後大家共同商量比較合理的辦法。所以我們要能夠受持不殺生戒。

第三就是受持不殺生戒，也是社會繁榮發展的基石。人類就是因為不能完全受持不殺生戒呢，所以讓自己生存的環境，也越來越惡化。無論怎麼說環保，也很難做得成功，因為沒有好好地受持不殺生戒呢，所以無數的動物，都遭到捕殺；很多珍希的物種呢，都瀕臨滅絕；大量的森林，都遭到砍伐。那整個生態平衡，受到破壞以後呢，反過來也就給人類自身的生存帶來危機。所以我們要做好環保的話，首先一定要做好心靈環保，息心就是息災，心不息的話，貪、嗔、癡欲望很重的話，要息災是很難的啦。然後大家都來共同守持不殺生戒，尊重生命，慈悲不殺。

這是受持不殺生戒的社會意義。

【餘上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。】

這個與前面的，那個無煙火坑那個詳細的說明一樣。

六句結罪

【若人，作人想，殺，是罪不可悔。人，作非人想，殺；人中生疑，殺，皆犯不可悔。非人，人想，殺；非人中生疑，殺，是中罪可悔。】

蕅益智旭法師呢，認為應該是按照六句來結罪。兩句是結重，結重罪，不可悔罪；四句是結中可悔罪。兩句結重罪呢，是人，人想，不可悔。也就是說，你傷害的物件，對境是人。人想就是說，你明確知道，你明確判斷他是人，然後你傷害他，這個樣子的話，是犯不可悔罪。

人，人疑，不可悔。對境，傷害的是人。人疑呢，就是說，你懷疑他是人，你懷疑你傷害的物件是人。雖然有一點疑惑，但是你還是想著可能是人，這樣子你還是去傷害了的話，也是犯不可悔罪。

另外的四句是中可悔，第一個是人，作非人想。你所傷害的對境是人，但是你當時，或者因為天黑，或者因為其他緣故，你沒有看清楚，你認為那是非人，所以你是想傷害非人，這個樣子的話，最後的結果是傷害了這個人，那麼犯的是中可悔。

第二是非人，作人想。傷害的是天龍鬼神，但是你作人想，是中可悔。

第三是非人，非人疑。你所傷害的是非人，但是你自己心裏面，也是懷疑就是非人，這樣子犯的呢，是中可悔。

非人，非人想，也是中可悔。傷害的對境是非人，天龍鬼神，然後你心裏面也確認那些都是非人，這樣子的話，犯的話是中可悔罪。

所以這樣子是六句來結罪。

安樂死犯不可悔罪

【又一人被截手足置著城塹中，又眾女人來入城中，聞是啼哭聲便往就觀，共相謂言：“若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。”中有愚直女人，便與藥漿，即死，諸女言：“汝犯戒不可悔。”即白佛，佛言：“汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。”】

這一段是說，有一個人因為犯了罪的緣故，就給執刑。受刑以後的話，把他的手腳都砍斷了。“城塹”塹就是護城河。拋在那個護城河。那麼有一些女人呢，到城裏面來，聽到那個人在啼哭，就去看。看以後，有人就說了，如果你看這個人，這麼痛苦，手腳都砍斷了，在這裏生不如死，如果有個人能夠給他一點藥漿，就是給他一點毒藥給他喝，讓他早一點死了，就可以不久受苦，不用很長時間受苦了。那麼這個中間有一個女人呢，愚直，比較直接，她不夠智慧，所以馬上就給他一些毒藥給那個人吃，那個人吃了以後呢，就死了。

其他女人跟她說，“哎呀，你犯戒了，不通懺悔的罪。”

就去問佛陀，佛陀說，“汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。”

這裏面其實有幾重意思要說，這裏面經文就比較略。

第一重意思是什麼呢？那一群女人都在作議論的時候，大家每一個人呢，都犯了一個小可悔罪。

第二重，大家討論以後，如果大家都是同一個心思，都是希望有一個人能夠找出一點毒藥來。如果吃下毒藥那個人，因此而死掉的話，那麼這一群女人，每一個人都犯了不可悔，不可悔罪。

然後第三是在沒有給他之前，已經找到毒藥了，知道了，那麼就應該要阻止，不要給那個人喝這個毒藥。否則的話，知道，不去阻止的話，也是犯中可悔罪。

所以說，自作教他安樂死，都是犯不可悔罪。因為這個人，他業報沒有受盡，你現在給他作安樂死了以後的話呢，下輩子還是要再受業報，而且還會增加。

佛陀在經上打了一個比方，說，好像一頭驢子，拖著很重的貨物，在懸崖邊上走很幸苦。這個驢子呢，就想著，我只要把這個貨物倒掉，我就不用再受苦了，不用再拉得這麼辛苦了。它就故意往懸崖邊上跑，這個一車貨物呢，都甩下去了。那麼這個驢子的主人，就很生氣，拿皮鞭來抽打這個驢子，並且繼續把它拉下去，就裝上更重的貨物，讓這個驢子去拉。

那麼這個比方也就是說，如果我們的業報沒有盡的話，你用安樂死的話呢，後生這個苦報更重。

五逆罪的判別

看底下的經文。

【若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。】

為什麼是中罪可悔呢？就是說，起了一個惡念，造五逆罪的惡念，想殺自己的母親，但是所殺的是非母，所殺的，傷害的人不是自己的母親，那麼是中罪可悔。為什麼？因為他的動機是殺自己的母親，所以他是在母親這邊得到方便罪，不是在非母那邊結罪。

【若居士欲殺非母而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。】

如果他不是要殺自己的母親，但是誤殺了自己的母親，那麼也是犯中罪。可以懺悔，不是犯五逆罪，看他的動機。

【若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。】

是在人這邊結得方便罪。

【若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。】

為什麼是小可悔罪呢？不是中罪呢？因為他的動機是殺非人，所以是在非人那邊結罪，雖然誤殺了人，但是在非人那邊結罪，所以是小可悔罪。.

【若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。】

比方說，我們說過的一個那個鹿女，這個母鹿懷上一個人的這個胎子，那個鹿女，她那個就是畜生懷人胎，那麼如果墮這個胎死的話呢，就是犯不可悔。

【若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者，是罪犯可悔。】

為什麼是可悔罪呢？因為造殺業的這個人，他先死掉了。先死掉的話呢，他這個戒體也就沒有了，是盡形壽嘛，他死掉以後，這個盡形壽的戒體就沒有了，所以他前面曾經有興殺方便，有傷害過人，那個人當時沒有死亡，等到這個殺人的人先死了以後呢，那個被殺的人才死。所以後面這個死亡的這個人，他相對於前面的那個，動手殺人的那個人來說的話，前面的那個人，他就沒有犯破根本戒的罪，沒有犯重罪，而是可悔罪，犯支分罪。

【若居士欲殺父母，心生疑：“是父母非耶？”若定知是父母，殺者，是逆罪，不可悔。】

那麼這一句呢，我們也要六句來分別一下。

對境來說，首先是對境是父母，那麼這個造業的人，造惡業的這個人，他的想法是什麼？

第一個是作父母想，那麼被他傷害的是父母；然後，他自己傷害，動手的時候，也想著，也知道，這個是他的父母。這個樣子的話，是犯不通懺悔的五逆罪。

第二種呢，對境是父母，然後父母疑。那麼也就是說，去傷害父母的那個人，他就不能肯定，但是懷疑是他的父母，然後也去殺害了父母的話呢，那麼這個也是五逆罪，五無間罪，也是不通懺悔的。

還有第三種呢，就是對境是父母，但是這個人，他想著可能不是我的父母吧，可能不是我的父母，非父母想。非父母想就是想著不是他的父母，然後他所犯的是不可悔罪，但是非逆罪，不是五無間罪。為什麼？雖然被他傷害的是父母，但是他當時殺的時候，不是要殺他的父母，是想著，那個不是他的父母，所以他得到的是殺人這個不可悔罪，但是沒有犯那個五逆罪。

第四類的分別就是非父母，父母想。非父母，父母想，意思就是說，對境，被他傷害的人不是他的父母，但是他殺的時候，他當時以為是他的父母。這樣子的話，他的動機，是要傷害他的父母，但是他的父母沒有被傷害，所以在父母這邊結罪，因為沒被他傷害，就沒有結這個五逆罪，而是不可悔罪，並且他已經傷害了其他人。

第五類是非父母，非父母想。對境不是他的父母，他自己也認定不是他的父母，然後傷害對方，是不可悔罪。

第六類是非父母，非父母疑。不是他的父母，他心裏也就有一個懷疑，不敢肯定，到底是不是他的父母呢？非父母可能不是他的父母，這樣子呢，非父母疑，這樣子犯的也是不可悔罪。

所以這一句呢，應該是有六句的分別，我們才能夠明白，這個戒相的不同。那麼這個五逆罪和不可悔罪呢，有哪些差別呢？應該說五逆罪的罪，是最重，最重最重。那麼這個不可悔罪呢，要輕一些。五逆罪是完全的違逆人的天性，所以完全的違逆自性，完全的一片黑暗，這樣子的話，所以他就墮得很深，墮到無間地獄裏面去，罪大惡極，所以墮到無間地獄裏面去。並且來說，是佛法國法都不容的。

不可悔罪，是受戒以後破戒了，破四重的根本，四重的根本戒。殺生呢，五緣成犯。人，那麼人想，殺心，興方便和前人命斷，這個五緣成犯。還有就是犯盜戒的，乃至於犯邪淫戒，犯妄語戒，這樣子的呢，犯根本罪的話呢，破戒了，這樣子的話，是不可悔罪。

另一個方面的話，在小乘和大乘的顯宗來說，犯五逆罪是不通懺悔的。犯不可悔罪呢，在小乘裏面，他就說，你要作法懺，是沒有辦法懺悔清淨的。但是大乘的那個取相懺，拜佛菩薩，至誠懺悔，得到瑞相，這樣子的話，能夠成就的話，也是可以懺悔，可以通懺悔，但是要見到好相。

還有一重是，犯五逆罪，障出家。犯五逆罪的人，是不能出家的。犯不可悔罪呢，不障，好好懺悔，修這個取相懺。

【若居士生疑，是人、非人？若心定知是人，殺者犯不可悔罪。】

這裏面呢，也是有六句的分別，其中有兩種是上品不可悔，有四種是中品可悔。

那麼第一句就是說，對境是人，那麼這個造業的人，他也作人想。就是說，他確定對方就是人，這樣子的話，傷害對方，對方命斷呢，也是犯上品的不可悔罪。

第二是對境是人，造業的人也是作人疑，懷疑也是人，這樣子的話，傷害對方的話，是上品，也是上品不可悔。

第三類是人，非人想。雖然所傷害的對境是人，但是當時那個造業的人，他認為是非人，而去傷害，這樣子是中品可悔。

第四類呢，對境是非人，造業的人他作人想，中品可悔罪。

第五類是對境非人，造業的人非人疑。他懷疑那個也是非人，中品可悔罪。

第六類，對境是非人，造業的人也是作非人想，也是中品可悔罪。

所以這個戒相不同，那麼種種的差別，那麼我們就可以知道這個罪的輕重，各個不同。這個對境可能是人，可能是非人，可能是畜生。那麼想呢，就是心中的想法，比方說人，人想，那麼就是說，外境是人，心中間也認為，也認定他就是人，如果傷害這個人，並且前人命斷的話，還是犯不可悔。

也是有六句的分別，其中有兩種是上品。

還有一種是人，人疑。外境是人，心中懷疑到底是人還是非人呢，人疑。那麼殺者也是犯不可悔，這樣子的六句分別。

教他隨喜殺

【若人捉賊，欲將殺，賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐是賊。若居士逆道來，】

就是說有這個賊逃跑了，政府或者整個的聚落，這個村莊都來追趕，要捉拿這個賊。這個居士剛剛就迎面走過來，他就看到了，所以呢——

【追者問居士言：“汝見賊不？”是居士先于賊有噁心瞋恨，語言：“我見在是處。”以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。】

那個居士他看到了。然後追的人來問他說：“剛剛一個賊，你看到他沒有？”然後這個居士，他生起一個嗔恨心來，對這個賊，很嗔恨他，就說：“我看到，在什麼什麼地方。”然後那些人就把那個賊抓住了。這個賊就失去性命了。這樣子的話，這個居士也是犯不可悔罪。為什麼？教他殺，隨喜殺。

這裏面有一個問題。如果這樣子講的話，你看，有個壞人跑到我們寺院裏面來，我們是報警還是不報警啊？我們報警的話，會不會犯這個戒。如果說報警的話，那個人給打死了，我們是不是犯了這個不通懺悔的這個根本罪了。

還有的話，我們看到那個壞人在逃跑，躲到山裏面去，我知道他在哪里了。然後警方在通緝他，然後我明明知道，他問我，我是不是告訴他？我要不告訴，好像我也違法。好像我要告訴的話，如果那個人死掉了，好像我也有罪。那怎麼辦？

其實這樣，很簡單的，戒相一定要學通。如果看到壞人到寺院裏面來的話，躲藏起來，那麼應該要報警。為什麼要報警呢？

但是你的發心，這個動機就很重要。你不要以一個嗔恨心，哎呀！那個破壞三寶，這個怎麼行！馬上報警。不要是那樣子的動機，就是說你的想法應該就是，不要讓這個人造更大的惡業；不要讓他來三寶面前造罪業，這樣子的動機就是很好了。那麼你的動機是護持三寶，一個是護持好三寶；再一個也護持了那個人，免得他進一步地造惡業。這樣子的心就是學習釋迦牟尼佛因地的菩薩行為，這樣子想就對了。

還有的話，那個壞人在逃跑的過程之中，你知道他躲藏在哪里，應不應該報警呢？也要看你什麼心態。要注意，想法可能有幾種，可能會有幾種想法，哪一種想法會最好呢？

第一種想法是，希望這個壞人不要斷續造惡了，得到這麼好的人身，千萬不要再造惡了，然後以這樣的慈悲心，也希望保護社會大眾的安全。不然的話，讓他到處流竄，會傷害很多人。基於這樣子的慈悲心來報警的話，這個是非常好的。

還有一種，是基於一種嗔恨心。想著，哎呀！這個傢伙罪有應得、活該。這樣子想的話，你還是有過失的。要以賢善的心。

第三種是什麼呢？第三種是貪心。哎呀！那裏懸款，電視裏面已經打了一個廣告，通緝某某罪犯。如果是有哪個提供線索，獎勵三萬塊。哎呀，我能夠得三萬塊，趕快去報。這個是因為貪心，如果是這個樣子的話，肯定是有過失。而且來說，還是比較重。所以任何時候，都要有一個賢善的發心，一個起心動念。所以我們學這個《五戒相經》也要會學，要用一個賢善的心。

看底下的經文。

【若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道來，追者問居士言：“汝見賊不？”是賊中，或有一人是居士所瞋者，言：“我見在是處。”若殺非所瞋者，是罪可悔；】

為什麼是罪可悔呢？因為他所嗔恨的人沒有被殺。所殺的是非所嗔者，所以是在他所嗔恨的人那邊結罪，得到一個方便罪，所以說是罪可悔。

【餘如上說。若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。】

“若居士母想，殺非母”，他當時殺的時候是想著是他的母親，但是他所殺的非母。最後的結果沒有殺到他的母親，在他母親那邊結罪的話是犯不可悔罪，但是，不是五逆罪。

【若戲笑打他，若死者，是罪可悔。】

如果是開玩笑，在拍他一下，打他一下，他突然他就死掉了。這個罪是可悔。

【若狂，不自憶念，殺者，無罪。】

如果是這個造業的人，他當時是頭腦不清醒，瘋狂了，顛狂了，自己不知道自己在幹什麼，這樣子的話，去傷害了的話，是無罪。

殺蟲

【若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪。若有蟲，無蟲想，用亦犯。若無蟲，有蟲想，用者亦犯。】

這個也是用六句分別就比較清晰了。蕅益大師在這個裏面分別得很清晰。第一句是，對境是有蟲，然後去用這個水的人，他也作有蟲想，知道這個水裏面有蟲，但是還是用了這個水，這個是結根本的小可悔罪。

第二種是有蟲，對境是有蟲的水，用的人也是懷疑這個水裏面到底有沒有蟲呢？但是還是用了。那麼也是結根本的小可悔罪，這個是兩句。

第三句是無蟲，無蟲的水，作有蟲水想，這樣子的話是犯方便的小可悔罪。

無蟲，無蟲的水。那麼用的時候，也是無蟲疑。懷疑裏面到底是不是沒有蟲呢？也是犯方便的小可悔罪，這個都是輕罪了。

第五句就是有蟲水，作無蟲水想，這是無犯。無蟲水作無蟲水想，也是無犯。

現在這個經文裏面會說怎麼？有蟲無蟲想，也是犯，為什麼也是犯呢？是希望我們能夠諦審觀察，不要輕易地去用水，用水要用一下濾水囊。以前印度天氣很熱，環境也不是特別好的話，水裏面很多蟲，就要用一下濾水囊。

開緣

【有居士起新舍，在屋上住，手中失梁墮木師頭上，即死，居士生疑：是罪為可悔不？問佛，佛言：“無罪。”】

為什麼呢？因為他本無殺心。有一個居士他造新房子，他站在房頂上，一失手這個木頭掉下來，就砸在這個木匠頭上，把這個木匠砸死了。是不是造了這個殺人的罪呢？佛說，因為他沒有殺心，所以佛言：“無罪。”

【屋上樑，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑，佛言：“無罪，從今日作，好用心，勿令殺人。”】

那麼也就是說，那個上樑的時候，也是因為人太少，這個木頭拉不住，掉下來，也是砸死了人，都是無心的。

【又一居士屋上作，見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死，居士生疑，佛言：“無罪。從今日好用心作，勿令殺人。”】

還有個居士也是作房子，看到那個泥土裏面有蠍子，很恐懼，跳下來，也是把底下那個木匠壓死掉了。

【又，一居士日暮入嶮道，值賊，賊欲取之，舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死，居士即生疑，佛言：“無罪。”】

一個居士，他傍晚的時候，路過一個危險的小路，碰到那個強盜了。那強盜想來傷害他，然後他就很怕，就跳下去了。哪里知道，那個底下有一個人正在做事，織衣，織布。跳下去剛剛砸在他身上，那個人死掉了。那居士就生疑，是不是犯殺呢？然後佛也給他開示了，因為都是誤致死的。

所以這個開緣，這個經裏面講到兩種開緣。什麼樣子是開緣呢？第一個是狂亂壞心，這個人他已經頭腦不清醒了，所以這樣子的話，在一個狂亂狀態之下，犯的業是開緣；第二是無殺心，而誤致死，也是開緣。所以佛言無罪。

【又，一居士山上推石，石下，殺人，生疑，佛言：“無罪，若欲推石時，當先唱石下，令人知。”】

有一個人在山上做事，把石頭推下來，也是誤殺了人。佛也說沒有殺心，所以無罪。但是以後做事要注意了，要推石頭下去，要先大聲喊：“石頭滾下來了！”讓人家先知道，有個防範。

【又，一人病癰瘡，未熟，居士為破而死，即生疑，佛言：“癰瘡未熟若破者，人死，是中罪可悔；若破熟癰瘡，死者，無罪。”】

“癰瘡”，一種毒瘡。這個瘡它本來沒有成熟的時候，不要給它去擠破，挑那個膿血。如果這個癰瘡沒有熟，你去擠破，然後那個人因此而死了的話，你是犯中罪可悔。為什麼？因為你沒有殺他的心，但是事實你是讓他死掉了。但是本來這個熟癰瘡已經熟了，本來也是應該要把這個膿血擠出來，排出來了，你幫他做的話，那人因此而死，無罪。

【又，一小兒喜笑，居士捉，擊擽令大笑故便死，居士生疑，佛言：“戲笑故，不犯殺罪，從今不應複擊擽人令笑。”】

不應也就是還是犯了，小可悔罪。

【又，一人坐以衣自覆，居士喚言：“起。”是人言：“勿喚我，起便死。”】

有個人坐在那裏，用衣服把自己頭蒙起來。那一個居士他不知道，跑過去叫他：“你站起來。”那個人告訴他：“你不要叫我了，我一站起來我就死掉了。”但是那個居士還是叫他。

【複喚言：“起！”起便即死，居士生疑，佛言：“犯中可悔罪。”】

那其實就是說，第一次叫的時候，他是完全不知道，所以第一次叫他是沒罪的，無罪。第二次再叫他，這個人站起來就死掉了的話，就是犯中罪可悔了。

這個就是我們《五戒相經》裏面，佛陀比較詳細地將各種情況都講了。

四個條件

事實上，這個不殺生戒來說，犯根本罪需要具備各自的，需要具備這個對境，殺生的對境和發心、加行、究竟四個條件。

不殺生戒，他的基就是他的對境，就是兩個方面：第一個是人、人胎。就是說必須要是人，或者是人胎。這個胎兒，我們前面所說的那個歌羅仙（歌羅邏？迦羅邏？），她已經是懷孕已經有七天了，已經好像一個凝固的酥油一樣了，已經有了身根、命根、意根了。但是眼、耳、鼻、舌這個四根還沒有，這個稱為人胎。這個基也就是說，他的對境，就是說如果你殺的是人，或者人胎的話，那麼你後面的那些緣都具足的話，那麼是犯根本罪。但是如果你殺的是非人、天龍鬼神，或者殺的是傍生、是畜生道的畜生，這樣子的話，所獲的是支分罪。

但是大家要知道，你不要認為說，哦，殺這個畜生，殺這個傍生，我殺一條魚，殺一隻雞，這個只是支分罪嘛，沒關係。你不要那樣子想。為什麼不要那樣想？因為你要知道，這個說支分罪是說你犯的佛制罪。你前面不是受了無作戒體了嘛，你殺這個旁生的話，你沒有完全破，所以說是犯支分罪。

但是無論你殺的是人，還是非人，還是畜生，這個性罪，自性罪都是很大的。你傷害對方，你肯定就要受報。經上說，你殺那個眾生，如果以噁心殺生的話，那麼墮地獄。並且地獄受盡以後的話，還要五百生去償命。五百生中間，都給人家殺。這樣子的話，所以還是不要犯這個戒，不要犯這個不殺生的戒。

第二個對境，就是他人相續的命根。要是人或者人胎，並且他要命根連續不斷，這個是基。

第二是發心。發心也是兩個方面：第一個方面是想。那麼也就是說，對於你能夠確認，那你所殺的那個對境是人或者人胎，你確認無誤了。如果你把人誤作是非人，就是說對境本來是人，但是當時你誤認為是非人，你動機是要殺非人，你誤認為是非人，然後最後的結果，你殺死了這個人的話，也是得支分罪。第二個方面是發心。要起這個殺的心。

第一個你能夠確認，你的那個殺的物件，那是想。第二個也就是說，你心裏面要生起相續不斷的殺害之心，並且是故意地去傷害，這樣子是犯。並且來說，要從加行到究竟，一直沒有斷要傷害對方這個念頭，這樣起這個惡念——興殺心。這樣子犯的話，也是犯根本。如果你只是恐嚇他一下，或者教訓他一下，或者是遊戲，跟他開玩笑，但是你一失手，把對方打死掉了。這個因為是無心的誤殺，那麼就犯的是支分罪。

還有一種，第三種情況就是你前面是要故意要傷害對方，傷害那個人。但是在他命根沒有斷之前，你生起後悔的心來了。你將你前面的那個故意將人殺死那個念頭就停止了，生起懺悔的心來了，這樣子，即使後來那個被你所傷害的人，他後來因為傷重而死去了，那麼這個殺人者，他也是得支分罪。這個是第二個要素。

第三個要素，就是加行。加行有自作, , ，使他和勸贊人死。自作就是包括身作和口作。身作，我們前面所說的內色，自己用手、用腳，這樣子去傷害人；非內色，用一些器械。比方說，你預先搞一個機關，然後他經過的時候，他就掉下去死掉了。這樣子的話是非內色；還有一種內非內色。這樣子都是自作，都是身作。

所以我們要特別強調的就是，對於長輩來說，如果他們有病苦，我們任何親人都好了，尤其是對於自己的直系親族的長輩了，如果他們病苦很厲害，很嚴重，很痛苦的話，你一定要幫他們懺悔，幫他們放生。千萬你就不要說，給他用安樂死，就讓他早點走就算了。這樣子的話，就糟糕了。

還有的話，有那麼一個說法，我在湖南這邊聽說，有個說法是小年十二月二十四，那個以後過世的人，是會墮落到這個豬羊道裏面去。我不知道有什麼根據。如果這個人差不多要死了，就會讓他早一點死掉。這樣子的話，都是錯誤的。他的壽命沒有盡，我們絕對不能夠說，用一些方法讓他安樂死。這樣子的話，如果是父親、母親的話，這個罪就很重。佛制罪裏面犯根本罪；自性罪裏面犯五無間罪。

那我們自己，也是這樣子。我們自己或者因為病苦，很厲害，很痛苦，或者是因為環境不如意，很痛苦，但是任何時候，千萬都不要，都不可以傷害自己的身體，不可以自殺。因為你要知道，如果你是自殺的話，一個方面，你現在的問題不能解決。第二個方面，是你將來是墮三惡道之中。第三個方面，你本來今生今世只是受一點點痛苦就要受盡了，如果你自殺的話，你就把你那個惡業，就擴大了千萬倍，將來還要受更多的痛苦。所以應該來說，我們是要知道，現在我們無論受任何苦，我們要想著，它比那個地獄裏面的痛苦，要輕鬆千萬倍。所以我們要勵力地祈禱上師三寶來懺悔，懺罪積福。

還有一種是什麼？還有一種就是，那個《日光疏》裏面有個說法。好像有一個人，他在一天以內給十個人都傷害了，給十個人都砍了一刀，那麼第一個人砍他一刀的結果，應該是讓他十天以內死亡。第二個人又砍他一刀，這個結果是應該讓他九天以內死亡……乃至於第十個人砍他一刀以後，被殺這個人當天就死亡了。那麼這個十個人的罪業，有沒有不同呢？這個十個人都是得根本罪。

還有一種是口作，就是說有一個殺人的這個噁心。然後通過一些咒法、邪咒、或者口裏面下命令，然後使其他人喪命。這個樣子的話，也是犯根本罪。

還有是很多人一起商量以後，然後就安排其中一個人去完成，去造殺業。那個被殺的那個人，命斷以後，所有的商量的那些人，都得根本罪。

還有一點就是說，不要墮胎。不要墮胎！有些人他就是說，小孩子懷上以後，他就老是會去照。醫院裏面照一照看是男孩，還是女孩，是女孩子就拿掉她。或者照一照，看那個小孩子是不是健康，不健康嘛，把他拿掉。這樣子的話，造的業也是非常重。因為已經是人胎，並且他的心很清淨。他沒有生到人世間來，他的心很清淨，那麼你傷害他，這個罪業也是非常重。所以說不要墮胎。

你看，我們中國古人講，虎毒不食子。老虎那麼毒，它都不會吃掉自己的兒子，何況是萬物之靈的人，更加不可以傷害自己的子女。並且說他既然有緣來到這個人世間，無論他是健康，還是不健康，就算是照出來他不健康的，你也應該努力幫他積福懺罪。就算是他生下來，你要照顧他的話，那也是你應該承受的業報。你以為把他拿掉，你就能夠免掉了。那只是更加的加重很多倍而已了。因為好像一棵樹一樣，你今年不砍它，過十年再砍，這棵樹長得更大了。同樣的，你這個果報是你應該要受的，你沒有受，你逃避不了的啦，所以不要那麼糊塗。

再一個的話，萬一你在家裏面，說要殺一條魚。你說：“哎呀，我受了五戒，我不殺。某某，某某你來給我殺。”這個就很糟糕。為什麼？那個人也給你拖下水了。你認為你沒有殺，你就沒罪了？教他殺。你教他殺，你這個罪業也是非常重了。並且來說，他好端端的，你把他也拖下水了，兩個人都有這個殺生的罪業，那何必呢？所以最好是不殺生。如果實在你要是沒有辦法的話，那麼寧願你自己作，自己受苦好了，不要去連累人家。

還有一種，就是勸贊人死。這個也是一種加行。比方說，對那些惡人說：“哎呀！你這個人在人世間，你看，去作那些什麼殺生的業，去殺豬。你看，你在人世間多活一天，你就多一些罪業，乾脆就死掉算了。”這樣子的話，你這樣子勸他，他因你這個勸而死掉了。那麼你這個也是興方便，也是犯了一個根本罪。

然後對一個善人說：“你看，你修行那麼好。這個社會那麼險惡，以後時間久了，還不知道你能不能夠保持道心。你現在趁你正是心地清淨的時候，你趕快死掉算了，你可能還可以生到淨土去了。”這樣子勸人的話，如果他那個人接受你的勸，他真的死掉了，你這個就犯根本罪了。

還有一種就是說，他看到那個人年紀很老了。剛好有一位上師來了，這個上師傳破瓦法，修破瓦法。然後跟那個老人說：“哎呀！你看，你趕快今天死算了。那個上師來，他破瓦法很厲害的啦！他加持你生淨土去了。你反正年紀大了，自己照料自己也照料不了。你看，現在這個緣份這麼好。這個上師也來了，大家也能夠給你助念，所以你趕快死掉。請那個上師給你修修破瓦法，把你度走就算了。”這樣子，都是錯誤的啦。這樣子的話，如果對方因此而死的話，你都有根本罪。

所以無論是惡人、善人、病人、老人、一切人，我們都一定要怎麼樣？要鼓勵他們多懺悔，多祈禱三寶，多念佛。這樣子就是對的，因為人身難得，所以要努力地用好這個人身來積福懺罪。

這裏面我們已經將這個對境，就是基；發心；方便，也就是說加行；然後究竟。究竟就是說前人命斷，那個人命盡了，這樣子的話，你就造下了這個根本罪。所以從這裏面，我們可以看到什麼？要真正犯這個不殺生戒的根本罪，基本上我們還是不會犯的。你看，人，人想，殺心，興方便，然後前人命斷，這麼幾個條件，要五緣具足才是犯根本。所以一般情況下面，還是不會的。

但是比較容易的，就是說可能沒有聽法之前，會糊裏湖塗對於家裏面長輩很痛苦，會主張他們安樂死。那樣子就犯得很重，五逆和根本都犯了。還有就是這個墮胎。這個樣子，就是比較容易犯根本。其他的，一般的你要是殺一條魚，殺一隻雞，以前造過了，那麼現在勵力懺悔。這樣子的話，還是有辦法的。

殺生的過患

所以我們要能夠明白這個殺生的過患。殺生的過患是什麼？

第一個是失壞皈依戒。皈依雖然不名為戒，但是皈依是為一切戒法之基。我們皈依佛的時候，就不皈依那些天魔外道。我們皈依法的時候，就要行正道，就要斷除惱害眾生，損害眾生這個心。所以，如果我們犯不殺生戒的話，那麼我們就失壞這個皈依。

第二是來世受報。這個異熟果報就是去世以後，墮到地獄之中受痛苦。比方說，你生前是殺那些牛、羊，那樣子的話，以這個殺生的惡業，你沒有懺悔還淨的話，你這個殺生的業，你墮到地獄之中，那些獄卒，他就變化成為被你殺的那些牛和羊的樣子，來折磨你了。

《正法念處經》上說：“設使殺害一有情，一中劫中住地獄。”一個中劫是多長時間？這是個非常漫長的一個時間。離我們最近的這個地獄，那個近邊地獄，他的壽命都等於是人間900萬年。所以如果你因為殺業的原故，墮到地獄裏面去，就真的可以說是萬壽無疆，但是是痛苦，受苦萬壽無疆。這個就很糟糕了。現在我們已經得到暇滿的人身，那麼一定要勵力懺悔。

再一個方面，就是《楞伽經》上說：“為利殺眾生，因財網諸肉；二俱是惡業，死墮叫喚獄。”《楞伽經》上面，就主張我們不食眾生肉。如果你為了利益去傷害眾生，為了賺錢去捕捉那些動物。這樣子，將來都是墮到號叫地獄去了。那個地獄的罪報受盡以後，還要五百次的償還生命，五百次的被他人殺害而死亡。這個是第二種過患。

第三種過患，是現世短壽、多病。

所以一般來說，佛弟子就是最好不要開飯店，能夠轉的話就儘快轉，這樣子就是比較好。

有一個居士，他就很迷糊。他因為飯店做得很大，每天殺生殺很多。然後他就問我說：“我這個飯店做慣了，你叫我不做，我也沒事做。我怎麼辦？這樣子好不好？我這個飯店裏面掙的錢，這個利潤，我拿一半來供佛，來供養三寶。可不可以抵消啊？”我說：“你在發夢吧。”你要知道，不要說你拿一半的利潤來供佛，你就把這個飯店裏面的全部的利潤拿來供佛的話，也不能夠挽回，你將來墮地獄的果報。

但是這個話，要聽明白，並不是說這個就沒有救了，不是這個意思。那應該是怎麼樣？應該儘快轉，然後的話，勵力懺悔。有很多方法可以懺悔清淨。並不是說，好像我開了飯店了，我就一定墮地獄，那不是這個意思。我起碼不應該繼續去造惡業了，否則，你一邊懺悔，一邊造惡業，那都是叫做口是心非。

所以，你真的是不做了，轉行了，做一個比較好一點的職業，然後自己再勵力懺悔。

比方說，作取相懺，因為你這個殺生，殺這些動物，基本上都還是怎麼樣？就算是你已經受了五戒了，那麼你所犯的也還是什麼？還是支分戒，不是根本戒。所以你可以透過這個取相懺，至誠懇切地拜觀世音菩薩；或者拜地藏菩薩；或者拜那個《占察懺法》。

地藏菩薩有那個占察輪，那個占察輪一甩出去，就知道，你這個是哪一種業障最重。然後你就專門懺悔這一種業障，然後你懺悔一段時間以後，你可以用這個輪相，可以知道你到底業障是不是清淨了。

這樣子的話，我們那個《地藏菩薩本願經》講過了。其實顯教的法門是地藏三經，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》和《地藏十輪經》。以後有因緣的話，我們可以把整個的地藏法門都弘揚出來。《占察善惡業報經》也是很有必要學習的，也是非常實用的。《地藏十輪經》裏面也有很多的具體的修法，地藏菩薩的念佛法門，地藏菩薩的呼吸法門，地藏菩薩的因果法門，地藏菩薩的種種法門都在其中。這樣子的話，也可以透過念地藏菩薩，修地藏菩薩法，而得懺悔清淨。

比方說，那個馬來西亞的竺摩法師，竺摩法師他就透過這個取相懺，見到地藏菩薩，為他現身加持，這樣子是可以懺悔清淨的。

然後還有更殊勝的，比方說我們那個金剛薩埵百字明，也可以迅速地摧毀一切惡業障礙，然後幫助我們，將來能夠順利地往生到西方極樂世界。所以就算是你以前有做飯店，有做很多的這些殺業，如果你轉行，然後懺悔清淨的話，將來也一定能夠往生西方極樂世界。所以對這個要有信心。

但是你就不要糊塗，認為說可以抵消，說：“哎呀，我繼續做，做到我老了，我不能做了為止。然後反正我拿一半的錢出來供養三寶，去供佛就好了，寺院裏面打打齋就好了。”這個樣子的話，是不太好，並且來說怎麼樣？並且來說的話，如果你沒有懺悔，沒有懺悔清淨，你還是要墮地獄的，這個善和惡是不可以抵消的。你這個造殺生業的罪報，地獄報受盡以後，你消了，消盡了，你再出來，你以前來供養三寶的這個功德利益，這個善報再受，那麼你才能夠再感受這個樂報。這個兩者是分別受報，是不可以抵消的。並且來說，供養三寶要拿淨財，不可以拿這個殺生的財。

印光法師，他就有這樣子的一個事情。有一天傍晚的時候，有一個人拿了很多的銀元，去供養法師，那法師也不知道是不是淨財，所以也就收下來了。第二天早上，印光法師就安排侍者把那個人叫過來，說把錢退給他。為什麼退給他呢？因為法師他晚上的時候，在油燈底下拿那個銀元看一看，看一看，發現有血絲。他就可以判斷這個人是一個從事屠宰業的，所以是不淨財，退出去，退給他。

所以這個不殺生戒，希望我們能夠好好地受持，並且我們要知道，一切的眾生，無始以來，都曾經做過我們的父母。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。所以更加不可以傷害眾生，應該要報恩。

並且來說，《華嚴經·普賢行願品》上說，要恒順眾生，我們要將以前的，以自我為中心，這個我愛執轉過來，以眾生為中心，變為他愛執，這個樣子的話，才是真正的修行。

並且來說，眾生很重要。一個人，如果你要永遠做眾生，不想解脫的話，佛菩薩最重要，你要時時祈禱佛菩薩護佑、加持。一個人你要想迅速成佛道的話，那麼從某一種層面來說，眾生最重要。為什麼？我們最初發菩提心，是看到眾生苦而發心。我們中間修六度萬行，積累福慧資糧，這個佈施度的物件，忍辱度的物件，種種的物件都是眾生，因為眾生，我們才有幫助的物件，我們才能夠積累福慧資糧，最後我們圓成佛道，是為了更好地度眾生。所以說從最初，從中間到最後，都是眾生非常重要。

所以《行願品》上說，“一切眾生猶如樹根，諸佛菩薩而為華果。若以大悲水饒益一切眾生，則能成就諸佛智慧華果。”那如何去饒益一切眾生呢？首先我們要做到不殺生戒。然後我們要做到多放生。我們要做到愛惜自己的時間，要勇猛精進修行，不要浪費自己和他人的時間。你那個樣子（浪費自己和他人的時間），從某一個層面來說，也是犯殺生。

然後更積極的受持不殺生戒，就是廣泛地勸導眾生，大家都來放生。在龍樹菩薩的《大智度論》上說：“諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，不殺第一。”所以希望我們好好地受持不殺生戒。

明天上午的八點半我們繼續學習。

 

第三講

 

請大家合掌跟我念——

諸異生及佛語生，自證菩提與佛子。

增上生及決定勝，其因除戒定無餘。

諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心來聞法。

昨天我們講到了第一條戒——不殺生。歸根結蒂關鍵是要能夠培養我們的慈悲心。

我們剛剛所念的這個偈頌，是月稱菩薩在《入中論》上所開示的。“諸異生”就是指凡夫。“佛語生”是指聲聞。“自證菩提”是指辟支佛、獨覺、緣覺。“與佛子”佛子是大乘菩薩。那麼這一切呢，都是依靠持戒的功德而能成就。“增上生及決定勝”，現在我們能夠生到人天善道中來，乃至於呢，“決定勝”就是畢竟解脫。“其因除戒定無餘”，都需要守持清淨的戒律。所以說這一切的功德，都來源於守持清淨的戒律。

不殺生戒，希望我們都能夠重視。我們在人世間，看到種種的不如意的事情，大家要知道，那個是果報。那個因是什麼？因是因為殺生。我們看到有一些人，常年累月就病倒在床上；另外有一些人，果報很慘，妻離子散，家破人亡；另外也有看到有一些人，壯志未酬身先死；還有一些人，會無緣無故地遇到一些亡命之徒來殺他、來砍他；還有一些呢，是會突然地遇到一些意外的車禍，然後斷手，斷腳；還有一些，是在戰火紛飛，戰亂之中，眼睜睜地看著自己的親人被屠殺……這些都是人可能遭遇到的種種的慘痛的果報。但是你知道因是什麼嗎？

這一些種種的慘痛的果報，因都是因為宿世之中曾經造殺生的業。所以現在病倒在床上。所以現在呢，因為以前把那些動物殺死掉了，讓那些動物是妻離子散家破人亡，回轉到你自己身上來的時候，也會有這個果報。還會有一些壯志未酬身先死的果報，還會遇到一些亡命之徒來砍殺。沒有什麼飛來橫禍，要知道一切都還是有因果在其中，也沒有什麼意外。

凡夫眾生因為沒有智慧，不知道三世因果，不知道宿世種的惡因，現在在受惡果。然後覺得我今生好像沒有做什麼大的惡事，為什麼會這麼不幸呢？這是因為沒有智慧。如果你有智慧，你就知道你宿世生之中，造了這些殺生的業，所以才會遭遇這些災難。所以我們每個人，都不願意遇到前面所說的這種種慘痛的果報。但是很多人因為不信因果，因為智慧不夠，他雖然不願意遇到那種妻離子散、遭遇車禍、斷手、斷腳，不願意遇到那些慘痛果報，但是他卻總是在種那個因，常常幹下這種血淋淋的、殺生的惡因。所以造了惡因，如果沒有懺悔，沒有消業的話，一旦因緣會遇時，果報還自受，一定會召感苦的果報。

十種惡報

在《分別善惡報應經》上，說了殺生有十種惡報——

一、冤家轉多。冤家對頭越來越多。

二、見者不喜。人家看到你都不高興。

三、有情驚怖。其他的那些有情眾生，因為你宿世有殺生的惡業，現在也有那種等流的習氣，所以你這個身，自然就有一種殺氣，所以那些小動物呢，它不願意親近你，不願意靠近你。

我們中國的古書上面舉了一個例子。說有一個人，在海邊上玩。他沒有什麼基心，很坦蕩蕩，所以那些海上的海鷗，就飛到他手上來，飛到他肩上來，跟他一起嬉戲一起玩。然後他回去告訴他的妻子，他妻子就罵他說：“你這個人怎麼這麼笨呢，飛到你手上，你剛好就抓幾隻回來嘛。”第二天再去的時候，因為這個心已經沒有那種坦蕩蕩了，已經有傷害眾生的心了，所以那些海鷗只是望著他遠遠地飛，就不敢靠近他。

四、恒受苦惱。

五、常思殺業。常思殺業，這個是習氣等流。身有病苦，這個是餘報，是造作等流。墮地獄，那是異熟果。

第六是夢見憂苦。經常作惡夢。

第七是臨終悔恨。臨命終時，被自己所殺的那些動物都現相，都來索命。然後造了殺生業的人很驚恐，很恐怖，沒有救助，然後很後悔，但是已經來不及了，然後就墮到惡道中間去。

第八是壽命短促。

第九是心識愚昧。

第十是死墮地獄。

所以一定要能夠戒除這個殺生的惡因。

我們要希望行於世間，在人世間一切都如意。那麼最根本一條，我們不要惱害眾生，不要傷害眾生，最好就是能夠食素。確實做不到的情況底下，只是用三淨肉，就不要殺生。

我們這個經典的翻譯者——求那跋摩尊者，他就有一個故事。他勸他母親要戒殺，要吃素。

求那跋摩，譯為中文就是功德鎧。他的祖父叫做呵梨跋陀。他的祖父本來是罽賓國的國王，但是因為性情非常剛直，所以就遭到國人的反抗，就被迫放棄王位，並且被流放到外地去了，所以求那跋摩和他的父親也只好隱居到山林裏面去。但是他的祖父到底是怎麼一個剛直法，這個沒有這方面的詳細記載。

但是求那跋摩尊者，他本人是非常剛直的，在《高僧傳》裏面就有記載尊者的一個事蹟。在求那跋摩尊者十四歲那一年，他的母親，忽然之間就想吃那個野兔子的肉，就讓他上山去獵取。他就說：“母親啊！凡是有生命的動物，沒有不好生惡死的，都恐懼死亡，都希望多活一段時間。要我去打死它們來滿足母親的口福，這個實在是不合理。”他母親就很不高興說：“哎呀，你這個小孩子，真是太不聽話了。假如因為你的不孝，你得罪了天地神靈的話呢，將來我就代你受罪好了。”

隔了幾天以後，求那跋摩尊者奉母命做午餐，做飯。一不小心，這個滾燙的油，就燙在他這個手指上面，把這個手指都燙起很多泡來，非常疼痛。

他就馬上叫：“媽媽！媽媽！請您老人家幫我受痛苦吧！幫我受痛吧！”

他媽媽說：“痛在你身上，我怎麼能夠代你痛呢？”

求那跋摩尊者就說：“你看看，這麼小小的痛苦，您老人家都不可能代我受，何況是，如果造殺生的業的話，生生世世的惡報，輪回不已的痛苦，您老人家怎麼可能代我來受呢。”

他母親就知道了，又是舊事重提了，把前幾天那個事情翻起來講，所以他母親也醒悟過來，並且很後悔，從此以後，就終生都是斷殺、食素。

十離惱法

我們要能夠了知不殺生的無窮無盡的功德。在《十善業道經》上說，不殺生即得成就十離惱法。

第一、于眾生普施無畏。因為不會傷害眾生，所以能夠讓眾生都對你沒有畏懼心。並且來說，你能夠成為施無畏者，幫眾生消除恐懼。“檀義攝於六，資生無畏法。”佈施度可以包括六度的內容。無畏就是持戒度、忍辱度，這些都能夠對眾生施無畏，所以我們現在能夠守護不殺生戒的話，能夠對眾生普施無畏。

第二、常于眾生起大悲心。因為已經斷掉了殺生的這個習氣，所以的話，經常的能夠慈眼視眾生，能夠非常柔和，非常慈愛的關心眾生。

第三、永斷一切嗔恚習氣。

第四、身常無病。

第五、壽命長遠。因為能夠不殺生，而且能夠保護眾生，而且能夠多放生，自然就能夠獲得健康長壽的果報。

第六、恒為非人之所守護。一切天龍鬼神都來幫助你，都來守護你。為什麼會守護你？因為一個是你的這個慈悲心所感得；第二個，你所傷害的那些眾生，都是天龍鬼神的眷屬。我們這個河裏面、海裏面，魚、蝦這些都是龍王的眷屬。你能夠不傷害他的話，這個天龍鬼神護持你。那麼如果你要是傷害殺生，捕捉這些魚蝦很多，吃得很多的話，有一種龍病，一種惡性的皮膚病，你怎麼治也治不好，那是龍王作怪的原故。

第七、常無惡夢，寢覺快樂。經常都夜夢吉祥，睡醒了也很快樂，睡著了也很舒服。

第八、滅除怨結，眾怨自解。

第九、無惡道怖。因為已經不起貪嗔癡。這個殺生，有一些是因為貪而殺的；有一些是因為嗔恨煩惱而殺的；有一些是因為愚癡煩惱而殺的。以貪煩惱而殺眾生，比方說，為了謀取利益來捕魚、來殺豬，這個樣子是以貪煩惱而造的惡業。以嗔煩惱而造的殺業，就是比方說，殺害自己的仇人。以愚癡煩惱而造的殺業，比方說，傷害自己的父母，這些是極度愚癡的。所以現在來說，能夠嚴持不殺生戒，所以貪嗔癡不起，所以就無惡道怖，就不會墮落到三惡道去了，因為沒有三惡道的因。

第十、命終生天。

六不宜殺

這個不殺生戒，這個主要是說的《優婆塞五戒相經》，所以主要是對於在家的信眾所說。希望我們大家，都能夠持好不殺生戒，並且能夠在日常生活實踐之中來運用，要能夠改變陳規陋習，要能夠樹立正知正見。

第一個是生日的時候，不要殺生了。父母親如果年紀大了，要為他做生日，也是最好不要殺生。自己生日，更加不應該要殺生。蓮池大師說：“己身始誕之辰，乃母垂亡之日。”自己出生這一天，稱為母難日，是母親受苦的日子。“是日正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡之考妣，早獲超升；現在之椿萱，增延福壽。”那麼就是說，我們生日的時候要記得報父母恩。如果父母已經過世的話，那麼要廣行善事、要戒殺、要持齋，要做種種的善事超度他們。如果現在的父母在堂的話，應該要以廣行善事，來為他們增福延壽。“豈得頓忘母難，殺害生靈。上貽累於親，下不利於己。”所以做生日的時候去擺酒席，這個樣子對自己的父母親也沒有好處，拖累他們。然後對自己也非常不利，所以做生日的時候不宜殺生。

第二就是生下小孩子來，不宜殺生。一般的人剛剛生下一個兒子來，一定就會要宴請親朋好友，但是最好就不要殺生。做生日也是最好不要殺生，要祝賀生日，最好是能夠做一些增福延壽的事情，不要做一些短命的事情。做殺生的話，這個就是做一些短命的事情。生日這一天，可以多放生；可以印經書，顯發自己本具的智慧，增長法身慧命；可以到寺院之中供齋，可以受持八關齋戒以後供齋……這樣子的話，功德是非常殊勝。這樣子如法地來祝賀生日就非常好了。

如果家裏面有添丁的話，也是更加不適合殺生。為什麼呢？因為人生下一個兒子來很高興。但是我們要知道，一切的動物都是各愛其子。現在你為了慶祝自己的孩子出生，要殺掉其他眾生的孩子，于心何忍呢？所以一定要能夠做到不殺生！

再一個的話，每一位父母都是希望自己的孩子能夠平安健康地長大，所以我們應該要幫他積福，不可以幫他造惡業。

現在如果是生了小孩子來擺喜酒、來殺生的話，不單單是沒有幫他積福，反而幫他造下了殺生的惡業。為什麼？這是為他所殺，專門為了慶祝他的出生來殺的嘛，所以他雖然是剛剛生下來小小的，但是他的惡業，你就已經幫他種了很多惡業了。你在他生命成長的道路上，你就已經幫他種下了很多荊棘，種下了很多刺了，埋下了很多地雷了。表面上你是為他好，實際上卻是害了他了。

為什麼？因為冤有頭，債有主，這些被殺的生靈肯定就會找這個小孩子來還債了，不過是遲和早的問題了。所以如果是這個樣子，來慶祝小孩子的出生，表面上看起來是慶祝他出生，實際上呢，就是咒死。為什麼？因為給他種下惡因了，所以這些陳規陋習要能夠改過來，那是我們真正地持不殺生戒。

第三，拜祭祖先的時候，不要殺生。清明掃墓，中元節的拜祭祖先，這些時候要能夠戒殺。可以拿一些鮮花、水果，拿一些素食來供奉一下，關鍵是要能夠給他念誦諸品經咒。念一念《彌陀經》、《地藏經》、《往生咒》，乃至於《光明真言》來加持。不要去大魚、大肉拿去拜祭。為什麼？因為殺生只會增長這個亡者的惡業，增長已經過世的祖先的惡業。

有一些地方，他有一個不好的陋習。逢到那個清明，他就滿街都賣廣告了，什麼祭祖金豬。那個小豬，小小的，生下來沒多久，整個一條就給他殺死掉了，然後拿來拜祭。很多飯店都推出這個。這樣子的話，造的業是很重，所以要改過來。並且最好也不用去燒那些什麼紙錢，那些金紙，那些都不要燒了。可以將那些花費都轉過來做一些公益事業，做一些善事。為什麼？如是因，如是果。做善事，以祖先的名義做善事，那麼這個善報，也能夠回向給他們，能夠資冥福，能夠幫他們懺罪積福。

並且還有一點，我們要知道，佛陀說過，十方眾生，過去生中間都曾經做過我們的父母，不過是因為在六道裏面輪回，再出頭來互相之間就不認識了，以前是什麼關係就不知道了。所以非常非常有可能，現在我們買回來殺的，我們吃到肚子裏面的眾生，很有可能，就是我們平時日夜希望他們往生善處、脫離痛苦的過去的父母眷屬。所以如果能夠明白的話，決定是不會去吃眾生肉了。

這個是很有可能。為什麼？因為你過去的父母跟你緣份比較深，跟你緣份比較深的眾生，才可能給你買到，跟你沒有什麼緣份的那條魚，你也買不到了。所以非常非常有可能，你今天買的這一條活魚，明天買的那一隻活雞，很有可能宿世生中間，曾經做過你的親屬了。

所以我們口裏面經常說，我日日夜夜都盼望我的祖先，盼望我的已經過世的長輩親人，希望他們能夠往生善道，能夠脫離痛苦。但是實際上，實際上如果你有天眼通的話，你就知道，你正在吃他們的肉，這個樣子的話，就很糟糕。這個樣子的話是叫做口是心非，說得不好聽一點，叫做人面獸心。所以事實上拜祭祖先的時候，就不要殺生。

第四個方面是，舉行婚禮的時候不適宜殺生。為什麼？因為那個世間的人，結婚的日子是一個黃道吉日，是一個很吉慶的日子了。在這個吉慶的日子裏面，卻來做最凶的事情，來做殺生的事情，這個樣子一定會干擾和增加夫妻雙方的業障，所以這個是一個非常不好的事情。

第五個方面，是宴請客人的時候，最好不要殺生。宴請客人，良辰美景，高朋滿座，歸根結蒂是希望能夠賓主盡歡，就不需要去廣殺生靈了。食物清淡一點，雅致一點也是可以的了。如果說賓主，大家聚會的這個意思，是希望說大家都很開心，但是在我們開心的時候，卻有很多的生靈，在這個宰殺之中很怨恨，在這個中間哭泣的話，就是非常非常不協調的一件事情。以其他眾生的悲哭，來換取我們的歡笑，這個樣子是于心何忍呢！所以這是第五個方面應該要改變。

事實上，這些都是我們老是說要擺酒席的理由。做生日、小孩子出生、或者是拜祭祖先、或者是長輩過世了，都總是要大開筵席，一擺就擺幾十桌。然後還有一些是結婚，還有一些是宴請客人，這個五大類，是凡夫眾生造殺業造得最密集、最重的時候，所以一定要能夠將它扭轉過來。

為佛弟子，我們非常難得得到這麼一個暇滿的人身，千萬就要有智慧，有正見，不要迷迷糊糊，掛一個名說，我是三寶弟子了。實際上迷迷糊糊的，言行舉止，一點都不像佛弟子，還是造很多的惡業。迷迷糊糊受個五戒，是為了那個上殿的時候可以站到前面去，然後戒條一條也不知道，這個樣子就非常糟糕了。所以希望我們一定要能夠明白，改變這些陳規陋習。

第六個方面是營生不宜殺生。自己謀生的事業，不適合做這個與殺生相關的。比方說，不要開酒樓了，不要開飯館了。比方說，不要去賣那些魚鉤、魚網了。這個在居士菩薩戒之中，有很廣泛的宣說，所以希望我們守持這個不殺生戒，要從日常生活的實踐之中來下手。

貪心生殺

再一個方面的話，我們一定要知道，我們守持不殺生戒，要瞭解這個戒律的真義是什麼？戒律的真義是長養我們的慈悲心，所以我們要能夠去除、斷除貪嗔癡，自淨其意。

造殺生的惡業，一般來說是三種煩惱都可能引動，來造這個惡業。比方說，為了貪利益來殺生，來故意殺生，這個是貪。還有是對冤家起嗔恨心來犯戒，這樣子是以嗔煩惱來造的。還有是以愚癡煩惱而造的。比方說，覺得父母對自己不好了，傷害父母了，這樣子是極度的愚癡。

但是現階段來說，我們看這個人世間，犯殺生業最多、最重、最廣泛的是什麼？貪煩惱。所以我們要能夠消除貪心，這個是最多最重的啦。人類貪吃，所以就大肆地殘殺動物，天上飛的、水裏遊的、一切的一切，人類為了滿足自己的口腹之欲，都會來造殺生的業。

還有是，你看報紙上那些犯罪的也是一個貪字。因為貪財所以就謀財害命，這些都是因為貪欲煩惱。因為貪權力，所以就會有種種的明爭暗鬥，人際關係非常複雜，互相傷害。乃至於國家與國家之間，也是因為貪利益而爆發戰爭，讓很多的無辜的人都喪失性命。所以貪欲心的煩惱是殺生的根本原因之一。

貪心生起來了，然後又無法得到滿足，這個時候心裏面就生起煩惱了。生起煩惱以後，就不能夠理智地去瞭解其他人，然後就會產生誤解，產生誤解以後，沒有解開這個心結，更進一步就會很失望，乃至於憤怒，最後產生殺念。

所以我們要能夠開發本具的智慧，要能夠去除貪心，要能夠保持一個祥和的心態。這樣子的話，我們如法地守持好不殺生戒，就可以更和諧地與親人、與朋友、與同事、與一切人都和睦相處，都和諧共住。然後也才能夠知道，我們怎麼樣子更好地與動物、與大自然更好地和睦相處，生態更平衡。

現在眾生因為貪欲心的原故，造了很多的殺生的惡業，所以很多的珍稀動物瀕臨滅絕。很多的森林被砍伐，然後就產生溫室效應，然後就有酸雨。因為森林砍伐了，所以大片大片的良田都荒廢掉了，都變成沙漠了。事實上，這一切都是因為，人本身的貪欲的原故。

所以人如果沒有智慧，對這個世界破壞最大的不是獅子、不是老虎，它們不可能怎麼大規模地破壞這個地球，破壞這個世界。所以說如果人沒有智慧，其他的眾生就會說，人才是破壞這個世界的罪魁禍首，事實上也就是在毀滅自身。所以我們要能夠受持這個不殺生戒，這樣子我們這個世界才能更和諧、更穩定地繁榮發展。

兩種精神

所以我們要能夠明白，佛法她所主張的不殺生，歸根結蒂是幾種精神——

第一個是眾生平等的精神。眾生平等也就是說，一切眾生，他都有生存的權力和自由。你不要說，這條魚它沒有反抗能力，所以我要殺它。事實上一切的眾生都有生存的權力和自由。我們自己很害怕受到傷害，很畏懼死亡，一切眾生都是如此。所以我們要能夠發揚這個眾生平等的精神，我們的世界就會更和諧。

再一個就是慈悲的精神。我們要受持不殺生戒，歸根結蒂，是要能夠有慈悲心，要能夠長養慈悲心。你不要說，今天上午剛剛去拿了多少錢，去市場買了一些魚，買了一些泥鰍到河邊去放掉了。一回頭來，人家不小心碰你一下，哎呀！馬上火冒三丈，跳起來把人家罵得狗血淋頭。那你這個不殺生戒呢，應該是沒有持圓滿了。

不殺生戒是要怎麼樣？要長養我們的慈悲心。你對那個泥鰍、魚和黃鱔有慈悲心，為什麼對於萬物之靈的人反而沒有慈悲心呢？會那麼痛駡他呢？這個樣子是很顛倒啊。所以一定要瞭解佛陀制戒的本懷，是長養慈悲心。

所以我們學佛，我們學這個《佛說優婆塞五戒相經》，不必要把這個不殺生的著眼點，不必要擺在這個害怕受果報上來，而是應該擺在哪里？而是應該擺在長養慈悲心。

長養慈悲心才是我們守持不殺生戒的重點，也是佛菩薩來到這個世間，度化眾生的出世的本懷，所以要長養慈悲心。當然你造了殺生的惡業，肯定要受惡報，因果是絲毫不爽的。但是我們不能夠單單因為畏懼，因為恐懼這個惡報，所以我才不殺生，而是應該重點擺在讓我的慈悲心增長。“慈眼視眾生，福聚海無量。”這樣子地來受持不殺生戒，可以說是比較圓滿了。

佛陀住世的時候，有一個故事，大家也應該聽說過了。有一位比丘，他受持這個不殺生戒，寧願自己受傷害，他都不會去傷害眾生。

有一位比丘，他就托缽乞食，去到一個珠寶商人的這個店鋪裏面。這個珠寶商人正在為國王做一個皇冠，用線把那個寶珠穿進去。然後看到那個法師來了，很歡喜說：“法師，您稍微等待一下。”然後他就進去，拿著比丘的這個缽，到後面的房子裏面去裝一些食物來供養他。哪里知道不巧，一陣風吹過來，那個沒有穿好的寶珠，就從桌子上面掉到地上來了。剛好就有一隻鵝，這個主人家裏面養了一隻鵝就在旁邊，一看晶晶亮的一個東西。鵝呢，一口就把這個珠子就吞到肚子裏去了。

這個比丘當然都看到這一切了。然後那個主人回頭來把食物奉獻給比丘，但是回頭往桌子上一看，面色大變。為什麼？最名貴的寶珠不見了。周圍沒有其他人，他就懷疑是這個比丘，就責問這個比丘說：“我好心好意供養法師。為什麼你竟然敢偷我的東西呢？”那法師當然知道這個寶珠到哪里去了。但是如果說出來的話，這個鵝的命會死掉，所以他就不說。那個主人就越說越生氣，拿起棍子來打他，打得他通身流血，但是這位比丘仍然還是不說寶珠在哪里。這個血順著他的身體，流到地上來，這個鵝在旁邊看到有血流下來，它就過來吃這個血，飲這個血。主人盛怒之下一腳踢過去，就把這個鵝就踢死掉了。

然後這個時候，那個鵝已經死掉了，這個時候比丘才告訴主人說：“你那個寶珠在鵝的肚子裏面。”一剖開來，果然就在裏面了。然後主人就懺悔，向法師懺悔說：“法師，為什麼前面不告訴我呢？前面你明明知道寶珠在鵝肚子裏面。為什麼不告訴我呢？為什麼？”

因為如果前面告訴他的話呢，那就犯了一個什麼？教他殺。所以他寧願給人家冤枉，冤枉他偷了東西，寧願給人家責打，他都要保護眾生。這個是什麼？這個是真正地持不殺生戒。所以持不殺生戒要從此地來用功就對了。不要廣講了。

大家翻開經本的一十五頁。

盜戒第二

【佛告諸比丘：】

佛陀進一步的開示如何去持不偷盜。

【優婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者，用心；二者，用身；三者，離本處。】

六緣成犯

這個就開宗明義，就把這個犯盜戒的六緣都開示我們了。

我們要知道，我們昨天講了犯殺生，破根本罪犯殺生的業是五緣成犯：人、人想、殺心、興方便、前人命斷。這裏面犯盜戒是六緣成為不可悔，犯根本罪。

第一，是他物。其他人的財產，其他人的財物。

第二，是他物想。你也明白這個財產不是你的，是其他人的，你心裏很清楚。

第三，是起盜心。你起了一個想侵佔的心，想偷盜的心，這個很容易犯的了。這個五戒裏面，這個盜戒，其實你沒有瞭解這個開遮持犯，可能你犯了你還不知道。

第四，就是興方便取。就是你要有一定的手段，來盜取其他人的財物。

第五，是值五錢。這個五錢，就是經典上面說五錢是多少呢？那個堪布益西彭措，他有一個計算，就說是2.47元人民幣。很少了，是不是？這麼一點點東西，就是說如果你這個六緣都具足了，你就是犯根本了，犯根本罪了。如果是折換成美元的話是0.31美元。

那麼事實上也就是說，他可以把它折算成銀子。要計算的話，可以根據每一個地方，根據不同的時期，這個銀子的價格來計算。用這個銀子的市價來乘以1.11克。1.11克，堪布他有一個計算，就是說是2.47元（人民幣）。你偷了超過這個價值的，加上前面的那個幾種緣，你就犯這個偷盜戒了。

第六，是離本處。

這個六緣就成犯：他物、他物想、盜心、興方便取、值五錢、離本處，有這個六緣就成犯。

取他重物

經典上面說，取他重物。取他重物這裏面就包括了三條。取他重物第一個是什麼？他物，是他人的財產，是其他人的財產。然後他物想，也就是說取他重物，就是你明明知道那是其他人財產，所以他物，他物想。這個兩個緣都有了，然後因為是重物，所以貴重的財物，就一定價值超過五錢，超過這個限制。這裏面就有了三緣了。

然後，一者用心。用心就是你起了盜心。二者用身。用身就是以身體來方便，來盜走。三者離本處。這個就是這個第六緣離本處。所以說這一句話就開宗明義，把整個的犯根本的那個六緣都開示我們了。

如果是這個六緣都具足的話呢，就會失去無作戒體，就是說不通懺悔，以作法懺是無法懺悔清淨的啦。

【用心者，發心思惟，欲為偷盜。】

明明知道這樣東西是他的，是其他人的，你去把它偷過來。

【用身者，用身分等，取他物。離本處者，隨物在處，舉著餘處。】

把它移動一個位置。但是要知道，移動一個位置的話，如果是你離開那個主人的控制的環境的話，那麼是犯根本。否則的話，是可悔。

【複有三種取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者，教他取；三者，遣使取。】

這個三種取，都是他為了偷盜人家的東西，所用的方便不同，來分辨三種不同的所興的方便。就是說他的手段，用三種手段來犯這個偷盜，犯不可悔罪。

【自取者，自手舉離本處。教他取者，若優婆塞教人言盜他物，是人隨意取，離本處時。】

這個已經教其他人來盜取，已經離開本處。

【遣使者，語使人言：“汝知彼重物處不？”答言知處，遣往盜取，是人隨語取，離本處時。】

這樣子呢，都是說呢，如果是有這個六緣的話，這個剛剛講的，無論是自取也好；教他取也好；還是遣使取也好；這個都是興方便。你還是需要其他的前面的那個幾種緣。如果六緣都有了，那就成為重業了，就犯根本罪了。是他物、他物想、盜心、然後值五錢、離本處、再加上所用的這個手段，這個六緣都有的話，這些通通都是犯的根本罪。

【複有五種取他重物，犯不可悔：】

這個五種取他重物，也是方便的，所興方便的不同，也就是說奪取他人財物的手段不同，這個是五種取他重物，犯不可悔。

【一者，苦切取；二者，輕慢取；三者，詐稱他名字取；四者，強奪取；】

很勉強的，就是很強行地奪取過來，蠻不講理地搶過來。

【五者，受寄取。】

這個也是所興方便的五種不同，也是要六緣都具足的話就成重業，就犯根本。

苦切取

“一者，苦切取”。第一種苦切取。“苦切取”是什麼意思？苦切取就是說，你看現在有這麼一些人，他那個身強力壯，但是他故意裝作很可憐的樣子，去詐騙，騙人家的錢財，這個是苦切取。或者是故意的自殘，來博取同情，然後去詐騙。這樣子的話，也是苦切取。

輕慢取

“二者，輕慢取”。第二種是輕慢取。輕慢取，比方說主人拿僕人的物品，那僕人就敢怒不敢言，或者是上級沒有通過同意，拿下級的物品。這樣子的話，並且還很傲慢，很輕視，這個樣子的，是輕慢取。

詐稱他名字取

“三者，詐稱他名字取”。第三是詐稱他名字取。詐稱他名字取，就有很微細的不同。打個比方，張三跑到外地讀書，他的同學李四剛好就回家來，然後就跑到張三家裏去說：“你兒子現在在學校裏面缺錢用，叫我來幫他拿。”張三家裏面的父母相信他了，然後就把錢就交給李四，托這個李四帶過去給張三。那麼如果李四他拿去以後，他沒有把錢給張三，他自己用掉了，那麼這個就犯了。

犯了，但是如果詳細來說，犯的輕重，詳細來說就有很多種的不同，有權有執、有權無執、無權有執，有這麼幾種情況。

有權有執

有權有執是什麼意思？比方說這個杯子屬於你的，然後你有一個執著心，你執著於這個杯子是你的，這個就是有權有執了。也就是說主人他對於這個財產，他有權力，然後這個主人對這個權力，他還很執著。如果是有權有執的話，這個是他物，是他人財產；再加上其他的五緣：也就是說他物想，這個偷盜的人，他也明明知道是對方的財產；然後起盜心；然後興方便；然後值五錢；然後離本處，加上其他的五個。所以如果是有權有執的話，這個人就會犯根本罪。

有權無執

還有一種是有權無執。有權無執他是犯支分罪，就沒有犯根本罪。犯支分罪，也就是說這個戒體，還沒有完全破，可以懺悔，還得清淨。

有權無執的是什麼呢？

一類是那些已經成就的聖人。已經斷盡了人我執的，比方說阿羅漢；已經斷盡了人我執、法我執的，比方說佛陀。那麼也就是說，佛陀、菩薩、阿羅漢這一類的聖賢，他們雖然對自己的衣和缽有權，是屬於他的，有權；但是他們沒有執著的心，所以是犯支分罪。當然了，如果在賢聖面前造業的話，這個果報就很重很重了。

還有一類是凡夫。凡夫他可能對某一些他自己的財產，他已經消除了執著心。比方說北俱盧洲，北俱盧洲的人，他的福報很好，很大，所以他們對於財物都沒有什麼執著心，那麼是有權無執。或者是某一個人他已經捨棄的財物，儘管他對這個財物他還有權，但是他已經沒有執著了。所以如果是有權無執，盜他物的話，得支分罪，還不會導致到犯根本罪。

無權有執

第三類是無權有執。打個比方，我們要由衡陽搭車到冷水灘。比方說這個車票的票價，國家的規定就說是10塊。然後如果你上了那個車，這個車主他就強行要收你11塊，那你就給他10塊，會不會犯盜呢？應該是不犯，不犯戒。為什麼呢？因為額外的那1塊錢，這個車主呢，他有一個貪執心，但是他沒有權力收取，那個是無權有執，所以你不給他。你按照規定給他10塊，這個是不犯戒，是沒有問題的啦。

這個是在他物，他人財產這一條裏面來說的話，又分為有權有執、有權無執、無權有執。

那我們回頭來看，那前面說的那個例子。那個李四跑到張三家裏去，就幫張三拿了一些錢，口裏說是拿到學校去給張三去用的。但是我們就要明白這個中間的不同了。

第一種是什麼情況？就是說張三的家裏面，還沒有電話通知張三的時候。那就是說，李四帶去的那個錢，已經屬於張三了，但是張三他自己還不知道，因為不知道，所以他沒有執著心，那個叫做有權無執。那個是他的了，他有權力，但是他不知道，所以他還沒有執著心。所以如果在那個時候，這個張三的家裏面還沒有通知張三，李四他得了這個錢以後，還沒有轉交給張三的時候，這個時候他就犯支分罪，因為張三有權無執。

但是後來張三家裏面又電話通知張三了。那麼這個時候，李四仍然還是沒有把那個錢轉交給張三的時候，張三他因為已經知道了，所以他已經對這個錢，他已經產生執著了。從他產生執著心那一刻開始，那麼李四的這個犯偷盜的這個罪，又在原來的支分罪上，又加上了一個犯根本罪。

所以要能夠分析清楚。所以這裏面說到詐稱他名字取，我們透過這個例子就比較容易明白，這是有權有執、有權無執、無權有執。

那麼到底怎麼判斷，哪一些人他對財產有權呢？法友律師在《戒律根本論大疏》上面就列出了四種類型——

發心加行有權

第一種，已發心、加行而成為主人。發心，發心打個比方，有兩個朋友，大家關係比較好。這個小王，他就親口承諾送一個手機給那個小李，那小李他也確實聽明白了，並且他也產生了執著心，口裏面還是非常感謝這個小王，說“謝謝你了，你這麼好，送我一個手機了。”但是說了以後，第二天這個小王變卦了，他後悔了，他不願意送了。但是那個小李，他已經對那個手機產生了執著，那這個小王怎麼樣？犯根本罪，犯盜戒。

所以不要隨便地答應人家什麼什麼，然後又沒有做到，就很多時候都會在犯盜，而且是犯根本罪了。為什麼你知道嗎？因為你親口答應送一個手機給他，他也知道了，並且他有執著，他還感謝你了，那麼雖然手機還沒有到他手裏去，但是因為你已經發了心了，所以那個財產，那個手機就是他的了。那以後你不願意給了，就等於怎麼樣？等於你把他的那個手機偷過來了，會不會是這樣？可以明白嗎？所以要很謹慎，不要空口說白話，不要隨便許願。

還有一個我們比較容易犯的是什麼？我們那個居士容易犯的是什麼呢？現在都是獨生子女。那有些年輕的父母，他就老是給兒子許願：“你好好考試，這個學期考好了的話，我獎你一個手機”。考完以後，找種種藉口就不給他了。那你就犯了盜戒了，你偷了你兒子的東西了，可以明白嗎？為什麼？因為你發心給他了，並且他有執著心了，他還以這個作為一個動力，他去拼命去努力了。最後你又沒給他，那個財產，雖然沒有到他手裏去，但是那個財產已經是他的了，現在你又不給他了，那就等於你把它偷過來了，所以這個就變成父母偷兒女的東西了。

所以盜戒很微細，一定要會，不然的話，你犯了都還不知道。尤其是父母親去哄那個小孩子就很容易犯。小孩子，當然啦，小孩子他根本上聽不懂你說什麼，那就還是好一點。對方他明白，並且他有執著心，那就犯了。這是一種情況，因為發心，然後成為主人。

還一種是因為加行成為主人。我們這個人際交往之中很容易，很可能會遇到這些問題。打個比方，王五他有一台舊電腦，他現在剛剛買了新的，他把這個舊電腦就送給趙六。這個趙六，並且他已經收下來了，那麼怎麼樣？這個趙六就成了電腦的主人了。

但是隔了幾天，這個王五他的小孩子，也一定要用電腦，就找他要那個舊電腦。他又跑到趙六家裏去，強行要把這個電腦要回來。那怎麼樣？那如果趙六他有一個執著心的話，那麼王五就怎麼樣？犯根本罪。為什麼？因為那個舊電腦雖然是王五送給趙六的，但是呢，已經到了趙六手裏了，並且趙六他已經有了執著心了，所以他是有權有執。因為加行他成為主人。因為王五送給趙六，趙六又親手接下來了，這是加行。接下來的話，並且他有了執著心了，所以他成為主人了。那麼王五他強行要回來的時候，他就犯了一個根本罪了。

還有一種情況是什麼？還有種情況是：趙六雖然他有權，但是他沒有執著心，他也沒有同意拿走。但是他也沒有執著心，那麼王五就犯支分罪。

還有一種情況是什麼呢？趙六他也不執著，並且他主動地又送還給王五，那麼這樣子的話，王五就不犯。

所以這個人際交往，送禮品很容易產生這些問題，要很謹慎，不要隨便就去不知不覺造了這個盜戒，犯了這個盜戒。這是一類，就是說因為發心，或者因為加行而成為財物的主人。

還有一些情況是什麼呢？還有一些就是說無主的財物。那麼無主的財物，比方說路上撿的。人家在前面走路，他掉在地上了，我把他撿起來，那怎麼樣？如果同時很多人都看到，那麼就是最先撿到的那個人，就是這個財物的主人。他有加行，對不對？他最先把它拿起來，他有加行嘛。

但是我們要知道，還一個前提是什麼？就是說掉東西的那個人，就是原來的這個財物他本來的主人，他要捨棄對這個財物的權力，要捨棄對這個財物的執著。如果他沒有捨棄呢，那麼你把這個東西撿起來，你占為己有，你就犯。超過那個價值，超過那個2.47元，那你就犯根本罪。

打個比方，有人在前面走，他掉了一個手錶，掉在地上了，他不知道，往前面走了。你在後面，你把它撿起來了。前面走過去的那個主人，走一會，發現手錶不見了。心想，算了，算了，掉了就算了。這樣子的話，你撿起來這個財物是你的，你是財物的主人，沒問題了。因為你有加行，你撿起來了嘛。你是因為加行，成為這個財物的主人。

但是如果那個主人，原來那個主人，他沒有捨棄這個執著心，也沒有捨棄這個財物。他要一路回頭來找，他沒有捨棄。那怎麼樣？因為他價值也超過了，並且來說的話，他也有執著，他也有權力。如果你還是要占為己有的話，那麼你就犯根本罪。

不要說：“這個路上撿的，這個有什麼關係啊。”路上撿的要看什麼情況，路上撿的，你要知道，如果是說那個主人，他說：“哎呀，這個也不值什麼錢了，掉了就算了。”他放棄了，他放棄了的話，因為你撿起來這個加行，你可以成為這個財產的主人，這個沒問題的。

還有一種情況，看大家能不能夠理解。還有一種情況是什麼呢？就是說，打個比方：那個小偷，小偷把這個東西偷走了。偷走以後，他對這個偷過去的這個東西，比方說：他偷一台電視機。他跑到一個人家裏去偷一台電視機，然後偷回到他自己家裏去了，並且他對這個電視機，他就產生了執著心了。而那個被偷走電視機的那個主人，他也放棄了。“哎呀，算了。反正損失不大嘛。”他放棄了對於這個財產的這個權力，也放棄了對於這個財產的執著。

那麼怎麼樣？那麼我們要分兩頭來說：第一個方面是這個小偷肯定是犯了什麼罪？犯根本，對不對？肯定他是犯根本。但是另一個方面來說，他也因為把這個東西拿過來了。這個是一個不正當的，不淨的加行，那麼這個小偷也就成為這個電視機的主人了。為什麼？因為電視機原來的主人，他已經放棄了對於這個電視機的權力，放棄了對於這個財產的執著。

那麼更進一步，又有一個什麼情況呢？假如隔了很長一段時間，那個主人知道了，知道我這個電視機是給某某人偷走了。他前面心裏面已經想過了，也對人說過了。他說：“哎呀，算了，算了，那個我放棄了。”現在他又後悔了，他又去強行要把那個電視機要回來。你說怎麼樣？你說這個要回來電視機，這個人會怎麼樣？因為那個小偷，雖然說他是偷過去的，但是他已經成為這個財產的主人了。所以的話，你再去要回來，如果他是很執著的話，還是會犯根本。

這個樣子，這個就是比較微細的了，盜戒這個名相是很微細的了。我們不能夠展開來講，如果展開來講就很多了。總而言之，希望我們能夠謹言慎行，能夠不起貪心，這樣子就很好持了。這是因為我們前面所說的，因為什麼？第一種情況，因為發心，或者因為加行而成為主人。

地域有權

第二種是因為地域，而成為有權的人。地域，也就是說這一段，這個路段，你車子在路上跑，你要交養路費，你要交路橋費；或者你搭公共汽車，你要買車票；你到公園裏面去遊玩，你要買門票；以及各種各樣的稅收。這樣子的話，都是因為地域而成為有權的人，有權的主人。所以這一點，我們就要很注意了。

比方說我們在市裏面搭公共汽車，而現在這個公共汽車改革，它就沒有人售票。無人售票，搞一個箱子，你自己把這個車錢放進去。你就有心想要逃，想不出錢，想占點小便宜。趁這個人最多的時候一哄而上，你就夾在這個中間，你就沒有放到那個錢箱裏去，你就跑到那個車後面坐起來了。這個樣子的話，怎麼樣？如果那個車票，比方說是五毛錢，是一塊錢，那麼你是犯什麼？犯支分。如果你是超過2.47元，這個車票的價格，你就犯根本了。所以一定要注意，就是說要保持正知正念，不能夠貪小便宜。否則的話，你就犯根本戒了。

但是有一種情況，比方說：你們那個車在路上走，遇到那個車匪路霸，把這個車攔起來。強行說：每個人要交一百塊錢。你不給他，犯不犯戒呢？不犯。為什麼？因為他是有執無權，他沒有權力收這個錢，但是他有一個妄執，有一個執著心，所以你不給他是不犯戒的，所以我們要能夠明白這些情況。

種姓有權

第三種情況是以種姓而成為有權的主人。

這個盜戒很微細，微細到什麼程度呢？打個比方：你幫一個人做事，然後那個人，他也及時支付給你報酬了。那麼他給你約定好，你們雙方約定好，你每天要九點鐘上班，下午五點鐘下班。中間除了這個吃飯的時間一個小時，其他的時間，你都要好好地在他那個店子裏面做事。然後，如果說你是準時去了，但是你沒有在那裏做事，你自己在做私事。犯不犯盜？還有一種情況，就是說什麼？你本來跟他約定好了，你是每天九點鐘上班。但是你也沒有請假，然後你故意拖到上午十一點你才去，而那個主人他也很執著，這個樣子的話都是盜，不過是輕重不同。所以要注意這些微細的地方。

第三種就是因為種姓而成為有權的主人，是什麼意思呢？就是比方說：兒女對於父母的這個財物，他有一個繼承權。這個父母親過世以後，父母的財產應該屬於他的兒女。所以如果說那個亡者的財產，要去盜取的話，這個罪業是更重。為什麼更重？

因為第一個，那個亡者他有子女的話，子女是財產新的主人。如果是這個子女對這個財產他有權，然後他又有執著心的話，那六緣成犯，你就犯根本罪。並且來說那個亡者他在中陰身階段，他基本上，他都是有一點神通的。他如果知道自己的財產給其他人偷走了，這個中陰身他因為對自己的前世的財產比較留戀，比較執著，並且希望把它留給子女的原故，他就會對這個偷盜他的財產的這個偷盜者，這個中陰身，這個亡者就會去給他製造違緣，給他製造一些障礙。所以說，偷盜亡者的財物，這個過失就更大。這一類是說以種姓而成為有權的主人。這是第三類。

佛宣有權

第四類是佛宣說後成為有權的主人，這個是三寶物了。可以分為三類，我們到底下再詳細解說。但是要知道，盜僧物是罪最重的。

這個都是我們說到了這個詐稱他名字取，就把它展開來說，這個種種的不同。

強奪取

第四就是強奪取。以自己的威勢，蠻不講理，蠻橫地搶奪過來。

受寄取

第五就是受寄取。就是說人家的財產，他暫時寄存在你這裏面。然後結果呢，如果說拿了這個財產跑掉了的話，那麼就是屬於這一類的惡業。以這種興方便，以這種手段來盜取他人的財產。如果財產寄在一個人那裏面，那麼最後結果，這個人他就拿著這個財產，他就跑掉了；或者是到他那裏要拿回來的時候，他就矢口否認說：“沒有。你沒有寄存什麼東西在我這裏，沒有啊。”故意這樣子地隱瞞。這樣子的話，如果六緣都具足，也是成犯的啦。

種種離本處

底下是講這個重物。

【重物者，若五錢，若直五錢物，犯不可悔。】

五錢，我們剛剛說過了，就是1.11克銀子所值的價值，兩塊多錢，或者值五錢的物品，如果你犯的話，就是不可悔，就是說犯根本罪。為什麼會根據這個來制定呢？因為當時摩竭陀國的國法，法律就是規定，盜五錢以上，就會判刑了。

【若居士知他有五寶，】“五寶”，就是金、銀、銅、鐵、錫。

【若似五寶，】就是像五寶。

【以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。】

因為沒有離處，所以犯可悔罪。為什麼呢？因為沒有六緣，六緣沒有完全具備，所以是得方便罪，所以可悔。

【若選擇已，取離本處，值五錢者，犯不可悔。】

如果說你去選擇其他人的財產，然後起了盜心。你知道是私人財產，然後又把它拿走，離開那個本處了，這個樣子的話，並且它又值五錢，這個六緣都有的話，就犯根本，犯根本罪，就不可悔了。

【離本處者，若織物異繩名異處。若皮、若衣，一色名一處，】

那個紡織物，異繩名異處，就是說他捆綁的那個繩子不同，那麼就是一處一處的了。

【異色名異處。若衣皮床，一色名一處，異色名異處。若毛褥者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處，是名諸處。】

這個說的比較那個一點，不一定看得明白。事實上，我們說一個最淺的比方，就是怎麼呢？打個比方，我們去了圖書館，那個圖書館它這個外面，留給大家放那個小包包那些雜物櫃子，每一個人都有一個櫃子，把自己雜物放在裏面，不要帶進去。打個比方，張三他的物品，本來放在第一格，而李四的物品就放在第二格。張三他起一個盜心，把李四的物品，由第二格拿到第一格來，那就名離處，就離開原有之處了。

【居士為他擔物，以盜心移左肩著右肩，右手著左手，如是身分，名為異處。】

乃至於如果你起一個偷盜心的話，你幫人家拿東西，你起一個偷盜心。就是說，互相交換一下，讓對方分不清楚，到底是不是他的財產，如果你起了這麼一種盜心的話，這個都是興方便，所以很微細。

但是，如果說你完全沒有盜心，不管你左肩換右肩，右肩換左肩，左手換右手，右手換左手，怎麼換都沒關係，都無罪的。為什麼呢？因為你沒有盜心嘛。

【車則輪、軸、衡、軛。船則兩舷前後。屋則梁、棟、椽、桷、四隅及奧，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。】

如果你把這些東西，都把它搬離了一個位置，並且你起了盜心。這個樣子的話，價值也超過，六緣成犯，所以犯不可悔。

【盜水中物者，人筏材木，隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。】

以前是砍木頭放那個木排，他在上游砍樹，順著這個水流下來。這個居士以盜心，來拿了人家的木頭，就犯不可悔，犯根本罪。

【若以盜心捉木令住，後流至前際，】

“後流至前際”的意思是什麼？就是說你抓住一個木頭，然後這個木頭，抓住它，讓它不要動，在水裏面，那麼後面的木頭它就流到前面去了，這個就是後流至前際。

【及以盜心沉著水底，若舉離水時，皆犯不可悔。】

那麼你以一個偷盜的心，把那個木頭，用一些方便，把它沉到水底去；或者舉起來離開水面，都已經舉離本處了，都已經犯不可悔罪，犯根本罪了。

【複次，有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪；】

知道為什麼犯可悔罪嗎？因為是在這個有主的池子裏面。也就是說這個主人，在池子裏面養那個水鳥，然後另外一個人，他以偷盜的心，去想偷那個水鳥，就抓著那個水鳥，就按到那個池水裏面去了，是犯可悔罪。為什麼？因為整個池子也是主人的，雖然是在水中間，但是他沒有離開主人的這個處所，所以還是沒有離處，沒有完全離處，所以是可悔罪。

【若舉離池水，犯不可悔。】

如果你把它由池子裏面舉出來，那麼這個池子是他的，這個池子上面的空間不是主人的，這個已經舉離了這個處了，離處了，所以是犯不可悔。

這個都是講六緣就成犯。這裏面就側重於講這個“離本處”，有一些是離本處了，有一些是沒有離本處。如果還沒有完全離本處的話，還是可悔罪；如果已經舉離本處的話，就是不可悔。

【若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沉著水底，皆犯不可悔。】

如果有人家養的水鳥，飛到這個野池，就是無主物，不是屬於哪一個人的財產。然後你把它按到水裏去，你也是犯不可悔，你把它舉離水面呢，也是犯不可悔。

為什麼？因為前面的有主池中養鳥，這個池和鳥都是同一個主人，所以在同一處。如果你將這個鳥舉離水面，就稱為離處了，就是不可悔了。如果你按在這個水之中，因為這個水，這個池子也是屬於主人的，所以還沒有完全離處，尚未離處，所以犯的是可悔罪。

那麼這裏面又不同了，這裏面是野池，是無主物，這個鳥是有主物，池子是無主物。這個鳥它是有主物，所以你把這個鳥按到水裏去，它也是離處了，舉到水面上來，也是離處。

為什麼？這個鳥它自己飛過來，飛到這個無主的池中，野池之中，這個它在這裏面，這個是沒有離處。然後你把它舉上空中，或者按在水裏面，都已經離開本處了，所以這個樣子的話，就算是都犯不可悔，都犯根本罪。

種種戒相

【又，有居士內外莊嚴之具，在樓觀上諸有主鳥銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔；】

為什麼？因為六緣成犯，六緣都有了。這個鳥是有主的鳥；你也知道；並且你也起了盜心；而且來說的話，已經興方便，你來奪此鳥，來捉這個鳥；並且它的價值又超過五錢；並且離本處。所以這個六緣都具了，所以就犯不可悔罪。

【若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔；】這個是方便罪。

【若以咒力，令鳥隨意所欲至處，犯不可悔。】

你用念咒，咒這個有主的鳥，按照你的意願飛到一個地方去。這樣子的話，是具六緣成犯，不可悔。

【若至餘處，犯中可悔。】

你雖然念咒，但是那個咒力量不太夠，這個鳥它沒有按照你的意願，它到了其他地方。是犯中可悔，犯方便罪。

【若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；】

為什麼會犯那個中可悔呢？因為野鳥，它雖然是非有主物，但是你起了一個盜心，在盜心這裏來結罪，所以犯中可悔。

【待野鳥時，犯小可悔。又，諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔；】

也就是說這個野鳥，把這個內外莊嚴之具，把它銜走了，在這個空中，這個有主的鳥把它搶過來，居士以一個盜心奪有主鳥，來取的話，就是六緣成犯了。這是從鳥的主人這邊來得不可悔罪。

【若待鳥時，犯中可悔。餘如上說。】

我們下午繼續講。

 

第四講

請大家合掌跟我念——

是故世尊贊戒言：具戒之人值遇佛，

具戒之人最勝飾，具戒之人妙香塗，

具戒之人諸歡喜，具戒之人清涼水，

具戒之人世間贊，人天聖位以戒得。

諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心，為一切的如母有情，能夠得到人天的暫時安樂，和究竟的解脫安樂，所以我們來學習《佛說優婆塞五戒相經》。

請大家翻開到經本的十九頁，第二行。

【又，諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪；居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔。】

這個整個一長段，都是講這個不同的戒相。前面的話，是野鳥把這個居士的莊嚴具叼走了，銜走了。內外莊嚴之具。然後遇到那個有主鳥，就從野鳥那裏奪過來。然後居士以一個盜心，去奪有主鳥，就犯不可悔。

為什麼？因為他已經成就了犯盜戒的六緣：他物、他物想、起盜心、興方便、值五錢、舉離本處，這樣子六個都有了，所以從鳥的主人那邊得罪，犯不可悔。

如果是還沒有奪取這個有主鳥的這個時候，在等待的時候，是中可悔，是方便罪。

另一個方面，如果是有主人的鳥，來銜了這個寶物去了，給那個野鳥（野鳥是無主的）所奪了，居士以盜心從野鳥那邊取過來，這個是犯中可悔，那是從盜心來結罪的。

【若待鳥時，亦犯中可悔。】

這個中可悔，那個蕅益智旭大師，他那個《箋要》就認為，是流通的時候搞錯掉，應該是小可悔。也就是說，在等待那個野鳥，從野鳥那邊奪取過來，這個時間之內，是犯小可悔。

弘一律師也支持蕅益智旭法師這個觀點，他就從《大律》裏面就有錄出來，就抄錄一段出來補充解釋：“以偷奪心，奪野鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅。”那麼突吉羅，所以說可以證明，這個就是小可悔，小可悔罪。

【餘亦如上。若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。】

這個蒲博，“蒲”就是摴蒲。“博”就是博錢。那麼也就是說，以那個下棋，（摴蒲本來是指下棋了）以那個下棋來作賭注，來賭錢。這樣子呢，以盜心轉齒勝他，也就是說，他用來作為那個賭錢的那個骰子，比方說是象棋子，或者圍棋子，這個都稱為齒。

“轉齒”就是偷偷地把那個籌碼，把那個骰子，或者是那個象棋，偷偷把它換掉，然後來贏其他人的錢，所以稱為轉齒勝他。

“得五錢者，犯不可悔。”所得的這個財物，超過五錢，超過我們上午所說的2.47元，這樣子，超過這個價值呢，就犯不可悔。

本來根據《優婆塞戒經》和《梵網經》，這個蒲博都是屬於犯輕垢。那麼就是說，那些賭錢，如果受了菩薩戒的話，這些是屬於犯輕垢。乃至於耗費光陰，去下象棋，去種種，種種的那些遊戲，都是犯輕垢。但是這裏面只是講五戒，所以下象棋那些是沒有犯五戒。

但是如果轉齒勝他，也就說偷偷地把那些籌碼換掉來贏他的錢，那麼這個就是盜心，所以超過那個金額，就犯根本罪，不可悔。

【若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔。】

以偷盜的心，來偷佛菩薩和諸大聖者的舍利，犯中可悔。為什麼？因為這個無法去計算它的價值。

【若以恭敬心而作是念：“佛亦我師”，清淨心取者，無犯。】

如果是以清淨心，來恭恭敬敬，來請這個舍利，來供養的話，是無犯。在古時候，都沒有說這些，好像販賣舍利這些事情，所以如果以清淨心來求得佛舍利，來供養呢，這個是沒有問題的了。但是現在就不同了，人心越來越低劣，甚至於會有人拿這個舍利子來賣錢，或者是變相地來賣錢。這樣子的話，如果是以一個盜心，來取此舍利，來謀利的話，就會按照那個他所賣的那個錢，來論他那個犯偷盜戒的罪。

所以我們在求取捨利的時候，到底是清淨心，還是貪心，那麼就各人心知。如果是本身，內在還是心沒有清淨，口裏說不貪心的話，又變成犯了一個妄語了。

所以為佛弟子，在《梵網經》菩薩戒本的輕戒第31條裏面有說到：佛子，佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人、劫賊，賣佛菩薩父母形象。那麼應該馬上自己去取物，來贖佛菩薩形像，來贖回來，不贖回來的話，也是犯輕戒。何況是現在有一些不如法的話，甚至於拿來販賣，那樣子的話，就更加的不如法了。

【若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計值輕重。】

如果是以偷盜的心來取經卷，根據她的價值，根據她的那個價值，如果超過的話，就是犯不可悔罪。但是如果是說，取經卷去學習，沒有一個永久的占有心，學習完以後，還是趕快送回來，這樣子呢，是可以通懺悔。

【夫盜田者，有二因緣奪他田地：一者，相言；二者，作相。】

這個犯盜的話，是爭奪那些世間的那些田產。“一者相言”，也就是說，告狀，訴訟到官府。“二者作相”，也就是說，在地界上面立那些標誌，立標示界，這個稱為作相。

【若居士為地故，言他得勝，若作異相，過分得地，值五錢者，犯不可悔。】

那麼也就是說，如果是以一個盜心，來做這些手腳，或者通過官府，或者是自己在立那個地標的時候，標過界一些，這樣子的話，如果超過這個價值的話，都是犯不可悔。

所以我們應該要能夠謹慎，在一切行為之中，都不犯盜戒，並且要心量寬廣，不要爭奪這些外在的財產。

清朝時候，那個安徽的桐城，有一個宰相，叫做張英。他的家裏面，那個鄰居建房子，就占了他家裏面三尺地。然後這個管家，馬上就寫信給他，他回一封信就說——

萬里修書只為牆，讓他三尺又何妨？

萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。

所以這個管家看了以後，就很慚愧，也就沒有去爭奪了。而對方也很感動，所以他也就主動，不單單是把張家那個地讓出來，並且自己家裏面的地還往後再退三尺，就是六尺巷。應該學習這樣子，不可以以盜心來侵佔。

【有諸居士應輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。】

如果是應該要納稅，但是沒有納稅，超過五錢，是犯不可悔。

【複有居士至關稅處，語諸居士：“汝為我過此物，與汝半稅。”為持過者，違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失稅，物值五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或饑餓，故示異道，令免斯害，不犯。】

這一段是講什麼？是講過海關的時候。如果是在過海關的時候，有一個人，他就對另一個人講，你幫我把這一件東西帶過去，帶過去的話，過得那邊以後，應該交的那個稅款，我就給一半給你。如果你帶過去了呢，那就偷的這個稅，是超過五錢的話，是犯不可悔。

“若示人異道”，異道就是另一條路，如果給人家去開方便門，可以不通過那個關口，另外有一條小路，可以偷偷地過去，然後也不用納稅。如果示人異道的話，“使令失稅”那麼國家的這個稅收流失的話，超過五錢是犯中可悔。

這一段的話，是比較略一些。弘一律師根據《大律》有一個補充，補充有這麼幾個方面。

第一個方面是，“若估客語：與過是物。與過者，是稅物值五錢，犯不可悔。”也就是說本來應該納稅的，但是那個人他就沒納稅，他就請你給他帶過去。帶過去的話，如果那個應該納的稅，超過五錢的話，那麼你就犯不可悔。為什麼？你是個好心幫人家帶東西，為什麼還是犯了？因為你犯了一個隨教盜，人家犯偷盜，他教你作，你就幫他作了，這樣子是同犯，所以犯不可悔。

“若估客到關，語與過是物，稅值當與半。與過者，亦爾。”如果說你給我帶過去，那個應該納的稅，我給一半給你，你給他帶過去，也是犯不可悔。

“若雲稅值盡與汝者，亦爾。”如果說那些應該納的稅，我全部都給你，那你幫他帶過去，也還是犯不可悔。

並且“若估客到關，示異道令過，斷官稅物，是稅物值五錢，犯不可悔。”如果說這個要過海關的人已經到了，然後你給他另外指一條路，可以不納稅，那麼這個稅額超過五錢的話，應該是五錢和五錢以上的話，也就犯不可悔。

“若估客未到關，示異道令過，斷官稅物，是稅物值五錢，犯中可悔。”這個就是說那個人還沒有到，那麼你預先告訴他，另外有一條路可以過去。這樣子的話，斷官稅物，是犯中可悔。

當然還有一種情況是不犯，也就是說那個稅處，有強盜或者有惡獸，這樣子的話，因為種種的客觀原因，就告訴他從另一條路走，讓他不要受那個傷害，這樣子是不犯的。

但是總而言之，就是過海關的時候也好，最好就是不要幫人家帶東西，因為很有可能就會產生一些誤會。並且，就算是其他人找你借東西，或者寄存東西在你這裏面，人家寄存的東西，你都應該當場就看一下。並且在還給他的時候，也應該要看一下，這樣子就可以防範一些誤會的產生。

《五分律》第二十九卷上面說：“時跋難陀與估客共道行，到關稅處。”也就是說當時有一位比丘跋難陀，他與那些做生意的人，一起走到海關那裏。那個做生意的人，突然就要借他那個背囊用一用。

“估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中，還之，跋難陀不覺。出關已，索囊中珠。跋難陀言，我不取汝珠。估客雲，汝實不取我。”汝實呢，沒有拿我的那個寶珠。

那麼意思就是說，做生意這個人，為了逃稅，他做了一個手腳，他先就跟這個法師說：我借你那個背囊用一用。然後偷偷地在他那個背囊裏面，就放了一個價值很高的一個寶珠，然後就把這個背囊還給跋難陀。然後跟隨跋難陀一起過關以後，他就要求跋難陀，把那個背囊裏面的寶珠還給他。跋難陀說：我沒有拿你的珠子。那估客就說：汝實不取。

“我向汝借囊，以珠著中耳。即還其珠。”也就是說，你確實沒有拿我的，但是我前面向你借那個背囊的時候，我就偷偷地放在裏面了，你現在還給我好了。然後就把珠子給他。但是跋難陀事後，他就起了一個疑惑心，想著，我這樣子是不是犯盜了。

“生疑，問佛。佛言，不犯。若欲出關，人從借物，還已，應抖擻看，犯者下品罪。”也就是說，如果以後啊，你這樣子呢，犯是沒有犯，因為你沒有盜心，沒有說偷盜，或者偷稅、漏稅，盜這個海關關稅。你沒有那個意思，然後你完全都不知情。但是以後做事情就要謹慎，如果人家向你借東西，還的時候，你要抖擻看。要看一看，如果是沒有做的話，就是下品罪。所以在海關，或者其他這些，最好就不要幫人家拿東西去過關，免得招來一些麻煩。

【又有居士與賊共謀，破諸村落，得物共分，值五錢者，犯不可悔。】

與那些強盜小偷，共同商量去劫掠村莊，得到的物品共分，值五錢就犯不可悔。

【盜無足眾生者，蛭蟲、】

“蛭蟲，”水蛭。水蛭就是那個螞蝗，可以做藥的。

【于投羅蟲等，】一種蟲。

【人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔，選擇如上。】

因為已經超過那個價值，並且又已經舉離了本處。舉離本處呢，所以就是不可悔。沒有舉離本處呢，是可悔。

【盜二足三足眾生者，】

這一類就是說，去偷那些動物，兩條腿的，還有一些是三足。三足，比方說，中國的古書上面記載說，大禹他的父親，就單名叫做鯀。他的父親因為治水無功，所以就給舜帝殺之於羽山，他的神識就化為一個三足的鱉，這樣子是三足的眾生。

【人及鵝、鷹、鸚鵡、鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。餘如上說。】

本來那些鳥，那些鵝、鸚鵡、鳥，那些都關在籠子裏面。那麼你犯盜心，那個六緣成犯，六個緣都有了，已經舉離本處了，所以就犯不可悔。起了盜心，但是也興了方便，但是還沒有舉離本處，還是可悔罪。

【盜人有兩種：一者，擔去；二者，共期。】

那麼這個就是說，那些販賣人口，是屬於這個犯重的偷盜戒。“盜人有兩種：一者擔去”，也就是說，好像古時候那些盜匪，強行地搶走那些婦女、小孩，或者綁架，這樣子是擔去。

“共期”，就是欺騙他。比方說，要拐騙那個小孩子，要拐賣那個小孩子，就跟他說，“你父親在某某地方出事了，你現在跟我來，你上我的車，我帶你去。”這個小孩子，如果他兩足移動了，過二雙步，也就是說，只要這個小孩子跟著他走了，並且走了不到一尺的距離，那麼這個人就犯了不可悔，不可悔罪。

【若居士以盜心擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。】

做綁架，他這個兩足已經離開地面，就犯了，犯了這個不可悔的根本罪。

【若共期，行過二雙步，犯不可悔。】

“二雙步”，在《高麗藏本》的這個《佛說優婆塞五戒相經》和《一切經音義》上面，他都是寫作一個“二叟步”。就是那個老叟的叟，就是老頭子的意思。就是那個嫂子的嫂，去掉那個女字邊。那麼也就是，老年人走兩步路的這個距離，一般是不到一尺，如果超過這個，就犯不可悔。

【餘皆如上說。盜四足者，象、馬、牛、羊也。人以繩系著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔。】

如果是偷那些象馬牛羊的話，給它牽離本處，過四雙步就不可悔。

【若在一處臥，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔。】

本來那些動物是在房子裏面，或者在籬笆裏面，把它們趕出來。這樣子的話，也是犯不可悔。

【餘如上說。若在外放之，居士以盜心念：“若放牧人入林去時，我當盜取。”發念之機，犯中可悔。】

這個是從盜心結罪

【若殺者，自同殺罪。】

如果有殺這些動物的話，是按照前面的不殺生那一條來結罪。

【殺已，取五錢肉，犯不可悔。複有七種：一、非己想，二、不同意，三、不暫用，四、知有主，五、不狂，六、心不亂，七、不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。】

那麼也就是說，“非己想”，你明明知道這個財產不是你的。然後“不同意”，不同意就是說，你要用人家的，人家他不會高興，這樣子呢，你們關係也不是很親密，這樣子的話，取重物值五錢，就是犯不可悔了。如果不夠五錢的話，是中可悔。“三不暫用”，那你當時起的念頭，不是說暫時借去用一用，你當時想著是想永久性地占為己有，這樣子的話，是犯不可悔。“四知有主”，明明知道它是有主之物。

“五不狂，六不心亂，七不病壞心。”這些都是說生理上、心理上、精神上，這些都沒有問題，都很正常，你自己有判斷能力。這樣子的話，如果取重物，就犯根本罪；取輕物呢，低於五錢就中可悔。

七種開緣

【又有七種：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者，謂無主；五狂；六心亂；七病壞心。此七者，取物無犯。】

這是什麼意思呢？這個也就是說，講了一些開緣。有一些情況下面的話，你可以拿，然後的話，不犯，不犯這個偷盜戒。這一些是什麼情況？

第一種情況是己想。親厚，在律上面就講了，也就是說，大家這個關係非常好。比方說家庭裏面大家是兄弟姊妹，這東西就大家平時都是已經同意了，互相用，互相拿，就沒關係。比方說，哥哥穿弟弟的衣服，弟弟穿哥哥的鞋子，這樣子的話，大家平時都是關係非常好的，非常親厚的。有幾種情況是親厚，所以不分彼此，這樣子的話，就算是用了，並且來說，是超過五錢的價值，也是不犯盜戒。

所以學習這個要很靈活，在那個《四分律》的資持釋裏面就有說到，“親厚者，無彼此也。”七法中——

一、竭力代勞，為之不厭。就是這兩個人的關係非常好，對方有什麼事情，我願意盡心盡力地去幫他，並且一點都不會疲厭。

二、己所重物，與已不吝。就是說我很喜歡的東西，如果對方要的話，我馬上毫無吝嗇，馬上就送給他，關係是那麼好了。

三、極相違惱，了無所恨。如果萬一兩個人生起了矛盾，產生了摩擦，但是心裏面一點都沒有恨他的意思，這樣子關係非常親厚。

四、吐露私心，而無所隱。自己內心深處的話，會向對方去講出來，自己的隱私也會講出來，一點都不會隱瞞，關係非常親密。

五、掩惡揚善，恐傷外望。如果對方做得不太好，會盡力幫他掩飾，幫他調解，好的會讚揚，會在大眾面前讚揚。

六、囚系患難，多方拯濟。如果萬一對方，他有一些什麼災難，乃至於給關起來，關在牢獄之中了，都會想方設法去幫助他，去救他出來。

七、貴賤貧富，終始一如。無論對方是貧富貴賤，都始終都是交情非常深厚。

那麼如果是有具足這個七點，這個七點的情況底下的話，就是取物無犯。那麼你用他的東西是沒關係，是不犯盜。拿對方的物品，是不犯盜戒。這個是講這個關係非常親厚的情況底下。

在本經裏面，他就列舉了開緣，事實上也就是說，不犯這個盜戒的這個開緣。是哪一些開緣呢？一般的律上面的說法，就是有六種開緣。

一個是與想。也就是說對方他已經給我了。

第二個是己想。是自己的東西了。

第三個是同意。同意也就是親厚想，親厚想也就是說，聽到我在用他的東西，他不單單是不會吝嗇，不單單是不會生氣，他還會心很歡喜，這個是同意。

第四個是暫用。也就是說，我沒有打算長久用。用一下，暫時不方便用一下，以後馬上就會歸還給本來的主人。

第五個是謂無主。也稱為糞掃想。也就是說，以為這個東西可能是人家扔掉了，或者沒有主人的了，所以就撿過來，不知道這個物品是有人攝屬的，這些都是不犯。

第六就是狂亂壞心。自己沒有自主的判斷能力。這個六種情況底下，都是取用不犯的。

那麼這樣子的話，我們這裏面講到的這個七種，就好明白了：一者己想，認為是自己的東西；二者同意，也就是說我用了他的，他知道以後的話，不單單是不會生氣，而且還很高興，因為我們關係非常密切，非常親厚；三者暫用，暫時借用；四者謂無主，我以為這個是沒有主人的，無主之物；五狂；六心亂；七病壞心。這個都是沒有自主判斷的能力。此七者，取物無犯。

【有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言：“與我蘿蔔。”居士問言：“汝有價耶？為當值索？”答言：“我無價也。”居士曰：“若須蘿蔔當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？”客言：“汝定不與我耶？”】

“汝定不與我耶”，也就是說：“你一定不給我嗎？”

【主曰：“吾豈得與汝？”】

意思也就是說，有一個居士他種了一些蘿蔔。另外有一個人，他來找他要這個蘿蔔，然後他也不給錢，也沒有東西來換，所以這個居士就不給他。說你也不給錢來買，也沒有東西給我換，那我如果全部送給你的話，我這個吃飯怎麼辦啦？

這個客人就很不高興，這個人就很不高興說，“你一定不給我嗎？”主人說，“我肯定不給你。”

【客便以咒術令菜乾枯，】

這個人就念那些咒，讓那個居士所種的蘿蔔，那些都乾枯掉了。

【回自生疑：“將無犯不可悔耶？”】

然後這個念咒的這個人，他就自己起了疑心了，是不是我犯了這個不可悔的偷盜罪呢？

【往決如來，佛言：“計直，所犯可悔、不可悔，】

“直”，就是跟單人邊的那個價值的“值”是通假字。根據你所傷害的，對方所種的那些植物它的價值，如果是超過五錢，就是不可悔。

【莖、葉、華、實皆與根同。”】

就是說種植的那些，其他的好像葉子、花，乃至於果實，這些都一樣，都是按價值來算，如果超過你就犯不可悔罪。

【有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面，時有居士四望無人，便持衣去，時耕者遙見，語居士言：“勿取我衣！”居士不聞，猶謂無主，故持衣去，耕人即隨後捉之，語居士言：“汝法應不與取耶？”居士答言：“我謂無主，故取之耳，豈法宜然？”耕人言：“此是我衣。”居士言曰：“是汝衣者，便可持去。”居士生疑：“我將無犯不可悔耶？”即往佛所咨質此事。佛知故問：“汝以何心取之？”居士白言：“謂言無主。”佛言：“無犯。自今而後，取物者善加籌量，或自有物，雖無人守，而實有主者也。”】

這一段是講什麼呢？就講有一個居士，他在外面走，就看到有一件衣服，就掛在那裏面。其實那個衣服，是有一個人在耕田，他熱起來了，取下來就掛在那裏。這個居士以為這個是無主物，是人家不要的了，無主物。所以他就把那個衣服拿走了。

拿走了的話，耕田的那個人就大聲叫：“你不要拿我的衣服。”

這個居士耳背沒聽到，繼續往前走。所以耕田的那個人就追過來，就問他：“你為什麼要拿我的衣服？”

居士說：“我不知道這個是有主物，所以我就取了，我就拿走了。”

這個耕田的人說：“這個是我的衣服。”

居士說：“那是你的，那你拿回去嘛。”

拿回去以後，這個居士生起一個懷疑心來，疑惑心來，想著，我這樣子是不是犯了這個盜戒呢？就去佛那裏去請問。

佛陀就開示他說，佛陀其實明明知道，知道他的發心是怎麼樣。“佛知故問”，佛知道，但是故意要問他。

“汝以何心取之？”你到底是以什麼心，當時你是以什麼樣子的動機，是什麼樣子的心態，來拿那件衣服的呢?

那居士說：“我以為是沒有主人的東西。”

佛陀就開示說：“無犯。”

那麼這樣子的話，你沒有犯盜戒。但是你從今以後，取物者“善加籌量”，一定要考慮清楚，要觀察清楚。觀察清楚，觀察什麼呢？“雖無人守，而實有主者耶。”雖然這個東西放在這裏，沒有人守護，但是它是不是有主物呢？要看清楚，不要隨便拿。

【若發心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔。】

這裏面其實有四重的解說。

第一個是欲偷未取。這個是下可悔，因為他是遠方便，就是說動了一個偷盜的念，但是他沒有真正地動手去作。這樣子的話，是下可悔，是比較容易懺悔清淨。

第二種情況，是取而未離處，中可悔，近方便。但是還沒有拿開主人的那個地方，這樣子是中可悔。

第三種是不滿五錢中可悔。雖然拿了，但是它的價值沒有超過五錢，沒有到達五錢，不滿五錢，還沒有完全失去戒體，沒有完全失去無作戒體，所以稱為中可悔。

第四種是已經滿五錢，是不可悔，因為他已經失去了無作戒體。但是可以依靠大乘的取相懺，見好相，可以懺悔清淨。

這個都是從佛制戒，從那個佛制罪這個上面來說的。從自性罪這個上面來說的話，這些所有的，無論是滿不滿五錢，反正都是有自性罪。然後一定要還，因果上面來說的話，要償足自停。

這個世間犯這個盜戒的，是很普遍了。你看那些建築公司，他那個包工程的時候，就偷工減料，這個就是犯盜了。他偷工減料，然後建築品質又很差的話，這個建築物倒塌下來的話，致使人死傷，那麼就犯了這個殺和盜，這個兩種不可悔罪呢，都犯了。還有一些是那些賣假藥，值錢是五錢以上，具足六緣，都是犯不可悔罪。

所以我們五戒呢，是人類安定和諧繁榮的基石。五戒是實現人類能夠和諧共存的根本。那我們人類的幸福，首先應該是尊重有情的生存，所以我們要不殺生。

人類的生存，就需要依賴衣、食、住，這些資生的物質。所以龍樹菩薩在《大智度論》上面，把這個資生物質稱之為外命。《大智度論》上說：“一切諸眾生，衣食以自活，若奪若劫取，是名劫奪命。”人的生命得到保障，有安全以後，他最關心的，就是自己賴以生存的私有財產的安全，因此不偷盜就處在第二位了。這個盜戒就排在第二位了，不偷盜就是不要非法得財，要能夠取之有道。更進一步，要能夠廣行佈施來救度世間，以財施、法施、無畏施來度化眾生。

制戒因緣

這個盜戒的制戒因緣，是根據《四分律》上面說，是佛陀成佛以後六年。這個制戒因緣，是佛陀在游化王舍城靈鷲山的時候，當時比丘們都在雨季開始之前，去結夏安居之前，都自己用草木就搭起一個一個的簡陋的茅棚。然後在雨季到來的時候，比丘們都每個人一間，就精進地用功修習禪定。然後解夏以後，大家要把各自的茅棚要拆掉。

但是當時有一位長者，名叫檀尼迦陶師子。這位檀尼迦陶師子，這位長老，他就捨不得拆。其他的比丘都把那個茅棚都拆掉了，自己遊化十方去了。這位長老他就一直還是住在那個裏面。

那麼以後，等到他出去托缽乞食的時候，那個上山砍柴火的人，到這個靈鷲山來，砍柴火的人就把他那個房子就拆掉了，就作為柴火就挑走了。所以他又來造一個，又造一個隔不了多久呢，又是出去托缽，這個房子又給那些砍柴的人，又給他拆掉了。所以他就用泥巴，就自己動手造了一個很精緻的一個小泥房子，很精緻，顏色好像火一樣的。因為這個不符合律制，所以佛陀又安排弟子把他那個泥房子又拆掉了。

這位長老他就很憂愁，不知道怎麼辦。突然他就想起來，他出家以前一位老朋友。朋友正在給那個摩竭陀國的國王頻婆娑羅王，正在看守木材。他就跑去，就跟老朋友說，國王已經同意了，所以我要拿一些木材走。就拿那些木材造了一個木房子。後面給那個頻婆娑羅王知道以後，就非常生氣，就警告檀尼迦陶師子說，這個是防洪的木材，如果盜取的人是犯死罪。佛陀因此就制定這個戒律，制定這個盜戒，制定這個不與取戒。

但是我們要能夠知道，這個戒法的時空的適應性。因為那個時間很久遠了，我們一定要能夠瞭解，這個時空的適應性。當時佛陀制戒的本懷，制的這個不與取戒的本懷，是什麼呢？是根據什麼來的？是根據王舍城當時的法律，如果偷東西，在五摩沙以上就是判死罪。所以佛陀就根據這個國法來制定，我們翻譯過來的時候就譯為五錢。有一些法師就會把它算得很細，值多少多少錢銀子，現在人民幣是2.47元，然後多少多少，這樣子去換算。當然，對我們有一個警惕也是很好。

但是事實上，一定要有一個變通，要能夠很圓融，要能夠體會到佛陀制戒的本懷和根本的精神，是與國法相應。也就是說，事實上，什麼樣子是真正的犯盜，有一種圓融的，變通的說法，就說是與國家的法律相應。法律上面要定罪的話，這個就應該是犯盜。那麼這個時空的適應性就非常廣泛了，不管你什麼時代，什麼地方，什麼時空底下，都可以適用，這個持好不與取戒，這個我們講到此地。

當然頻婆娑羅王他只是警告那一位檀尼迦陶師子，只是警告他，並不是說真正地制他的罪，因為頻婆娑羅王也是非常信仰佛法的。並且，我們看《觀無量壽經》，後面他給他的兒子阿闍世王，給他的兒子關起來，就活活地餓死掉了。但是好在佛陀派遣那些阿羅漢弟子給他說法，所以他在走之前，已經證得三果阿那含。當時釋迦牟尼佛在弘法的時候，他是一位非常得力的護法。一位是頻婆娑羅王，還有一位就是波斯匿王。

輕重較量

這個犯盜戒的罪業，有輕重的不同，有很多種的不同，一個是依被盜的物件。依被盜的物件來說，盜用僧物，罪是非常重。在《方等經》上，華聚菩薩說，“五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。”你看，哪怕造了五逆罪的，極重的惡業的人，華聚菩薩都有方法救，但是盜僧物者，菩薩所不救。這樣子可見這個罪，是比這個五逆四重還要更嚴重，所以要非常謹慎。

所以佛陀在經典上面也說，對於僧寶作障礙所獲得的罪業，遠比對佛寶作障礙，所獲得的罪業要嚴重。因為我們對於佛寶，或者對於阿羅漢，去犯偷盜，這樣子的話，不會得根本罪，因為他們沒有執著，他們是有權無執。但是如果是對從凡夫到三果阿那含之間的這些僧寶，犯偷盜的話，因為他們可能會產生執著，所以會造極重的惡業，犯根本罪。

並且來說，這種罪業為什麼會極重呢？因為對於盜僧寶物，或者是盜國家的財產，這樣子呢，這些所有不作分配的這些財物，只要是價值超過那個五摩沙就犯根本罪了；並且所犯的根本罪的數量，跟僧眾的人數的總量相同，這個就很大了，每一個人面前都犯一個根本罪。如果是盜國家的財產的話，就是在整個國家的每個人面前，都就造一個根本罪。所以這個罪業都是非常重，這是盜僧物，是罪極重極重。

然後盜三寶物，罪也是非常重，我們看那個《百業經》上面就有很多的公案，就講那些盜僧物，盜三寶物，後面的這個惡報，種種。

然後是盜國家物，這樣子的話罪也是很重。這裏面有一個問題，你看，這個盜，盜國家物也好，盜這個城市的物品也好，會有這麼幾種情況：第一個是，比方說如果你是做生意的，然後你這個偷稅、漏稅，是國稅還是地稅，如果是國稅的話，是盜國家物。如果是地稅的話，那麼就是這個城市的大眾面前結罪，這樣子的話都是比較重。

但是佛陀又在另外一種經上面，又詳細地講了它的這個開遮持犯，我們到後面就可以來說。

然後盜父母師長之物，或者是盜對自己有恩的人的物品，這罪也是非常大。

其次就是盜有主之物重，盜無主之物罪比較輕。

犯盜種種

在現實生活中間，其實我們如果按照這個盜戒的這些，來詳細地觀察來看的話，事實上整個的現實生活中間，偷盜的現象可以說非常的廣泛。我們從哪里可以判斷非常廣泛？你只要看一樣，就可以知道了。

你看看那些，賣那些防盜門的、賣保險櫃的、賣那個報警系統的、乃至於賣鎖的，生意都是越來越好。你就知道這個社會上面，恐怕是犯這個偷盜的這個現象是很多了。因為眾生都要保護自己的私有財產，所以看到別人的物品被盜以後，又不知道何時會輪到自己，有一種恐懼心，所以樣樣都要鎖起來了。自己要進到自己的房子裏去，也要經過重重關卡才能進得去了。那些賣防盜系統的，種種生意都越來越興隆，說明這個偷盜的現象是很多了。

甚至於各行各業，都程度不同的都有存在了。比方說一般的人，他要搭公車逃票，這個樣子是犯盜。

比方說員工上班，沒有請假，但是遲到了，然後工作也不講效率，下班又早退，但是他拿到的薪水，拿到的工資，還是足額的，一分都不少，這個樣子的話，是犯。

但是要知道一點，如果說你們那個單位上面考勤很嚴格，那你遲到多久，你就扣多少錢，然後你到那個月底的時候，你拿到的工資沒有那麼多，犯不犯呢？應該是不犯。因為你那個當時就已經處罰掉了。

並且來說的話，你沒有一個盜的心。這裏面的話，意思就是說，你又是老是去遲到早退，做事又是吊兒郎當的，然後這個工資又拿得完全足額，一分不少的，這樣子的話，應該是犯盜了。

乃至於農村裏面偷那些農產品，這個也是犯盜。

乃至於生意人，他不是因為生活很拮据，而是只是因為說很貪婪，貪婪成性，所以就去賣假東西來斂財，或者是偷稅漏稅，這種狀況的話，都是犯盜。

還有就是那些技術工人，做事的時候偷工減料。

還有國家官員以權謀私，這個都是犯盜。並且來說以權謀私，那樣子的犯盜，應該犯的還是很重。因為他這個權，是國家賦予的，他這個是所有納稅人的錢養活的啦，然後再以權來謀私的話，這樣子的話，應該犯的盜就很重，結的罪也比較重。

還有比方說，做一個單位的領導人，他自己本身又不太懂，是外行領導內行，他也不謙虛，然後經營也不善，然後又去濫用職權，這個樣子的話，都是犯盜了。

你比方說，對那個執法者來說，執法又犯法，去結黨營私，這些都是犯盜了。包庇那些貪污腐敗分子，這個是犯盜了。

還有一點就是兒女對父母親不孝順，也是犯盜，而且犯得比較重。

是為什麼？因為父母親含辛茹苦把我們養大成人，當到父母親年紀很大的時候，老態龍鍾，失去勞動能力的時候，那我們如果漠不關心的話，那就是在盜取父母親對自己的關愛和心血，然後不願意償還。這個從這個層面來說，也可以說是犯盜。

那對於老師來說，沒有認真備課，不安心去教學，這個也是犯盜。

對於學生來說，不好好地讀書，不好好地學習，一天到晚就沉湎在上網，玩電子遊戲，那樣子不能自拔，也是犯盜。

對於那些知識份子來說，搞研究的人來說，去剽竊人家的研究的成果，去抄襲人家的作品，這個樣子，更是犯盜。

對於出家人來說，出得家來，沒有精進修行，只是為了名聞利養，在佛門裏面稱為“賊住”，也是犯盜。空耗十方信眾的信施供養，這樣子結的罪也是比較重。

還有第十四個方面的話，就是浪費也是一種偷盜行為。浪費食物了，這個浪費食物，在中國人這裏可能就很多了，很普遍了。因為中國人又是很熱情好客的，如果要請人吃飯的話，明明只能夠吃三個菜，一定要點六個菜，表示自己很熱情、很大方，也表示自己好客，很真誠。然後吃不完通通就倒掉。這個樣子浪費，雖然說你是出了錢買了，但是是犯盜。盜什麼？因為你沒有尊重，農民的那個辛勤的勞作，沒有尊重，一定要能夠尊重所有的生命的勞作。這樣子的話，從這個層面來說的話，浪費也是一種偷盜的行為。

總而言之，可以列舉很多很多了，可見就是說，程度不同的多和少，都總是會有一些犯盜的行為。

尊重他人的勞動成果

那我們應該怎麼做呢？

第一個是要明瞭這個盜戒的開遮持犯。更重要的是要珍惜自己的福報，要惜福。“受苦是了苦，享福是消福。”再一個的話，我們守持這個不偷盜戒的核心所在是什麼？

其實核心所在，我們剛剛已經講出來了，就是一句話，要能夠尊重他人的勞動成果。這個樣子才是我們守持不偷盜戒的這個核心所在。

更進一步，我們能夠行佈施，能夠慈能予樂，悲能拔苦。這樣子的話，就能夠真正地、清淨地守持好不偷盜戒。

在佛陀說的有一本經，叫做《大薩遮尼乾子所說經》。《大薩遮尼乾子所說經》上面就說到了，這個是不是犯盜呢，還看你的動機，並不是看表面的行為。也就是說，經上面說，如果公民不能夠按時地、足量地納稅的話，這個是一種偷盜行為。

但是如果是因為天災人禍，因為你確實困難得沒有能力來納稅，這個樣子的話，你不交納的話，就不算是犯偷盜，不算是犯盜戒。相反如果國王強行要逼他交納的話，那麼就有搶劫之嫌，搶劫的嫌疑。

但是另一個層面來說，如果這個人，他是好吃懶做，是非法邪淫。這樣子呢，沒有好好地用功去做事，去經營，然後他沒有能力去納稅。那麼這樣子的話，他不納稅是屬於偷盜，是屬於犯了這個偷盜罪。應該屬於逃稅、偷稅、漏稅，應該受到處罰。

所以我們要把這個層面分清楚。所以決定一個人是否犯偷盜戒，並不是完全取決於他的行為，重要的是看他的用心，看他的動機。佛陀制定這個戒的精神，就是我們要能夠尊重他人的勞動成果。

時空適應性

前面我們說到那個堪布益西彭措有個計算說，盜的物品，價值是超過2.47元的話，就屬於犯盜了。其實我們應該圓融一點來說，他這個是按照什麼來換算的呢？是按照那個印度說五摩沙，折算成我們中國的銀子，銀子1.11克，1.11克又乘以這個銀子的市價，這樣子算出來的。

事實上呢，我們如果從整個的時空的這個適應性來說，也並不一定就是說，我們現在來說，那就很少很少的一點東西了，是吧。如果從時空的適用性來說的話，我們應該說是與國法，與國家現行的法律，應該是相並行。如果說盜用的財物，違反了國家現行的法律，應該要判罪的情況底下，那麼應該是真正的，這個標準就是說，達到的這個物品的標準，是犯了偷盜戒。如果是少於這個數目的話，求懺悔，然後重新獲得清淨。

造這個偷盜的業是會使他人的財產、財物受到損失，並且會讓自己的貪欲心產生和增長。

四種別緣

一般來說，我們前面說是六緣成犯。詳細地展開來說，也有一種說法，還是按照說五種通緣，四種別緣。從四種別緣來說，是從基、發心、加行和究竟，這麼幾個方面來說的。

基上四緣

基就是對境，被你所偷盜的那個財物它的屬性。屬性有四大屬性，要具足這個四大屬性，加上有其他的幾條，那麼就是犯根本罪了。

第一個屬性是人，是屬於人的財物，是指人的財物。如果你是偷那些旁生的財物，非人的財物的話，就得支分罪，不會造根本罪。但是如果從自性罪上來說，不論對境是人也好，非人也好，畜生道也好，那麼不管是哪一類的那個眾生的話，同樣都是造自性罪。這個是從佛制罪來說。

第二個是他人，那麼就是說這個財物，完全屬於他人的財產。有一種情況，有些人他習氣比較重，他有時候可能會把自己的財物錯認為他人的財物，然後他也會起一個盜心。你說這樣子犯不犯？犯不犯？這個財物本來是他的，但是他因為過去的宿世的惡業習氣的緣故，當時就認為是人家的財物，然後他也起了盜心，並且也把東西拿過來了，你說他犯還是不犯？（眾答：“犯。”）

犯根本還是犯支分？（眾答：“犯支分。”）

對，犯支分罪，應該是犯支分罪。犯支分罪是從哪里來？為什麼是犯支分呢？是從哪里來結罪呢？因為主要是從他的盜心來結罪，因為那個財產本來是他自己的嘛，所以犯支分罪。

有一個笑話說，有一個人做廚師的，老是給人家去幫廚，做什麼酒席啊，他炒菜炒得很好，人家都請他去幫廚。但是他有個壞毛病，偷東西。他切肉切肉，首先就切一塊放在自己懷裏去。

有一天，他自己家裏面辦酒席，他也習慣性地，首先切一塊放在自己懷裏去。

他老婆看了莫明其妙：“你怎麼搞的，你在自己家裏都是這樣。”

“哦，我忘記了。”

這樣子的話，因為一種習氣的緣故他起了盜心，從盜心這個角度來說的話，他還是犯支分罪。這個是基的四緣，基的四緣的第二種緣。

基的第三種緣，是主人有權有執。這個資財，這個東西屬於他的，他有權力，然後他也有一個執著心，這樣子的話是犯根本了。

第四就是價值過量。

這個是四緣，基上面的四緣。

還有發心，這個發心其實就是說，他偷盜的時候的那個，犯偷盜的時候的心理活動，是兩大類：一個是想，一個是發心。

六想

想是六個方面，就是他的心理活動，犯偷盜的時候六個方面。第一個方面，是對於被偷財物的那個四緣確定無誤，就會犯根本罪。就是說這個，是人的財物；並且是屬於他人的財物；並且來說的話，他人還是有權有執的；並且價值也過量了。這個四緣都有了，那麼然後的話，這個去造偷盜業的人，他也是確認無誤，他也知道，這樣子的話犯根本。

有兩種情況是犯支分，一種是人的財物，但是以為是非人的財物；或者是非人的財物，以為是人的財物。這樣子的話，是犯支分。

第二是他人的財物，以為是自己的財物；或者自己的財物，以為是他人的財物；或者以為是張三的財物，實際上它是李四的財物；這樣子的話，都是會犯支分罪。這個是想，就是前面那個基，對境的那個四緣，他確認無誤了。

六發心

我們說發心，他偷盜的動機的六個方面。

第一個方面，是知道是他人的財產。

第二個，也知道他人還沒有舍離這個財產。

第三個是為自己不與取。為了自己，滿足自己的欲望，去偷拿人家這個東西。如果是為了其他人去行偷盜的話，就犯支分罪。

但是那個大乘菩薩行為，他如果是用一種菩提心來攝持的話，為了斷他人的這種慳吝心，增上他人的福報，就把他人的那個財產再偷走，再去供養三寶，這樣子可以積福慧資糧，不犯戒。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》上面有這個說法，說：當時有菩薩，看到那些劫賊，把塔里面的財物要偷過來自己享用，把三寶面前的，把很多地方的那些財產都偷過來，他們享用。所以菩薩就悲憫他們造這個惡業，所以就把他們的那些東西就通通拿走，是塔里面拿來的，還到塔里去；是佛殿裏面拿來的，就還到佛殿裏去；是其他眾生那裏拿來的，就還到其他眾生那裏去。那菩薩，看起來這個行為是不如法，但是實際上，他是積累福慧資糧。

但是還有一種就是說，他沒有以菩提心來攝持，只是以一種善心，以一種善心來幫助對方，來消除那個慳吝不舍的心，增上他的福報。然後沒有經過他的同意，拿了他的財產，拿了他的財物去三寶面前。這樣子呢，還是有支分罪。因為他有表色，有表色上面還是有這個造作。

第四種是為活命緣取。是滿足自己對於五欲的需求了。

第五種是作永離主人之心。作永離主人之心，這一點是很關鍵，就是說他當時，去偷那個東西的時候，他動的心念就是想要永遠的佔有這個財物，沒有打算歸還。並不是說一開始就只是說，我暫時借來用一用，不是這個動念，而是一開始就想永久地佔有這個財物。

如果你只是說，暫時的借來用一用的話，對方沒有同意，還是有支分，支分罪。

那麼這裏面有一個問題了，打個比方，這個被偷財物的那個主人，他不久就去世了，那麼這個偷盜者，是不是也犯根本罪？事實上，應該來說，就在當時，他偷拿那個東西的時候，就已經具足了基、發心、加行和究竟。為什麼？對境，他人，他人的財物，他都明確無誤，然後那個價值上面也超過了五錢，然後又知道對方也是有權有執，這個基的四緣都有了。然後他自己的發心，他當時的發心是說要永遠地佔有這個財物，然後又有加行，又拿走了。所以這樣子的話，加行究竟都有了的話，就算是事後那個財產的主人過世了，這個偷盜者仍然還是犯根本罪。

但是我們基本上可以肯定，大多數的那些偷盜的現象發生的時候，那個偷盜者，他當時根本幾乎就沒有想過，沒有想過說要讓這個財物永遠地離開主人了，自己永遠地占為己有。但是他也沒有想過我只是暫時佔用一下，也沒有這麼想過。兩樣都沒有想過的話，那是不是犯根本？應該也是。

為什麼？因為他有這個偷盜的行為，他就是受一種貪欲的驅使，受一種佔有欲的驅使，所以本質上面，還是想永遠地佔有這個財物了。這個是偷盜者的心理活動的第五個，作永離主人之心。

第六個是不與取之心，直到究竟不斷。也就是說，想偷人家這個物品，這個心念，一直到真正把這個東西偷到他手裏面，這個中間一直沒有停過，他沒有後悔過。這個樣子的話，從加行開始，一直到他究竟得到這個物品，沒有生起這個制止偷盜的這個善念，沒有起這個善的心念，這樣子的話，他就是犯根本罪了。

但是有一種情況，打個比方，是A派B就去偷一個東西過來給他，那這個B他偷到這個東西以後，就給A送過來。A在B沒有送這個財物過來之前，他已經後悔了，他已經生起一個善念來，覺得我不應該犯偷盜了，他已經生起那個制止偷盜的心念了。這樣子的話，因為他已經中斷了，沒有究竟之前，已經中斷了嘛，所以他就不會犯根本罪，但是犯支分罪。

六種偷盜

在律裏面，佛陀告訴持戒第一的優波離尊者，偷盜還可以分為以下的六種：

第一個是以勢力強取。比方說攤派，強行攤派，或者強行地去徵用下屬單位的財物，或者車輛，來給自己使用。這樣子的話，是以勢力強取，也是犯偷盜。

第二種是詐騙財物。比方說，隱瞞品質，或者是說謊。這個品質本來是不好的，說得他好得不得了，以次充好。數量本來不夠，說是很大一個數量。這樣子的話，都是屬於犯盜。

有兩種可能就是，比方說買東西的話，這個賣東西的和買東西的，兩個人都可能犯盜。賣東西的怎麼犯盜？賣東西的這個商店，他明明知道，這個是假冒偽劣產品，但是他冒充名牌產品賣給人家，賣給顧客，而且也是收這個名牌產品的錢，稍微便宜一點點，這樣子的話，犯盜，就是盜取顧客的財富。我們現在有個什麼3·15打假日，可見這個假，是犯偷盜的犯得很多。

這個顧客怎麼可能犯盜呢？比方說，他有一張一百塊的假錢，他明明也知道這個是假錢。但是想著，哎呀，我不要受這個損失了，我去買個東西，要兩千塊，我夾在裏面交上去就算了。這樣子的話，他應該也是犯盜。他實際上的真幣就只有1900元，他夾了一張100塊的那個假幣的話，這個顧客他也是犯盜了。盜什麼呢？他盜取了這個商場向他提供的商品和向他提供的服務。所以說雙方都有可能是犯盜的。

第三是盜寄放的財物。比方說，A就將自己的財物寄存在B那個人那裏。隔了很久了，或者是因為這個A他生了重病了，這個B就動心思了，可能這個人差不多要死了吧，我不給他。這樣子的話，犯盜。或者想著，那個A是不是已經忘記了，或者這個A他沒有什麼憑證能夠證明，他曾經放東西，放在我這裏面。然後就抵賴，就不給的話，不退還的話，這樣子是犯盜。

還有第四類，就是所借之物，不予償還。這一類就也是在這個人的經濟生活交往之中，很有可能發生的啦。也就是說，從人家那裏借來的東西，或者是借來的那個財物，講好了借多久，到時候就不還給他，這樣子的話是犯盜了。

還有一種的話，是在用的過程之中損壞了，然後不賠償，這樣子也是犯盜了。

那麼如果我們遇到這些情況，比方說某某人向我借了什麼東西，然後他到時候沒有還給我，那我們怎麼樣子去幫他，也怎麼樣子去為自己積累一些福慧資糧呢？

打個比方，是一個A他向B就借了一千塊錢，那個A向B借了一千塊錢，那麼當時講好呢，就是借三個月。三個月以後，這個A他就抵賴，就耍賴，他不還。不還的時候，那這個B他應該怎麼做？

如果是要幫助這個A不墮地獄的話，或者是在地獄裏面受痛苦少一點的話，他就應該是要及時的要舍離對這一千塊錢的這個執著心。只要A他沒有生起永久占有心之前，即使價值過量，A他也不會犯根本罪。

但是這種情況，是要怎麼？要有一個前提是就是說，不會去縱容他人為非作歹。在這麼一個前提之下，那麼我們可以用悲心，及時地舍去對於這個財物、財產的這個執著。

那麼就是你當下的這一個善念，可以使對方在受惡報的時候，減少一些痛苦，縮短一些時間。並且自己，回過來自己也會因此而積累很多的福慧資糧。

這裏面特別值得注意的是一個什麼事情呢？就是說，有一種情況是要特別謹慎，不然的話，有時候可能會犯了自己還不知道，以為沒事。是什麼情況呢？

還是講那個比方，A向B借了一千塊，當時講好了借三個月。到期以後呢，當時借的時候，這個A他當時說是說，他當時就有一種詐騙的心去借，不是說是真心實意去借，A想向B借一千塊錢。他當時作的打算就是想騙他一千塊錢，口裏說我三個月以後還給你，實際上就沒有打算還，開始就生了一個我永遠都不歸還這麼一個惡念。然後三個月滿了以後的話，他就已經產生了這一千塊錢已經屬於我了，已經產生了這麼一個念頭。

後來又經過這個B不斷去催他，然後通過很多關係來找他，這樣子才非常不情願的，就分幾次還給B了。但是已經過了三個月，已經超過當時說好的借期，已經超過三個月，已經過了有一段時間了。那麼雖然他一千塊錢已經全部還過去了，但是的話，這個A他有沒有犯根本罪呢？

一定要知道，他犯根本罪。為什麼？為什麼他錢都已經還給人家了，還會犯根本罪呢？因為什麼？你看他六緣都具足，他盜取財物的那些動機也全部都有。關鍵是什麼？關鍵就是說，一開始，他就已經沒有打算歸還，然後的話，事實上當時大家說好的三個月，到了以後他沒有還。所以雖然從世間法來說，他是經過B一再一再地去催他，想方設法去找他要，他全部都還清楚了。但是因為時間已經過了，並且他也產生了永不歸還的念頭。並且來說的話，他最初開始，他也就是動了一個永不歸還這麼一個惡念。

所以這樣子的話，那些無論是從基上來也好，是從發心來說也好，從加行來說也好，從究竟來說也好，他都已經犯根本罪。

這個是我們說的，這個所借之物不予償還，這樣子是犯盜戒。

那麼還有一種情況，打個比方，你確實是找人家借了錢，你也真的沒有動過說要想吞併他這個錢。但是到時到候，你確實沒有能力償還，那怎麼辦呢？那是不是會犯根本呢？其實應該就不是。那你應該在沒有到期之前，就應該主動地跟對方去協商，並且真實地告訴他你的處境，這個樣子的話，就會比較如法。

第五類的話就是應該要支付的不支付，應該要償還的不償還。比方說，在那個印刷品裏面，去偷偷地放進那個手寫的信件，因為這個印刷品的郵寄費用跟手寫的信件的費用不同，然後你想占點小便宜，然後就放在裏面，一起也寄了，這樣子的話，也是屬於犯盜的一種類型。

還有第六類就是盜法。那麼就是說，沒有開許你學習的，然後你偷偷地去聽、去學，或者說你沒有具備那個資格，然後也沒有開許你，然後你也偷偷地去學。這樣子的話呢，應該也是屬於犯盜。

這個是我們說從那個基和第二類的發心來說。

第三就是加行，我們這個經裏面講了很多種的加行。

第四類就是究竟，你的那個噁心已經滿了。

如果是這些六緣成犯都具備的話，那麼你就犯這個不與取戒的根本罪。

好了，明天我們上午八點半繼續學習。

 

第五講

請大家合掌跟我念——

我得人身無義恒空過，

我為佛子未如教修學。

彼諸暇滿精勤勵力者，

願仗上師三寶共加持。

勤修清淨波羅蜜，恒不忘失菩提心。

滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。

諸位善知識，請大家先發無上的菩提心，為了世界和平，國泰民安，所以我們來學習《佛說優婆塞五戒相經》。

昨天我們說到了盜戒第二，要不偷盜。不偷盜也就是說，要正命的生活。佛陀就主張，我們人類生存所需要的資生物質，衣服、飲食、住宿的地方，這些佛陀都主張信徒以自己的勞動，合法地獲得。如果以不正當的手段，非法地強力奪取，或者騙取，以及偷盜他人的勞動成果的話，都是犯盜戒，都是邪命自活，所以我們要正命的生活。

如果犯盜戒的話，不僅僅是會給他人帶來痛苦，而且可能引發社會的動盪不安，並且也會讓自己增長貪欲，將來墮到三惡道中間去。

所以提倡守持不偷盜戒，對個人來說，是息滅貪欲心，不墮惡道，得到八福德的人身，得到資財具足，知足常樂；對社會來說，如果人人都能夠守持不偷盜的話，就可以出現道不拾遺，夜不閉戶的盛世。

淫戒第三

今天我們來學習，請大家翻開經本23頁的最後一行。淫戒第三。

事實上我們簡略地歸納說，不殺生戒，是佛教的生命觀。我們要有慈悲心，要平等地尊重一切生命。不偷盜戒，是佛陀告訴我們，如何過好正常的經濟生活呢？就是要守持不偷盜。如何過好正常的感情生活呢？佛陀就告訴我們，要守持不邪淫戒。

所以事實上，佛陀指導在家弟子，優婆塞、優婆夷，指導他們物質生活的原則，就是不偷盜；指導在家佛弟子感情生活的原則，就是不邪淫。

【佛告諸比丘，優婆塞不應生欲想、欲覺，】

結縛根本

因為這個一切的結戒，都是在比丘中說的，所以佛陀告訴比丘，讓比丘輾轉教化在家信眾，優婆塞不應生欲想、欲覺。

【尚不應生心，何況起欲、恚、癡、結縛根本不淨惡業。】

“欲想”，就是心裏面想異性的生理的特徵。

“欲覺”，就是對於情欲的境界，忽起尋求，稱為欲覺。

“尚不應生心，何況起欲、恚、癡”，這一些如果是犯邪淫的話，這一些邪淫的念頭，都不應該要生起。何況是去起欲，造邪淫的惡業。乃至於如果欲不遂，不能夠滿足的話，就起於嗔恚心。然後貪欲與嗔恚，都是因為有愚癡的根，三毒都具有了。所以貪、嗔、癡三毒，就成為一切結縛的根本。一切煩惱結，一切生死輪回的束縛，一切障礙的根本，都是貪、嗔、癡。所以結縛根本不淨惡業，那麼違背清淨行，能夠招至此生他世的苦報，所以稱為不淨惡業。這個造邪淫業是不淨惡業，是結縛的根本。

四種對境

【是中犯邪淫有四處：男、女、黃門、二根。】

犯這個邪淫戒，有四種對境，男人、女人、黃門和二根。黃門就是男根損壞的人。《十誦律》二十一卷上面將黃門就分為五類：一個是生黃門，生下來就是損壞；然後半月黃門，半月半月不同；第三是妒黃門；第四是變黃門；第五就是形殘黃門。

二根就是不正常的人，同時有男女二根的人，這樣子的稱為二根。

三處二處

【女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根，亦同於上類。若優婆塞與人女、非人女、畜生女，三處行邪淫，犯不可悔。】

三處行淫，這裏面佛制戒說，男居士的話，在家男居士的話，犯不可悔罪，是與人女；非人女，那些天龍鬼神女；畜生女；在口道、大小便道，這樣子三處行淫，是犯不可悔罪。

【若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二處行淫，犯不可悔。】

這個是講那些不正常的，那個造邪淫業，乃至於男與男犯同性戀，這樣子的話，二處行淫，口道、大便道行淫，都是犯不可悔。

三緣成犯

殺戒以五緣成犯，盜戒以六緣成犯，成不可悔。淫戒是以三緣成不可悔。

第一個是淫心，如饑得食，如渴得飲，這樣子的話，是犯。如果有一些情況底下，是自己沒有欲望，被迫的，這樣子的話，是不犯。當時有一位阿羅漢，有一位阿羅漢尼，就被那個惡徒所傷害，這樣子的話，她自己因為是已經成就阿羅漢的地位，所以如同熱鐵入身，臭屍系頸，這樣子的呢，佛說無犯。

第二緣是道，那麼就是說女三處，男二處。

第三是事遂。乃至於入于毛頭許，胡麻許，這樣子的，就是犯不可悔罪。

【若發心欲行淫，未和合者，犯下可悔；】

三方便罪

也就是說動了這個念頭，犯根本罪之前，有三種方便罪。

第一是內心起欲望。但是身口未現，名為遠方便，也稱為遠加行。這個是犯下品可悔罪。不要認為說，動了這個念頭沒有過失，事實上是有過失，經常的這樣子動念頭的話，就肯定會損害戒體。

第二是動身口，未到前境，這個是次方便，犯中品可悔罪。身與口都有動，身是在靠近，那麼口也是說綺語，但是未到前境，這個是次方便，中品可悔。

第三是已經臨至境所，已經在一起了，但是還沒有犯根本，沒有事遂，這樣子是近方便，是比較重的中罪，比較重的中品可悔罪。未和合者犯下可悔。

【若二身和合，止不淫，犯中可悔。】

這個就是指次方便和近方便，都是中可悔罪。

犯婢使淫女

【若優婆塞，婢使已配嫁有主，於中行邪淫者，犯不可悔；】

以前是有那個奴婢，如果男居士，對自己家裏面的傭人和奴婢，她已經有丈夫，但是還沒有嫁過去的話，於中行邪淫者，犯不可悔。

【餘輕犯，如上說。三處者，口處、大便、小便處。除是三處，餘處行欲，皆可悔。】

如果是造那個三種方便罪，就跟上面所說的一樣了。遠方便、次方便、近方便，就是下品可悔、中品可悔罪。

【若優婆塞婢使未配嫁，於中非道行淫者，犯可悔罪，後生受報罪重。】

那麼如果是優婆塞，他家裏面的這個婢女，還沒有嫁人，沒有配嫁的話，那麼非道行淫是犯可悔罪。但是受報罪重，為什麼？因為如果是對於婢使的話，應該是如法的，以禮來迎娶，這樣子就不會壞她的貞操，這樣子的話，就不會損害她的名節。否則的話，這個犯戒的人，就是損害自己的陰德。損害自己的陰德，是幽冥界所深惡的，所以受報罪重。

【若優婆塞，有男子僮使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪；】

這是造同性戀的惡業，這樣子二處行淫是犯不可悔。

【餘輕犯罪，同上說。若優婆塞，共淫女行淫，不與直者，】

“直”就是價值的值。

【犯邪淫不可悔；與直，無犯。】

這個無犯，就是說沒有犯上品的不可悔罪。但是還是戕身敗德，損害自己的身體，那麼敗壞自己的德行。並且來說，印度是亞熱帶的地方、熱帶的地方，那麼如果禁止得非常嚴的話，世俗的人不能奉行，就反成虛文。所以佛陀大慈，開方便說，說與直無犯。事實上是無犯上品不可悔罪，肯定還是有違自己的道德。

犯奸屍

【若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪淫，女者三處，犯不可悔；】

這個是說人女乃至於畜生女，已經死了，但是身根沒有壞。共彼行邪淫呢，那麼是在女三處就犯不可悔。那麼事實上，這個就是指犯邪淫，那種淫欲非常熾盛，犯奸屍。

【輕犯，同上說。若優婆塞，自受八支，行淫者，犯不可悔。八支無複邪正，一切皆犯。】

犯八關齋戒

那麼如果是在家的男居士，自己這一天在受持一日一夜的八關齋戒，但是他犯淫，這個是犯不可悔罪。那麼這個就是分兩種情況了，一個就是說，如果是這個男居士，他自己今天受持八關齋戒，那麼在家裏面有過夫妻生活的話，是犯不可悔罪。

還有一種，是那個女方有受持八關齋戒；那麼男方，這個丈夫沒有皈依，也沒有受這個八關齋戒，沒有受五戒，然後他有這個夫妻生活的話；應該是男方是不能夠再受五戒。因為他沒有受戒，所以他沒有犯戒之罪。但是他不能再受五戒，乃至於不能出家。

然後這個男居士，如果他自己受八關齋戒，行淫者，犯了這個戒的話，八支齋體，八關齋戒一切都破掉了，一切皆犯，全部都破毀掉了。

犯淨戒人

【若優婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒，乃至出家受具足。】

那麼也就是說，如果是他沒有受五戒，但是他犯佛弟子，淨戒人。淨戒人是指比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。

乃至於他自己的妻子，當天受八關齋戒這一天，也是不得犯。如果犯呢，就是名為破他梵行。“然後永不得受五戒。”那麼也就是說，以後不能夠再受五戒，乃至於不能出家受具足戒。

破壞戒身其罪無量

【佛告諸比丘，吾有二身：生身、戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔，至於梵天，若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。】

到此地，這個淫戒第三，經文就應該是圓滿了。

佛陀說，佛有生身和戒身。事實上戒身就是指法身。佛以戒、定、慧、解脫、解脫知見為法身。因為這個五法，它能夠顯發我們本具的不生不滅的真如自性，能夠顯發我們不生不滅的法身，所以也名這個五法為五分法身香。這個戒身就是指法身，所以以此戒法，師師相授，就是如來法身常住不滅。如果是自破梵行，或者破他梵行，就是破壞如來法身，那比破壞生身舍利塔的罪還要重。佛陀說，如果是有人為佛陀的這個舍利造塔，另外一個人去破壞它，這個罪當然很重，但是尚有可悔。如果是破壞戒身，就受罪如伊羅龍王。也就是說，如果是破戒的話，這個罪業比破壞，壞如來的生身舍利塔的罪還要重。

伊羅龍王，“伊羅”，其實具足地說，就是伊羅跋羅，也稱為伊羅缽。伊羅是一種樹名，譯為中文就是臭氣；“跋羅”就是極；極臭氣，這樣子一種樹。

這個龍王他以前，過去生曾經是迦葉佛時候的比丘。有一天要出去辦事，他的這個袈裟就給那個伊羅樹的樹枝掛住了，他就起嗔恨心，把這個樹枝折斷了，然後以後也不懺悔。我們前面說不殺生戒呢，乃至於比丘對於一些草木，都不可以故意折斷。他以嗔恨心，把那個樹枝折斷，並且不懺悔，之後就墮落為龍身。這個龍王的頭上，生了這種臭氣樹，苦毒無量。

到釋迦佛那個時候，這個龍王曾經現身，變化作一個人來頂禮釋迦佛。釋迦牟尼佛就呵斥他，讓他現出原形來。並且沒有給他授記，說這個龍王到底什麼時候能夠脫離這個苦報，只說，彌勒佛下生成佛的時候，你再去問彌勒佛。那麼可見他這個罪，受罪報是比較重，受的苦報比較重。

那麼你看，一位比丘，他只是以故意地折斷這個樹枝，沒有懺悔，都尚且如伊羅龍王一樣，這樣子的受罪長劫。何況是造了殺生的業、偷盜的業、邪淫的業，這樣子的話，如果不通懺悔的話，如果不懺悔的話，就是受苦累生累劫，難以出離。

不殺生、不偷盜，很多人都做得到。但是不邪淫呢，人呐，《圓覺經》上說，“三界輪轉，愛欲為本。”這是他的一個與生俱來的煩惱，所以要真正的做到就難一些，比較容易犯。所以就在這裏面特別的，佛陀指出來，其罪無量，受罪如伊羅龍王。所以我們應該要學那個玉琳國師。

玉琳國師他前生是在寺院裏面做書記師，書法很好，有一位女子見到以後，很喜歡他的這個書法。這個女子後身就轉世為王宰相的女兒，玉琳國師第二生繼續出家修行。這個宰相之女到寺院禮佛，進香，就見到玉琳國師，生欣慕的心理來。然後這個宰相就迫使玉琳國師還俗結婚。但是玉琳國師這個道心非常好，在洞房裏面一直就跑香。後來就得到那個順治皇帝拜他做國師。這個應該大家都看過他這個書，或者那個連續劇，所以這個是守持這個戒法的一個典範。

然後我們說是三緣成犯：淫心、是道、然後事遂。

開緣三種

開緣也有三種，有三種情況底下的話，是有開緣的。

第一個是為怨家所執。如熱鐵入身，惟苦無樂，沒有樂受。

第二個是熟睡不覺知。

第三個是狂亂壞心。

在這樣子的三種開緣下，是不犯的。

四種別緣

不邪淫，這個不邪淫戒的犯緣，有幾個方面：一個是共同的五種通緣；第二個是不共同的四種別緣。也就是我們前面一直說的基、發心、加行和究竟。在共同的五通緣和不共同的四別緣都具足以後，就會造下根本罪。

在基，也就對境，對境來說，它有四個條件，只要有一條，就是犯戒。

第一條是非所應行。除了自己合法的配偶之外的，一切的男、女、黃門、二根，都是不可以犯。在《正法念處經》裏面還指出，還包括了旁生。在本經裏面也說到了，乃至於畜生女，這樣子的話，都是不可以。

夫妻犯戒

還有一些情況，就是即使是自己合法的配偶，仍然有可能會犯戒。

第一個是非支，也就是非道。非道，合法的配偶非道意思就是說，除了雙方的小便道之外，其他的地方，比方說口道、大便道，這些行淫，都是犯根本罪。

還有是非處，非處就是在那個塔的附近，在佛塔的附近，在寺院，在上師的附近，乃至於在凹凸不平的地方，這樣子的話，都是非處。

那麼在家信眾來說，有一點要特別注意的，就是身上有戴那個小佛像，平時有戴一些，好像說加持品。帶一個佛像，帶一個觀音像，或者有一些賜了灌頂，就系一個那個系解脫，或者是一根繩子。這些的話，就是夫婦之間過夫妻生活的話，都應該要先把這些佛像和加持品，先放到臥室以外的其他房間。否則的話，還是可能會犯根本罪，這一點是非常要注意的。在家的信眾，有時候身上戴一個觀音像，然後一直就戴著，然後沒有取下來，這樣子的話，雖然是合法的夫妻，仍然是犯根本。

第四個方面是非時。雖然是合法的夫妻，但是這個時間不對。

時間不對是哪些時間不對呢？比方說，二十四節氣，中國說二十四節氣。這個時候，如果是犯的話，會縮短雙方的壽命。因為在天地這個節氣變化的時候，如果是有受孕的話，生下來這個小孩子，是或者根缺，或者是比較愚蠢。還有的時間是在十齋日，這個也是最好不要犯。

還有的時間，如果是父母親過世的話，在他們的這個祭日，也是最好不要犯。

還有是在病中，如果有一些重病，比方說損傷了筋骨，就算是筋骨好了，都應該要戒170天，否則的話，就會筋骨受損傷。

還有一些，比方說，非常情緒波動的時候，大怒以後，已經傷了肝氣，這個時候是不可以，否則的話，會傷害自己的身體。

還有一些是早上，這個是不可以。那個《壽康寶鑒》上面就說，差不多天亮的時候，這個時候是陽氣剛剛上升的時候。那麼這個時候，就算是正常的夫妻，如果犯的話，對於身體的損害就非常大。有犯一次的話，對身體的損害就好像是做一百次一樣，對身體的破壞。會損害自己的氣血，損害雙方的氣血。

還一個方面就是，行房以後走百里路就病，或者走百里路以後再行房呢，就可能會死掉。

《壽康寶鑒》上面有一個故事說，有兩個書生在省城裏面參加考試，考完以後的話，已經是黃昏了，但是兩個人，還是決定趕回家去，歸心似箭。其中有一個回家去以後，他父親忽然就無緣無故大發雷霆，就下令把他兩手綁起來，單獨關在一間房子裏面，他當時還覺得莫名其妙。第二天早上，他父親突然也不解釋什麼原因，和顏悅色就把他的手解開，就把他放出來了。他覺得這個父親做事，怎麼不可理喻，莫名其妙。但是事後到中午的時候，他就聽說，他那個同學已經死掉了。因為走了很遠的路，回到家裏面，然後跟著就有夫妻的生活，然後氣血損害很大，然後死掉。所以他才能夠明白，他父親這個用心。

還有一些情況，是在天氣巨變的時候，比方說狂風暴雨的時候，雷電的時候，這樣子的話，如果有行房的話，所懷的小孩子可能會有一些精神上的障礙，或者生下來有精神病，這一類。

還有一些情況是產前產後。在產前犯的話，可能會傷胎，就算是不傷胎，這個小孩子生下來，可能會頭上長那個癩痢。產後一百日以內，也應該要戒除。

還有是在女眾的生理期間，這個經期之內，也是不可以犯，否則，就是男女都會有血麻病。這個都是說非時。

第二個別緣就是發心。那麼就是說，他造這個犯邪淫業的這個心理狀態，是以三毒煩惱：有一些是因為貪的原故，這是大多數；有一些是嗔恨心，嗔恨心就是將對方的，將冤家的那個妻子女兒作傷害，這樣子以嗔恨煩惱驅使的原故；還有一些是愚癡，有一些學一些那些什麼道法，說做這樣子的話，可以養顏，可以長壽，可以健康，這樣子都是愚癡的煩惱習氣所造的惡業。還有一種是等起，就是起樂受，行不淨行自己起樂受，這樣子的話，就成犯。

第三類是加行。就是我們前面所說的遠方便、次方便和近方便。

第四類就是究竟。就是事遂。

制戒因緣

制戒的因緣，事實上這個不邪淫戒，不單單是約束這個男女雙方。你犯邪淫也不單單是男女雙方的關係的問題，它應該說會破壞到家庭的和睦，是影響家庭和睦的一個直接的一個根源。然後進而就演變成擾亂社會安定的惡行。

佛陀制定這個戒的因緣，是因為一位比丘的弟子，叫做須提那子。這位須提那子有犯，所以佛陀才制戒。佛陀成道以後，最初度的弟子，最初他所度化的弟子，都是根器非常好的。比方說，那個舍利弗尊者、目犍連尊者這些，他們根器都非常好，聞法就開悟了，就成阿羅漢了，所以不需要戒律的約束，自然身、語、意三業清淨，自然心甘情願修持梵行。所以僧團在沒有戒律的制約下都清淨，非常清淨和合，沒有什麼事情，就達到了12年之久。有一些說是5年之久，有一些說是12年之久。也就是說12年以後才制戒，還有一種說法是5年以後才制戒。0

在沒有制戒之前，佛陀只是說了一個《略教誡經》，“善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。”這個就稱之為偈布薩，我們念這個偈子，就是布薩了。這個是非常略的，因為那個時候大眾都很清淨，也是大眾部的，後來稱這個為偈布薩。後來佛陀度化的弟子越來越多了，出家的人也越來越多了，所以就漸漸地龍蛇混雜，根器也不一，有些是利根，有些很遲鈍，所以也是良莠不齊了。所以慢慢地就惡行漸起了，佛陀就制戒律而攝受僧團，攝受僧眾。

佛陀有一次就度化眾生，到達了跋耆國的毗舍離城。有一位毗舍離城的弟子，就是須提那子。須提那子出家好多年了，第一次回到自己的故鄉，所以就很高興，很高興，他就在毗舍離城裏面托缽乞食。

本來他出家以前，他家裏是毗舍離城的大富長者，所以他父母親看到他去托缽乞食，心裏面就很不開心。就有一天，就請他回家應供。

就對他說：“你看，我們家裏面富有四海，如果你能夠還俗的話，這些家產都是你的，你願意怎麼佈施，願意怎麼修供養，都由你的心意。你現在這個樣子的話，去挨家挨戶去托缽乞食，確實讓我們父母親面上無光。”就勸他，他就沒答應。

須提那子就說：“梵行的生活令我覺得非常快樂，我無牽無掛，我精進修行，非常歡喜。這些身外之物，這些財產對我沒有任何的意義。”所以父母親連續勸了他幾次，他也沒接受。

後面他父親就跟他說了一個理由，又找他說：“你看，我們家裏面就你這一個獨兒子，你現在出家去了。我們這個家產這麼龐大，按照國家的法律，因為我們的家產沒有繼承人，你又出家了，所以我們父母歸天以後，這些家產全部都會充公。你這樣子好了，我們也不要求你還俗了，你要給我們留下一個後代，那也就行了。”

那這個須提那子呢，須提那子他就想，給父母親一直纏了很久，所以他自己就動了一個念頭，哎呀，如果我能夠為他們留下一個後代的話，也算是盡了孝道了。然後他就三次與他出家以前的那個妻子就行淫欲。佛陀就呵斥他，然後因此而制戒。

事實上這個不邪淫這一條，在小乘的別解脫戒裏面，出家的戒法裏面，是擺在第一位的。為什麼？因為生死輪回，愛欲為本。如果要超出生死輪回，首先就要斷這個淫欲。

在居士的別解脫戒，在這個五戒裏面的話，他是把不殺生放在第一位，因為在家的信眾，他不是要求全斷淫欲，是要不邪淫，斷邪淫。然後要不殺生，要修福德，所以要愛護眾生。要有慈悲心，這樣子的話，把不殺生戒排在第一。

大乘的菩薩戒，因為是自利利他，因為是以慈悲心，上求佛道，下化眾生，所以把不殺生排在第一位。

那麼也可見，眾生的這個愛欲是與生俱來的煩惱。三界裏面的眾生，有輕重的不同，無色界的眾生惟有情欲，因為無色界，他在那種空無邊處地定、識無邊處地定、無所有處地定和非想非非想處地定，在那種定境之中，他沒有這個色身，稱為無色界，所以他只有情欲。

色界的眾生，有情欲和色欲，這個色欲不是指凡夫的淫欲，而是指對於這個非常的，微妙的色身的這種貪著。並且色界的天人，他們有淨妙的天身，在禪定的境界之中。

欲界的眾生，都有這個情欲、色欲、食欲和淫欲，這個四欲。但是有一道沒有，哪一道呢？地獄，地獄道的眾生，一日一夜萬死萬生，所以他沒有欲事。其他的都是有這些種種的欲。

但是越往上的天，就越淡泊。我們說欲界的六層天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。與人間有所不同的是什麼呢？這個欲界的天人，他們照樣是有男女的欲望，但是越往上就越淡泊。四天王天和忉利天，這個兩層天是稱為地居天。

《俱舍論》上面有詳細的解說，說這個兩層天的天人，他們也有男女的欲事，也有二根的會合，然後就造這個淫欲業。但是他是泄風，泄一種氣，沒有人間的這些不淨流液。

再往上就是焰摩天，焰摩天他們這個欲望就更淡泊，只是喜相抱持，就滿足了。那就是擁抱在一起，他們就可以了。

兜率天是執手，互相手拉手，這樣子就成淫。化樂天是互相看一眼，相視一笑，只是大家笑一笑，這樣子的話，也是成淫。

他化自在天，只是互相對看一下就好了，相視成淫。所以說叫做執手戲笑淫，這樣子是越往上越淡泊。

在欲界的人，就是比較容易犯。而且現在這個社會，就更加地犯得嚴重和很普遍，這個人的觀念也都變掉了。事實上，佛陀對於在家弟子所制定的是不邪淫。那麼這個淫的本意，它是過度，或者沉迷，沉溺，或者久而不止的意思。我們看那個《岳陽樓記》上說，淫雨霏霏。那個淫雨，淫就是連續連續下雨，一直久而不停。還有一種是迷惑的意思。孟子說，富貴不能淫，威武不能屈，生死不能移。那富貴不能淫，這個淫的意思，是迷惑的意思，富貴不能迷惑它。

所以也就是說，佛陀說制定這個不邪淫戒，也就是說，夫妻之間也是不可以過度，在非時、非處，這些是不可以的。如果犯的話，就算是很過度了，就算是犯戒了。非時、非處、非道，這樣子是不可以，正常的是不犯的。然後夫妻之外，這樣子的話是不可以。

四不犯

所以佛陀在經典裏面也說，有四種情況是行淫欲，但是不會墮地獄，也不算犯戒。第一種情況是什麼？是北俱盧洲，北俱盧洲的眾生，他們的福報很好，也不需要生產，壽命也很長，沒有什麼中夭。不會說人間一樣，人命幾十歲，一百歲，有一些可能活不到，就中途就夭折了。北俱盧洲的人，他沒有什麼中途夭折的。他們也就沒有家庭，也就沒有私有經濟，所以他們的那種狀況之下，是不算犯戒。

第二種是蒙昧時代的時候，原始社會的時候，沒有家庭的觀念，那樣子的時候。

第三類就是正常的夫婦的生活，是依一種本能而起，能夠傳宗接代。不是出於一種非常強烈的欲望的話，他是屬於無記所攝。好像說這個牛和羊，它一輩子只是吃草，你能不能夠說，這個牛羊有不殺生的美德呢？不能說。為什麼？是它的一種本能，這個就屬於無記業。還有你看那個蜘蛛，蜘蛛結一個蜘蛛網，那蟲子飛過去，蜘蛛把它吃掉了，捕蟲而食。你能不能夠說這個蜘蛛，它是在造那個殺生的惡業呢？也不是，它是一種本能，一種遺傳性的本能。這樣子的話，它沒有起那個噁心，蓄意地去造一個網去殺生。所以正常的夫婦生活的話，他是依本能而起，率性而動，是屬於無記所攝，這樣子是不算犯戒，也不會說墮惡道。

第四類就是法身菩薩，那些大菩薩以欲離欲，為利眾的方便，這樣子的話，也是不算犯戒。

不邪淫的社會意義

事實上佛陀制定這個不邪淫，最關鍵的是要能夠，讓我們從內心中間，能夠戒除欲念，這個才是守戒的根本。當然戒除這個邪淫的行為，也非常的重要。佛陀在《四十二章經》上面說，“慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。”所以關鍵是要能夠，把那個眾生的這種強烈的這種貪執的欲望，要能夠轉化，然後家庭才能和睦，社會才能安定。

佛陀制定這個不邪淫，有很廣泛深遠的社會意義。並且在任何時空底下，都有她的適用性。第一個如果是大家都能夠守持，都能夠提倡不邪淫的話，這個是婚姻穩定和家庭和睦的基礎。

中國人說，家和萬事興。家庭和睦才是一個基礎，這樣子的話，才有穩定的婚姻，才有事業容易成就，社會也才能安定。這個婚姻穩定的這個粘合劑就應該是忠貞，就應該是不邪淫。所以為佛弟子，要能夠保持正念，要能夠火焰化紅蓮。

但是現在這個世界，社會的這個潮流，非常的漸漸地亂掉了，人的這個道德觀念，越來越淡泊，道德越來越淪喪了。以前的人，他就會認為，這個男女有不正當的行為，幽會，這樣子是傷風敗俗的事情，是有愧於心的事情。現在的人，他就不以為恥，反以為榮，就很糟糕了。

有一些他是觀念很有趣了，以為自己擁有一個情人，或者包二奶的話，這個就是可以炫耀自己的實力，這個就很糟糕了。現在的人，有一些婚外情，他認為是習以為常。乃至於有外遇，是習以為常。甚至於以男女的婚前同居，認為是好像很時髦的事情，所以是非常糟糕的一件事情。

並且來說的話，在一部分人那裏面的話，是已經非常混亂了。我就聽過很多這一類的事情。有一個居士六十幾歲了，她跑過來我這裏哭。我說怎麼了？她說她丈夫七十歲了，還要跟她離婚。這個居士本人就六十多歲了，這很奇怪。

為什麼呢？這個居士她退休了，受了皈依了。一早起來，很早，四點多鐘就起來，就誦經。她這個丈夫也退休，在家裏面沒事幹，就覺得很無聊，就天天跑出去公園裏面，一清早去公園裏面。最初是說去公園裏面運動一下，看了人家在跳舞，他也就跟著去學跳舞了。然後跟一個五十多歲的女人，就一起跳舞，那時間一久，那個女人就開始放電了。然後這個老頭子，就神魂顛倒了，跑回家裏面天天吵架要離婚。這個很糟糕。

我前一段時間，我看了一個統計數字，說在中國，婚前有性行為的已經達到了70%，有一個省份，更加是高達到86%。你看這個社會就是，確實犯這個邪淫的這個現象是非常的嚴重，也是非常的普遍的啦。確實令人是瞠目結舌，不知道怎麼說了。

並且來說是，老年有老年的顛倒，少年有少年的瘋狂，一片混亂。有一個居士，他那個女兒只有14歲，他就很難教。他是怎麼發現的呢？有一天早上，他去敲門，他那個女兒一直早上沒起來，敲門叫她起來上學。這個女兒半天半天就死都不敢開門，他就拿鑰匙，就強行把這個門打開。一打開以後，發現那個窗簾底下好像在動，窗簾一拉起來，她女兒的男同學就站在那個窗簾後面。那也就是說，他前一天晚上。因為現在條件都好了，每個人一間房子，這個女兒就半夜，這個父母都睡覺了，悄悄把這個門打開，讓這個同學到她房子裏面去了。這個就很糟糕，你看，十幾歲就會這樣子了。

有一個統計數字說，說那個學校裏面，九月份開學之前，它有一個叫什麼？墮胎潮啊。小孩子的時候就已經是這樣子了，非常的混亂。並且來說，年少的人犯的話，對於身體的損傷也是非常大。

孔子說：“年少之時，氣血方剛，戒之在色。壯年之時，氣血旺盛，戒之在鬥。老年之時，氣血已衰，戒之在得。”得意的得。

也就是說，少年人戒之在色，為什麼？因為這個時候，身體剛剛發育，還在發育階段，沒有完全成熟。如果犯的話，對身體的損傷是非常大。佛陀在經典裏面說，就好像什麼？風火二輪，來燒幹這個生命的水。就是說好像一個爐子，上面放一個水壺，這個火很旺，你又拿扇子去扇它，這個水壺裏面的水，很快就幹掉了。所以對於身體的損害是非常大。壯年人氣血旺盛，就不要去爭鬥，不要義氣用事。年紀大了的話，比較保守，就不要自以為是，不要好像說，用自己的老一套來限制其他人，然後就產生代溝。

所以中國的俗話就是說，少不讀紅樓，老不看三國。年少的時候看《紅樓夢》的話，容易引起這個情欲。年紀大了，本來社會經驗很豐富，如果再看《三國演義》的話，就很狡猾，老奸巨滑。所以少不看紅樓，老不看三國。

所以教育子女，要能夠正確地引導，不要讓他們看太多的電視劇，也不要老是去上網。

因為那個電視劇，大多數的電視劇，無非就是三個字：殺、盜、淫。那些講武俠的就是講殺了；講那些什麼破案、偵探，那些都無非就是講盜了；講那個言情，言情劇，你看，那個韓國的那些電視連續劇，稱為“韓流”，確實是“寒流”，把那些人都引到這個造邪淫業，很容易誘發，這些都是講淫了。所以很多的這些電視連續劇，無非都是講殺、盜、淫。

所以自己就不要沉迷，子女也不能讓他們看太多。否則的話，淫欲的心一動，雖然沒有犯，沒有造這個業，但是他這個心動了以後的話，身體裏面的風和火，就會煎熬水大，然後對身體的損害就會很大。水呢，生命之水就乾枯得很快。並且來說，因為年少之時氣血方剛，如果犯的話，這很難恢復。

藥師法門裏面有個說法，說人體身體裏面是有六條主要的血脈，那個氣脈，每一天走一條，每一天走一條脈。如果你今天損壞了這一條的話，要什麼時候才能夠恢復呢？要第七天才能恢復。為什麼？它今天這一條已經過去了，對不對？你就損害它了。那麼還有第二天、第三天、第四天、第五天、然後第六天，這樣子的話，另外的這個五條脈，都要走一遍，到第七天了才重新回到第一條。

所以《易經》上面也說，七日來複。所以有時候你感冒，如果你感冒有一點嚴重的話，你到醫院裏面，可能花一千塊錢，你也治不好。為什麼？因為七日來複，你感冒的時候，你損害了那一條的血脈的話呢，要到第七天，你血脈再重新流到這裏來的時候，你才能好起來，所以損壞是比較大的啦。

並且來說，年紀很輕的人，如果是起這個淫欲心的話，就容易犯那個手淫的業，然後必定就體質更加的虛弱。一看就知道，懂一點點藥師法門，一看就知道。

我們說：腎虧眼肚黑，肺熱準頭紅。一個人，造這個業比較重的人，這個整個眼圈都是黑的。眼圈黑了要麼就是說，這個男女的欲望比較重；要麼的話，就是非常疲勞，非常辛苦。如果這個鼻子尖很紅，那是肺熱的原故。但是如果你整個鼻子，突然全部都紅了，那就是可能最近會破財了。

還有一個，對於小孩子來說，牙齒是很關鍵的。作為父母，如果是關心那個小孩子，要保護好他這個牙齒。小孩子這個牙齒，小孩子的牙齒好與壞，他會影響到父母親14年的這個運程，運氣。如果是這個牙齒，突然跌倒了，然後掉了一粒的話，就會有什麼情況？那麼這個小孩子，可能結婚以後還會離婚的。對他後面的這個成長，可以有一個預兆，有一個體現。

它這個中間都是緣起法，它裏面有很多的因素，有很多的奧秘了。但是我們這裏就不要詳細說就是了。女眾來說，是看這個耳朵是很關鍵。男眾是看這個鼻子是很關鍵。男眾的這個事業、婚姻、家庭、各方面看鼻子，應該都可以知道。然後還有一個很奇妙的地方，如果這個妻子懷孕了，這個丈夫的眼肚子會有一個明黃色。如果這個妻子已經懷孕了，這個丈夫的眼肚子一點變化都沒有，那麼他妻子那個肚子裏面的小孩子不是他的。

所以我們說，如果要持好這個不邪淫戒，有非常廣泛的社會意義。對於子女的健康成長；對於家庭的和睦；對於社會的穩定；都有很大的作用。

所以首先是家庭的和睦和穩定，因為什麼？因為只有夫婦雙方都很忠貞，然後生活才能愉快，然後家庭就會和睦。家庭和睦，就沒有壓力，心裏沒有壓力，事業就會很興隆，每個人都事業很興盛，社會才能夠繁榮，才能發展，社會也才能夠安定、和諧。所以不要看小這個不邪淫戒，它對於家庭的和睦很有關係。

第二個方面，它也關係到下一代的健康成長。如果有種種的不正當的，不正常的男女關係，就會造成種種的混亂。可以說不正當的男女關係，是造成社會悲劇的罪魁禍首。所以古人說：萬惡淫為首，百善孝為先。可以說確實是罪魁禍首。因為有不正當的這個男女關係，所以夫婦之間就反目成仇。反目成仇以後，就會造成破碎的家庭。造成破碎家庭以後，下一代那個小孩子，就有很大的心理陰影和心理障礙，就很難健康成長。

其他的社會問題，就會接踵而來。比方說少年輟學，不讀書了，到外面去遊蕩，少年犯，少年的流浪兒。比方說乃至於偷盜、搶劫、吸毒，乃至於未婚的媽媽，這些社會問題都會接踵而來。就會影響到社會的安定，就會增加社會的管理成本。

所以可以說犯邪淫，是引起社會混亂的導火線。所以不要看小這個戒，認為說，哦，這個只是對我們居士來說的。其實對於整個社會，都有非常好的作用，都有非常大的意義。所以一定要提倡這些基本的道德準則。

美國哈佛大學，有一位社會學家，叫做索羅金，索羅金博士經過他的研究以後，他就有一個感歎說，一個文盲的社會，還能繼續生存。但是一個充滿破碎家庭的社會，只有日趨滅亡。整個社會都是充滿了破碎的家庭，這個社會就會很混亂，就會有種種的社會問題和社會混亂產生。所以這是提倡要守持不邪淫戒的第二個社會意義。

第三個社會意義是社會安定的基石、基礎。邪淫是亂世的徵兆。那個《羅馬興亡史》上面就說，婦德敗壞而羅馬滅亡。羅馬滅亡之前，整個社會犯邪淫的非常多。我們中國歷史上也有很多了。你看，那個夏桀王無道，就非常寵愛，極度地寵愛妹喜。因為他寵愛這個妹喜，所以就敗壞江山，失去江山。商紂王也是因非常地寵倖妲己，所以就毀掉了自己的社稷。齊莊公也是因為棠薑，而失去性命。吳王夫差也是因為西施而亡國。

所以一個人如果不能夠恰如其分地，處理好自己的情感生活，不能夠控制自己的情欲。小處來說，就是荒廢自己的學業，讓自己的事業難以成就，讓自己的福報越來越少，讓自己心理壓力越來越大，讓自己一切都不如意。大的來說，就是敗家亡國。

所以我們要知道，提倡整個社會人人都守持不邪淫戒，就能夠有利於家庭的和睦，有利於下一代的健康成長，有利於社會的安定。

七法轉化

那如何來守持這個不邪淫戒呢？佛陀在大小乘的經典裏面，都說了很多很多種的方法。

一個是修智慧觀和慈悲觀。要能夠把凡夫的這種感情，昇華為佛菩薩的慈悲心。凡夫的感情和佛菩薩的慈悲，有什麼不同呢？從體上來說不同，從相上來說不同，從用上來說更不同。

從體上來說，凡夫的感情是以愚癡為體的。凡夫的感情和理智，是水火不相融的。感情占上風的時候，他眼中間一切都是好的。情人眼裏出西施，什麼都是好的，然後沒有什麼理智了。所以結婚之前，都是互相展示自己優秀的一面，好的一面。然後結婚以後，互相看到對方不好的地方，然後就好像圍城一樣，城裏面的人，想突圍出去，城外面的人想湧進來。這樣子的，陷入這樣子的一種困境之中。佛菩薩的慈悲，是以智慧為本體。因為有智慧，才能真正地對一切眾生，有無緣大慈，同體大悲，平等地關心和救度。然後在度眾生的過程之中，圓滿自己的福慧資糧。

從相上來說，也有很多的不同。凡夫的感情是有條件的，或者是對方的年輕，或者是相貌了，或者是才能了，或者是社會地位了，然後才能產生情感。絕對不會是無緣無故，無條件，肯定是有條件的。佛菩薩的慈悲是無條件的。

凡夫的感情是隨時變化的，今天山盟海誓，明天就可能是深仇大恨了。佛菩薩的慈悲心是沒有變化的，是永恆的。佛菩薩救度眾生是累生累劫，沒有度化出來的話，佛菩薩都會以種種的化現，來救度幫助他。

凡夫的感情是有佔有欲和染汙心的。佛菩薩的慈悲心，慈悲是清淨的，是完全無我利他的。

凡夫的感情，是有親疏分別的，佛菩薩的慈悲心，是平等一味的。

凡夫的感情是很短暫的，佛菩薩的慈悲是長恒不變的。

所以有種種，種種的相上的不同。

用上就更不同了。凡夫因為這個愛欲，所以就輪轉生死。乃至於因為造這個邪淫的惡業，而墮到三惡道中間去。犯得很重呢，就墮地獄道。然後餘報就是生到畜生之中來，為雀、鴿、鴛鴦，種種。這是用。凡夫的這個因為感情，所以他的力用，就是讓眾生累生累劫在六道輪回之中沉迷，而不能超出輪回。佛菩薩他的慈悲的用，就是可以迅速地圓滿福慧二資糧，能夠圓成佛道，稱為福慧兩足尊。

所以應該要修智慧觀，修慈悲觀，化淫欲之心成智慧之火。

第二個方面，是要能夠作不淨觀。自己早上起來的時候，想著身體不淨，貪戀的對方，也是如此不淨的。自己喝醉酒的時候，嘔吐狼藉，也想著對方他身體裏面，也都是這些不淨物，種種惡露充滿。這樣子作不淨觀，也就可以知道，無論你怎麼樣子外表容貌很莊嚴的男和女，都只是一個會走路的廁所。這樣子以不淨觀來轉化。

第三是以親情觀來轉化。對於年紀比自己大的，看作是自己的姐姐；小的看作是自己的妹妹；更小的看作是自己的女兒；這樣子的親情觀。

第四個是以無常觀來看破。紅樓上面所說的，夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。

有一個故事，是說那個莊子。那個莊子他有一天在山上，就遇到一個女子。這個女子很奇怪，在他丈夫的那個新墳上面，拿一把那個蒲扇，拼命在那裏扇，扇風。他很莫名其妙問她說：“你為什麼要拿這個扇子來扇呢？”

這個女子就說：“我丈夫臨死之前，有一個遺言，說，要等到他墳上的土幹了，我才可以改嫁。”

所以這個莊子就想：哎呀，這個世界上面，怎麼會有這樣子薄情的女子，看來我要試試我的妻子，會不會是這樣子。

回去以後，莊子他就死亡，因為他已經是有成就了，當然不是佛教的這種大成就。但是他還是有一定的成就了，所以他就死亡，其實是沒有真正死掉了，他就死亡了。

死亡以後，因為他的名氣很大嘛，那些諸侯國都有很多人來拜祭他，各路諸侯都派很多的人，來拜祭他。

而這個楚國，就派這個楚王的孫子，這個王孫來拜祭。來拜祭的時候，這個楚國的王孫。（莊子這個妻子姓田）這個王孫就對這個田女士，產生了非分之想，就追求她。

追求她呢，這個田女士，也就是說，因為莊子剛剛過世嘛，她自己的心也就動搖了。

那麼一直到晚上，其他的那些拜祭的人都走了。這個楚國的王孫就跟這個田女士，就留下來喝酒。正在這個酒酣耳熱之際，突然之間這個王孫就心臟病發作了，差不多要死了。這個姓田的這個女子，就很驚慌失措，她不知道如何是好了。趕快就來問這個楚王的王孫，這個王孫就跟她說：“我以前在家裏面的時候，如果我犯了這個心臟病的話，一定要用這個死屍的腦漿喝下去才能治好。”

那麼這個田女士，她不顧一切，馬上就拿起斧頭，莊子的這個棺木還沒有下葬，馬上就把這個棺木就劈開來，就想要敲取他那個腦漿。很奇怪，棺木一敲開，莊子就復活過來了，馬上從棺木裏面坐起來了。這個田女士嚇一跳，回頭再一看，那個王孫不見了。為什麼？因為這個楚國的王孫，是莊子他變出來的，是故意來考驗一下的啦，幻化出來的。所以姓田的這個女子，就羞愧得無地自容，然後自縊身亡。

要作無常觀，你看，讀過宋詞的會知道那個陸游和唐婉，陸游和唐婉每個人都寫了一首詞，叫做釵頭鳳。但是這個所表達的事實上是說什麼？無常，一切都是無常的。為什麼要去貪戀呢？要去執著呢？

第五個是要作空觀。佛經上面有一首偈子說：“世及出世間，一切由心造，猶如工畫師，巧善皆成就，沉溺於三有，出離亦由心。”我們沉溺在欲界、色界、無色界之中，都是由我們的心，出離也由心。我們的心迷的時候，就沉溺在三界之中，我們的心悟的時候呢，就可以出離，可以超出三界。所以“如蠶自纏縛，迷執諸境界。”事實上酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。因為眾生的心迷了，所以好像蠶吐絲一樣，自己把自己捆綁起來了。

龍樹菩薩在《大智度論》裏面，就有一個比方說，“如一美色，淫人見之，以為淨妙，心生染著。不淨觀人見之，視之種種惡露，無一淨處。等婦見之，妒嗔憎惡，目不欲見。”那麼也就是說，同一個女子，那個有淫欲心的人，看起來認為就很美妙，生得很好，心裏面生起一個染汙心來。如果是一個修不淨觀的人眼中間，他看到的是一堆白骨，種種惡露充滿。如果是在那個，同樣也是一個，另外一個女子眼裏面看起來，那麼就是對她生嫉妒心，生嗔恨心。

所以你看同一個人，在各人眼中就不同了，“無豫之人觀之如見土木。”那麼也就是說，同一個女子，在情人的眼中是西施；在情敵的眼中是狐狸精；在修不淨觀的人，修行人眼中，是一堆白骨；在小孩子的眼中，她只是一位母親；在一個小老鼠的眼中，這個女子，她就是一個很可怕的動物，能夠打死老鼠……所以各類眾生，同一個人在各類眾生眼中，是各個不同的啦。所以事實上都是因為個人的執著，因為個人的執著，所以而產生的種種的遍計所執，種種的妄執。所以我們要能夠知道，這一切，事實上都是空幻的，不要生執著心。

第六種方法，就是能夠以道心來轉人心，轉化，能夠以道心來制人心，來轉人心，就不會偏向於情欲這一面；能夠以人心來合道心，就不會偏於理性這一面。也就是說，我們既要有智慧，也要有慈悲。有智慧，所以能夠不會沉迷這些情欲，能夠照見五蘊皆空。有慈悲，以人心合道心，所以也不會單單自己求解脫，而能夠把它轉化為救度一切眾生的大慈悲心。

你看那個關羽，關羽他這個是一個世間的，一個比較有正氣的人。他就曾經有這方面的典範。曹操和劉備打仗的時候，劉備失敗了，失敗他就跑掉了。所以他自己的妻子，那些都給曹操俘虜了。關羽他為了保護他這個嫂子，所以也就一起到了曹操這一邊。曹操有意就要破壞他，就把關羽和他的嫂子，關在同一間房子裏面。關羽他就“秉燭待旦讀春秋”。點起大蠟燭來，在外面的房子裏面，通宵達旦看書，然後沒有犯戒。所以我們去那個湖北當陽玉泉寺，看他們塑的那個伽藍菩薩像，那個關羽像就是一個“秉燭待旦讀春秋”，這樣子一個塑像。

第七個方法是作九想觀。想到一個人死亡以後，這些欲心就會止息下來。一個是新死想，第二個是青瘀想，第三個是膿血想，第四個是絳汁想，第五個是蟲啖想，第六個是筋纏想，第七個是骨散想，第八個是燒燃想，第九個是枯骨想。用這個九想觀，來想一個人死亡以後，這些腐爛的過程。

所以一個人如果是能夠有這個作無常觀，一切都無常，面對這個死亡的這個逼迫的時候，他自然不會產生這些妄念。

十種利益

所以受持不邪淫戒，她的利益，佛陀在經典上面有很多的論述。

第一個是不會損失金錢。

第二個是不會懼怕官府。

第三個是不會畏懼他人。

第四個是死後生天道，因為守持五戒的原故。對於我們佛弟子來說，大乘的佛弟子來說，應該是持戒念佛，超出輪回。

第五個是今生來世，父母眷屬都能夠長壽康寧。

第六個是感得的妻子女兒能夠貞良。

第七個是能夠相好端正。

乃至於第八個是得到非常善妙的廣大的眷屬，並且人緣非常好。

第九個是修行的時候，一切資生的用具，都多人樂意供養。

第十個乃至於畢竟成佛。

所以有種種的利益。應該要這樣子地來運想受持此戒的利益，而來戒掉這個淫欲的妄念。

早戀之害

尤其是對於小孩子，對於青少年，父母親更加要能夠多關心和輔導他們。否則的話，就會損害他們的身心健康。因為青少年的時候，如果是有犯這些方面的話，第一個是會影響到他的學習，會磨滅他的理想。所以青少年的時候，應該正是精力最好的時候，記憶力也是最好的時候，應該要能夠讓他們安心地學習。否則的話，就是置一生的遠大前途而不顧，葬送自己的前途，將來就是追悔莫及了。所以“年少之時氣血方剛，戒之在色。”

第二個方面，是對於心理的健康成熟非常不利。如果這個青少年，在讀書，在求學的階段，就有犯早戀的話，就會影響到他的心理健康成長。也會影響到與同學的關係，與家裏面父母親人的關係，甚至於會改變他的性格，讓他變得很孤僻，或者很煩燥，很容易發脾氣。

第三個惡果是，草率地早戀的話，會釀成終生的苦果。有一份研究的資料就說，十二歲到十六七歲的這個年紀輕的女子，如果是選兩組。每一組各100人，有一組是有這個早戀和性行為的，有一組是沒有的。然後比較起來，那麼比較起來，如果有這個早戀和犯邪淫的這一類，她企圖自殺，是那個沒有的那一組的6倍。她們離家出走的這個機率，是沒有犯過邪淫的那一組的13倍。被員警逮捕的那個機率是9倍。停學、輟學是5倍，乃至於有早戀和犯這個邪淫的那一組，比沒有的那一組，吸食毒品，犯那個吸食毒品是10倍。所以可見對於身心都有很大的摧殘，並且來說的話，容易自暴自棄。所以《首楞嚴》上說，“菩薩見欲如避火坑。”

防微杜漸

作為父母來說，應該如何教育，如何去防微杜漸呢？應該有這麼幾個方面——

第一個方面是，要教導他們遠離損友。朋友、同學，交往的那些不求上進的人，少跟他們往來。益者三友：友直、友諒、友多聞，多跟那些有益的朋友交往。

第二個方面是要能夠，那些容易引起他的那些欲望的，那些因緣要破除，或者要減少。比方說那些，好像那個什麼瓊瑤的那些什麼言情小說，這一類就少看。然後電視連續劇少看。

第三個方法是，要讓他們不要太閑。閑則生非，太閑了就生是非。孔子說：小人群居為不義，飽食終日，無所用心。要讓他們能夠把精力集中在學習，乃至於做一些社會服務，做一些有意義的事情充實自己。這個是第三個方面。

第四個方面，是作為父母，自己也應該要相處得非常好，要互相尊重。佛陀在《玉耶女經》上面有一個教導說，夫婦之間能夠一輩子相濡以沫，能夠相處得非常好，就應該在三種情況下面可以做得到。

最好的一種情況，是能夠夫婦之間能夠互相欣賞。大家各有才能，各有事業，然後都互相欣賞對方和互相讚歎對方。這樣子的話，一輩子都相處得非常好。

如果這一條做不到的話，起碼要能夠互相理解，互相知道對方為什麼會那麼做。

還一種情況，就算是覺得對方那個行為不可理喻，不可理解，起碼還能夠互相包容，心胸比較博大，不要互相指責。這樣子的話，就能夠相處得非常好。夫婦之間相處得很好，然後大家才能夠互相商量好，才能夠教育好自己的子女。

藥師法門裏面有講到一個方子，說如果有人，這個欲望的心很重，有一個什麼方法可以對治它呢？這是一個善巧方便，中藥店裏面去買那個草決明，用那個草決明熬一點水，每天晚上睡覺以前讓他洗腳，然後他不會有很強的欲望。

這個藥師法門，藥師法門它專講怎麼樣？在讓我們世間生活圓滿的同時，成就出世間的解脫，所以它有很多的善巧方便。好了，我們今天講到此地，回向。

 

第六講

請大家合掌跟我念——

來時無跡去無蹤，去與來時事一同。

何須更問浮生事，只此浮生是夢中。

于諸惑業及魔境，世間道中得解脫。

猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心，為了自他都能夠，得到暫時的人天安樂，和畢竟的、成佛解脫的圓滿大樂，所以我們來學習居士五戒法，《佛說優婆塞五戒相經》。

上午我們已經說到了第三條戒，不邪淫。

我們要能夠認識到濫情的危害。不邪淫，然後家庭才能和睦，下一代才能健康成長，社會才能和諧、穩定、繁榮、發展。

邪淫十害

犯這個邪淫，佛陀在經典上面有說到，有十種害處。就是今生今世，就有十種害處：第一個是賠時間，第二個是賠感情，第三個是賠錢財，第四個是賠名譽，第五個是賠自由，第六個是賠精力，第七個是賠健康，第八個是賠性命，第九個是賠前途，第十個是損陰德。所以說就算是此生此世，對人來說，都是有百害而無一利。

將來，來生後世，以造此邪淫惡業，異熟報重的話，都是到惡道中間，到地獄中間，受臥鐵床，抱銅柱，這樣子的種種的苦楚。等流果報，造作等流是得到，生到畜生道中間做雀、鴿、鴛鴦，唯念欲事，這樣子的苦報。報盡以後生到人間來，還是會有一種貪淫的，這樣子的習氣等流。增上果來說，過去生有犯邪淫，他的增上果，以後就是苦報受盡，再得人身，他所生存的環境，那個依報都是很污穢的，很骯髒的，生活的環境是非常的穢惡不堪的。乃至於種的莊稼，結的果實都不太好，這樣子的種種依報上的不如意。

我們就先看此生此世的這一些危害。

第一個是賠時間。要花費很多的時間去陪對方，或者是逛商場，或者是旅遊，或者是講電話，這樣子要浪費很多的時間。

第二個是要賠感情。

第三個是要賠錢財。那個報紙上面，有登載一個馬來西亞的一個華僑，一個企業家。他被馬來西亞政府冊封為拿督，那就是一個很高的一個榮譽的爵位。已經70歲了，但是因為犯邪淫的原故，他就跑到臺灣去金屋藏嬌。然後給他那個妻子，就跨海來捉姦。然後抓住以後，他妻子就威脅他，要求他付2億台幣。後面的話，就被迫付了5000萬，然後達成一個和解。

第四個就是賠名譽。好像美國的前總統克林頓，因為婚外情的原故，就搞得焦頭爛額，然後差一點點，從那個總統的寶座上面掉下來。從古到今都非常多。英國那個戴安娜王妃，也是如此。本來她是很受到國人的尊重，被譽為英倫玫瑰，英倫的玫瑰花，英國的玫瑰花。但是因為她的丈夫，那個查理斯王子有婚外情，所以她出於一種報復心，她也去另尋新歡，然後導致離婚。最後就在法國出車禍，然後香消玉殞。這樣子呢，就不單單是令到她自己是身敗名裂，並且令到整個的英國皇室都蒙羞，都受到影響。

第五個方面是賠自由。臺灣那個作家柏楊，他說的那個話，就是比較犀利了。他就說：“這女人好像蜘蛛一樣，如果你要是不謹慎的男子，不知不覺就投到她的羅網裏面去了。”這是說賠去自由。

我們以前知道的一個武則天，就是如此。武則天本來是唐太宗的才人，後來在唐太宗生重病，差不多要去世的時候，這個武則天在唐太宗身邊照料，然後她就引誘這個來看望的太子，就是後來的唐高宗。之後呢，唐高宗繼位以後，為了掩人耳目，就讓武則天去出家。在那個幾年之中，武則天在那個感業寺出家，她在那個幾年也學了一些佛法。之後她就寫了一首詩，給那個唐高宗，托人轉交給唐高宗：“看朱成碧思紛紛，憔悴支離為憶君。”那就是說，我因為思憶和想念你的原故，很憔悴了，甚至於很顛倒了，把紅色的都看成是綠色的。“不信比來常下淚，開箱驗取石榴裙。”然後這個唐高宗，看到這個詩以後，馬上就很迷惑，然後就把這個武則天，讓她還俗，然後接到皇宮裏面來。並且事後武則天還曾經一度就奪取了唐朝的這個天下。

西方有一個哲學家他就說，在沒有開化的國度裏面，是男子爭奪女人。在文明的國度裏面，是女子爭奪丈夫。那麼也就是說，好像武則天這種狀況，有一些人，他是用種種的方法，去製造一些，好像說婚外情，或者是甘心當那個第三者，這樣子都是造邪淫的惡業。

第六個是賠精力。

第七個是賠健康。

第八個是乃至於賠性命。

我們所讀誦的《藥師經》上面就說到九種橫死，那麼這個耽淫，犯邪淫，就是九種橫死裏面的第三種：“耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。”壽命本來沒有盡，但是因為非人奪其精氣的原故，就過世了，就逝去了。還有一些是因為不正常的關係，受到種種的輿論，和社會各方面壓力的時候，而迷情自殺。或者是有其他的相關的人，起了嗔恨心，以嗔恨心的原故，他被殺。這樣子的呢，都是層出不窮的。所以可以說，製造社會不穩定，這個犯邪淫是罪魁禍首。

第九個是賠前途。我們看那個《壽康寶鑒》乃至於《欲海回狂》，上面有很多的、很生動的、詳細的一些故事和例子。但是也有一些，是因為能夠把握得好，把持得定，有定力，他能夠增長自己的福德與智慧。

比方說唐朝時候的宰相狄仁傑，他本來是山西太原那個地方的人。少年的時候就相好莊嚴，如玉樹臨風，豐神俊朗。然後年輕時候，上京參加考試，在一個旅館裏面住宿的時候。半夜的時候，這個旅館主人的兒媳婦，因為她的丈夫死了。因為白天有見到狄仁傑的原故，晚上就來引誘他。

然後他尋問得知是這個旅社主人的兒媳婦以後，就跟這個對方說：“我之前在一個寺院裏面借住來讀書，聽到那個寺院裏面老和尚跟我說了一番話，現在我見到你我就想起來了。”

對方就問他，“他跟你說了什麼呢？”

然後他就說，那個老和尚跟我說：“依我的相貌和這個氣質，將來一定能夠大富大貴，但是不可以犯邪淫”。

然後狄仁傑就請問這個老和尚說：“那怎麼樣子可以做到呢？”

然後這個老和尚就告訴他說：“你應該是想對方病的時候，頭髮蓬亂，披頭散髮，眼睛深陷無神，那個樣子的時候，你就不會有這種欲心。更進一步你就想她差不多要死的時候，種種，種種的狀況，乃至於死了以後，作九想觀。”

這樣子事實上就是古德所說的一句話，“人常想病時，則情念自息。人常想死時，則道念自生。”所以要能夠念無常，這樣子能夠有一個壓力，有一個精進力，能夠用功修行。

那麼這樣子的話，這個女子就很慚愧，然後拜謝而退。之後她也是因為受到狄仁傑的啟發，她一直都能夠很忠貞，很貞良，之後受到朝廷的表彰。那狄仁傑也是以此而增福慧，後來能夠安邦定國，能夠做宰相，並且後來被唐睿宗追封為梁國公。

第十個方面是損陰德。佛陀在經上說，“人從愛欲生憂，從憂生怖，若離于愛，何憂何怖。”

在《善惡因果報應經》上面，有一段經文說，有一個餓鬼，在目犍連尊者去教化他們的時候，他就請問，向目連尊者提問說：“我自從得到這個鬼的身體以後，經常就無緣無故地，覺得非常恐懼，非常恐怖，經常就害怕給人家去拘拿，捆綁，給人家去傷害和捶打。那我到底是因為過去生中間，犯了什麼樣子的罪業，才會感受到現在做鬼身，並且經常心懷憂怖，非常恐懼，這樣子的果報呢？”

目連尊者就以神通力為他觀察，然後告訴他說：“這是因為你在做人的時候，有犯這個邪淫業。並且冒犯他人的妻子、女兒的時候，經常都害怕被人發覺，所以心非常的惶恐不安。現在到鬼道之中，也就是經常的會覺得，無緣無故地覺得非常恐懼和憂怖。並且現在呢，你現在所受的這一切，都還只是花報，果報是在地獄之中臥鐵床、抱銅柱，像這樣子痛苦恐怖的罪罰，說都說不盡。”

那個章太炎，民國時候的章太炎，他就曾經自說他的經歷。有一個時期，他給那個泰山府君，請到那個冥間去做判官。因為他的文章寫得很好，然後請他去做判官。所以他就很辛苦，白天要做事，晚上睡著了呢，兩個小鬼就抬轎子來，要請他晚上再到冥間去上班。所以白天晚上都要工作，就很辛苦。

他就有一次，他就跟那個泰山府君說，聽說這個陰間，有那種炮烙之刑。炮烙之刑就是說，把那個銅造的柱子燒得鐵紅，讓這個犯人去抱著那個燒熱的銅柱。而這個犯人的皮膚又很細嫩，所以抱上去以後，那種痛苦是非常非常大。

然後他就向那個泰山府君請求說：“能不能夠廢除這種炮烙之刑呢？”

泰山府君說：“你去看看你就明白了。”

就讓那兩個小鬼帶他去看。去了那個地方，他就聽到那些受苦的眾生慘叫的聲音，然後他就看不到。為什麼看不到呢？後來泰山府君告訴他說：因為你沒有造這種業，沒有造這種業呢，你看《地藏經》上所講的，“若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。”要麼你就是大菩薩，你有威神力，你能見到，見到以後，救度他們；要麼你要有這種業力。你沒有這種業力，你是不會受報，你也看不到。

所以章太炎就悟到，這一切並不是說閻羅王，或者是泰山府君要懲罰那些罪人，而是那些罪人他自己造了這個業，自己的噁心招感這個惡報。然後以虛妄（幻）心的原故，招感這個虛妄（幻）的境，因為他執著於這個生滅的心是實有的，所以他受苦報的時候，也是實在的感受這個非常大的痛苦。

事實上，佛法裏面有更深的說法。金剛乘裏面就說，說得更嚴厲，更嚴格。說，犯邪淫的人，他造的罪業是非常非常大，每犯一次邪淫，都是有殺害千萬條生命的過失。為什麼？本來你沒有殺人，為什麼會有殺害千萬條生命這樣子的過失呢？因為犯邪淫的時候，那些無量無數的中陰身，那些都會過來，跑過來。然後跑過來之後，他只能夠見到這個二根，所以這些中陰身，都會生嗔恨心，然後就死去掉了。所以有殺害千萬條生命這樣子的過失。這樣子呢，這個方面就不詳細地說。

總而言之，在佛陀所制定的居士五戒——

不殺生，可以說是佛陀為在家弟子開示的，佛法的生命觀：要有慈悲心，對待一切生命，不要殺生；佛法的和平觀：因為不殺生的原故，才能真正地得到永久的世界和平。

不偷盜，是佛陀教導在家弟子的財富觀：“君子愛財，取之有道。”要尊重他人的勞動成果，不要犯偷盜業。造偷盜業感得貧窮的果報；能夠受持不偷盜，受持好這個戒律，能夠得到富貴和財富的這樣子的好的善報。

那麼這個不邪淫，可以說是佛陀教導在家弟子的情感觀：如何正確地處理好感情？那麼它的根本，就是不要犯邪淫——就是夫婦之間，在非處、非時、非道，這些地方都是不可以犯。

四點原則

所以在正確地處理感情的時候，要做到四點：

第一個是用理智來淨化感情。

第二個是用慈悲來運作感情。

第三個是用禮法來規範感情。

第四個是用道德來引導感情。

這樣子的話，就能夠成就和諧美滿的家庭。然後家庭和美，事業成就，就有了基石，就有了保證。

六德賢妻

佛陀在《玉耶女經》上面有一段開示說，世間妻子有六種。也就是說，要做一個好妻子，要做到這個六個方面——

第一個是母親式的妻子。能夠好像慈母愛護子女一樣的，無私地把一切都奉獻給自己的丈夫，如果是有一些不順心的事情，也能夠好像母親原諒子女，這樣子的很胸懷博大。

第二個是大姐式的妻子。那麼也就是好像大姐姐關心弟弟一樣的，能夠悉心地照料好自己丈夫的飲食起居。

第三個是好像小妹妹式的妻子。就是能夠好像小妹妹一樣的，比較活潑可愛，並且能夠像妹妹尊敬兄長一樣，能夠尊重丈夫。

第四個是員工式的妻子。這個原來的經文不是這樣子的，我們用現在的話來表述，就是這個意思了。能夠像員工一樣盡忠職守，然後做好妻子應該做好的、本份的事情。

第五個是諍友式的妻子。也就是說，像朋友一樣能夠互相幫助。如果是丈夫做得不圓滿的地方，當面也不會去指責他，也不會在朋友面前讓他沒有面子。在朋友面前，還是會非常地關照他。但是私下裏面，會指出他不足的地方，讓他能夠醒悟。

春秋戰國時候，齊國的宰相，那個晏子，他有一個馬車夫，就是受到他的妻子的啟發，而求上進的。晏子他生得很矮小，中國古書上面說，晏子身不滿三尺，就很矮了。然後這個馬車夫就很高大，給他駕車天天去上朝的那個馬車夫很高大。

那有一天，這個馬車夫的妻子，就看到這個馬車夫在大街上面，洋洋得意駕著這個馬車，然後在大街上面耀武揚威，這樣子走。回到家裏面，他的妻子就私下裏就勸諫他說：“你看看你，我今天在大街上看到你了，你看看你那個樣子，真是沒有慚愧心。”

那麼他丈夫問她：“那怎麼回事呢？”

他妻子就說：“你看晏子身材那麼矮小，但是他地位那麼崇高，那麼有才能，他都還很謙虛。都是坐在車裏面低頭沉思，很謙遜。但是你呢？只是做一個小小的車夫，你都是那樣子的趾高氣揚，那樣子的耀武揚威，真是一點志氣都沒有，一點求上進的心都沒有。”

然後這個馬車夫就很慚愧，以後就拼命地充實自己，來學習和增長自己的才能，增加自己的本領。這樣子是非常好的諍友式的妻子。

還有了，比方說，那個唐太宗李世民的皇后，還有明太祖朱元璋的皇后，都是這一類的啦。都是私下裏面，能夠看到她的丈夫的不足，然後勸諫他。

唐太宗李世民，有一次給那個魏征，在朝廷之上，那個魏征是很厲害，如果是皇帝有做得不對的地方，當場就指出他來，也不顧這個皇帝的面子。有一次，唐太宗實在是忍不住了，然後怒氣衝衝。下朝以後回到皇宮裏面，然後怒氣衝衝地就罵人說：“總有一天，我要殺掉這個鄉巴佬。”

然後這個皇后馬上就問他，那到底怎麼回事。他就說：“哎呀，這個魏征太過份了，一點都不給我面子。”

然後這個皇后，馬上就穿上禮服，來禮拜唐太宗，並且給他勸諫說：“我要祝賀皇上。為什麼呢？因為皇上很賢明，所以手下的大臣才能夠敢於忠言進諫。”

那這個馬皇后也是如此，這一類都可以說是諍友式的妻子。

然後第六類就是非常柔和，非常溫順，然後非常有情有義的妻子。

佛陀在《玉耶女經》上面就教化這個玉耶女說，為人妻子應該要做到這個六個方面，這樣子呢，才是做得非常好。然後也就不會產生那些婚外情，那麼你的丈夫也就才不會犯那些，好像說邪淫，這樣子的惡業。所以每一個人的成功，他的背後，一定會有默默奉獻和支持的人。

五好丈夫

佛陀在另一本經，叫做《屍迦羅越六方禮經》，這個上面也有明確地告誡佛弟子，說，為人丈夫如果能夠做好五件事情，就是一位很優秀的丈夫。

第一個：“一者出入當敬於婦”。那就是說要互相尊重，不要有那個大男子主義的思想。

“二者飯食之，以時節與衣被。”也就是說，要能夠有一種吃苦耐勞的精神。在家裏面要能夠俯首甘為孺子牛，這樣子的精神。家裏面的任何事情都願意做，家裏面上至電器的維修，下至乃至於疏通洗手間的管道，乃至於做飯，教育子女，樣樣都能夠通，並且能夠分擔家務。

第三個方面，“三者當給與金銀珠璣。”那也就說，能夠事業很成功，能夠讓全家都能夠衣食豐裕。

“四者家中所有多少，悉用付之。”也就是說能夠充分的信任。

“五者不得於外邪畜傳禦。”那就是說，不要搞婚外情。不管他自己的妻子是18歲，還是80歲；也不管他的妻子，是有沉魚落雁的美貌，還是好像那個東施效顰一樣，那樣子的姿態。在他的眼之中，他自己的妻子，永遠是最好的最美的。然後對其他的女子都能夠視若糞土，都能夠目不斜視，忠貞不二。那麼這樣子的話，也就是佛陀告誡的，可以成為一個優秀的丈夫。

然後丈夫和妻子，都能夠做好自己的本份的事情，按照佛陀的教導，那這個感情就會很好，然後自然就不會犯邪淫，自然也就不會產生婚外情，然後自然家庭就非常的和美。

出家斷淫

出家五眾就更進一步，應該要能夠全斷淫欲。這樣子呢，修行才有解脫的基礎。佛陀說偈說：“欲得見諸佛，聞法證道果，具足六神通，游諸十方國，持心如諸佛，當持不淫戒。”為佛弟子呢，要希望說能夠得見諸佛，能夠聞法，能夠成就道果，能夠具足六種神通，乃至於能夠以神通力遊歷十方諸佛國土，去禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德，這些種種呢，修習普賢行願呢，它的基礎都是什麼？都是要受持戒律，要能夠全斷淫欲，不犯淫。這樣子呢，才有可能成就。

那個《首楞嚴經》，是一部教導眾生開悟的經典，成就的經典。成佛的《法華》，開悟的《楞嚴》。《首楞嚴經》上面，四種清淨明誨就有很清晰的教誡說，“若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。”也就是說，如果沒有全斷淫欲，要想超出三界是非常難的一件事情。

當然我們這個在家信眾，沒有斷淫欲，那麼依靠淨土法門，具足信願行，還是可以超出輪回的。那是如來的特殊的方便，特別的悲心、願力的攝受。

“縱有多智禪定現前，若（如？）不斷淫，必落魔道。”哪怕你智慧現前，禪定現前了，沒有斷淫的話，不單是不能成就，反而會墮到魔道中間去了。上品魔王，中品就是魔臣和魔民，下品魔女。這樣子呢，必落魔道。

“必使淫機，身心俱斷”，“於佛菩提，斯可希翼。”所以要能夠將凡夫的感情，昇華為佛菩薩的慈悲心。將凡夫的這種有漏的、染汙的、有佔有欲的、不清淨的、隨時變化的、以愚癡為本體的、讓眾生流轉生死、乃至於墮惡道的這樣子的感情，昇華為無私、無我、無漏、清淨、圓滿、並且永恆不變的、無條件的、幫助利益一切眾生的、以智慧為本體、並且能夠圓滿成就福慧二資糧的大慈悲心。將凡夫的情感，昇華為大慈悲。然後以大慈悲心無條件地、無私無我地去關愛和幫助一切眾生。以菩薩的四攝法，去教化和救度一切眾生，而又不會給眾生所轉，不會被眾生所染汙。

“如蓮花不著水，出污泥而不染，如日月不住空，心清淨超於彼。”這樣子是降伏自心的人，是值得十方眾生禮敬供養的修行人。

有很多這樣子的例子，我們看那個華智仁波切，他就這樣子，他遊戲人間。他是一個大成就者，我們學的很多的修心儀軌，都是華智仁波切他所審定，並且所會集的。華智仁波切住世的時候，他是完全的放下自我，完全的不著名利，他示現的就好像一個年紀很老，很骯髒的一個老乞丐一樣的，到處去遊歷，不暴露自己的身份。

有一次，草原上舉行一個很盛大的灌頂。然後華智仁波切，他也就一邊遊歷，一邊到灌頂那個地方，一邊走去。

在路上就遇到一個很貧苦的一個女子，這個女子就一個人帶著三個小孩子，很痛苦。然後這個華智仁波切就看著她很可憐，就幫她帶，並且就一起行動，但是他的心很清淨。

然後那個女人就很感激他。不知道他的身份嘛，有一天就跟他說：“老乞丐，你看看，你呢，也沒有其他的親屬，我呢，也一個人照料三個小孩，不如我們一起生活吧。”

然後這個仁波切他就說：“哎呀，我年紀大了，我能夠照料，能夠幫助你到什麼時候，就到什麼時候吧。”

然後就差不多到那個灌頂的地方，這個華智仁波切，他突然就跟那個女人說：“哎呀，對不起了。”

因為那個女人帶了那三個小孩，也是去參加灌頂的啦。藏傳佛教，他們那個藏族，是全民族都信佛的啦。所以這個女子，也是帶那些小孩去參加那個大灌頂法會，聽說是鼎鼎大名的華智仁波切來傳授灌頂，所以她也特別趕去。

那麼這個仁波切，他就差不多到那個地方，他就突然跟那個女子說：“哎呀，不好意思，你看，前面差不多到了。但是我突然有一點急事，我要先走一步了。”然後他就一個人走了。

這個女子一直也還不知道，因為很多人嘛，那要做灌頂都是幾十萬人了，很多人，所以一直都不知道。後面連續排隊，排隊接受這個摩頂加持嘛。一直排了3天，到第三天傍晚的時候，這個女子前面還不知道，一直接受灌頂，接受加持。

然後差不多要灌頂完的時候，因為藏傳佛教對於那些上師很尊敬，不敢抬頭望的啦，所以一直她都不知道，然後差不多她要退出的時候，這位仁波切突然就對旁邊的侍者，對那些幫助的那些法師說：“你看，那個女子她很可憐，帶幾個小孩子，這些財物給她一點。”這個女子再抬頭，覺得上師這個聲音，怎麼這麼熟悉，抬頭一看，哦，就是一直前面幾天照料她的那個老乞丐。

這樣子的話，是一種佛菩薩的事業，遊戲人間。

我們那個虛雲老和尚也是如此。有一些典籍上面說，那個八地菩薩，他在人間，他不受染汙，所以生下來的時候，是一個大肉球。虛雲老和尚就是這樣子，他母親生他下來，就是一個大的肉球。他的父親拿一個刀劍，把那個肉球砍開抱出一個小孩子來。那後面他在修行的過程之中，有一次乘船，乘船渡海的時候，晚上大家都睡著了。有一個女子就誘惑他，然後虛雲老和尚馬上就起來打坐，能夠護持正知正念。

妄語戒第四

下午我們繼續學妄語戒第四，請大家翻到26頁。

【佛告諸比丘，吾以種種呵妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。】

佛陀再告諸比丘，告訴、告誡諸比丘說，你們要輾轉教化在家信眾。為他們授五戒要告誡他們，第四戒是不能妄語。

佛陀說，我在經典裏面種種的呵斥妄語，讚歎能夠不妄語，能夠有誠信的人。乃至於開玩笑，大家做遊戲，這樣子呢，都不應該妄語，都不應該說假話，都不應該說大妄語，何況是故意地來說妄語呢？

大妄語

【是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，】

本來這個男居士，他是沒有成就，沒有成聖道，（這個是指大妄語了）本來沒有這些過人聖法，沒有成就聖賢之法。

【自言我是羅漢、向羅漢者，犯不可悔。】

聲聞乘的果位，是四果、四向：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，向須陀洹、向斯陀含、向阿那含、向阿羅漢，這樣子的四果、四向。那麼向的意思，就是靠近了，接近了。向須陀洹，接近成就須陀洹的初果了。乃至於向阿羅漢，是接近成就阿羅漢的果位了。四果、四向。那麼應該說，三果、四向是聲聞的有學位；最後的四果阿羅漢，就是聲聞的無學位。在聲聞道裏面來說，他已經圓滿成就了，這樣子稱為無學位。

我們說阿羅漢。阿羅漢三義是無生、應供、殺賊。

“無生”已經斷了分段生死，所以超出三界，稱之為無生。

“應供”是人天的良福田，應受一切眾生供養，如果供養能夠得大福德，得大福報，稱為應供。如我們那個阿[少/兔]樓馱，他因地做農夫的時候，就因為供養那個緣覺，供養那個獨覺一頓飯，得到的善報都很大，福報都很大。他現報，現法果就是，有一個兔子跑到到田裏來，突然就撞在木頭上死掉了，他去拿的時候，就變成一個金兔子了。然後生生世世都資財不缺，所以能夠供養阿羅漢，福報也是非常大，所以應供。

“殺賊”，是斷盡了三界的見惑、思惑。斷盡了，所以是殺煩惱賊。

比丘三義就是因破惡，破煩惱惡；乞士，外乞食以滋養色身，內乞法，以成長法身慧命；然後第三是怖魔，精進修行，持好比丘戒，能夠成就，魔王波旬就很恐怖。

那麼向羅漢，向阿羅漢，就是斷無色界的思惑將盡的時候。那個見惑呢，一般來說，見惑就是在須陀洹果，初果的時候，就已經斷掉了。後面的這個三種果位，都是漸次地斷三界的思惑。

如果是沒有成就，但是打妄語說，我是阿羅漢，或者我是向阿羅漢。這樣子呢，犯不可悔。這樣子是造大妄語，不通懺悔，不可悔。《五戒表解》上面就講到，妄語罪有逆罪、大妄語罪、小妄語罪之分。

第一是法說非法，非法說法，這個是逆罪。逆罪，這個罪極重。法說非法，非法說法，顛倒說法，這樣子的話，是讓眾生不能正確地瞭解佛法，是斷眾生的法身慧命，所以這個罪很重。

第二是妄言證聲聞、緣覺、菩薩果位，犯大妄語中重罪。這個是沒有成就，說自己是成就聖賢的果位，是犯大妄語中的重罪。

第三是妄言見神、見鬼。這樣子呢，並且這些神和鬼，能夠給他說什麼什麼情況，這樣子是犯大妄語中的輕罪。或者妄言持戒清淨，本來持戒不是很清淨，要妄言說自己持戒清淨。妄言能習禪定，妄言善通三藏，妄言證得世間的四禪八定，這些是犯大妄語中的輕罪。

以上的三種，都能夠混淆正信，害正法眼，所以稱之為大妄語。

第四是見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；覺言不覺，不覺言覺；知言不知，不知言知；實有言無，無言實有。這個都是犯小妄語。在佛制戒上面雖然是小妄語，但是自性罪上面的話，如果傷害眾生很大的話，還是有重罪，還是要受報。

【若言我是阿那含、斯陀含，若須陀洹，乃至向須陀洹；若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪；若得慈悲喜舍四無量心，若得無色定、虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、安那般那念；諸天來到我所，諸龍、夜叉、薜荔、毗舍闍、鳩槃荼、羅刹來到我所，彼問我，我答彼；我問彼，彼答我，皆犯不可悔。】

這些都是犯大妄語裏面的輕罪。前面的那些說自己得到聖果，聖賢之果，乃至於向須陀洹，那些是得到大妄語裏面的重罪。底下的這些什麼，見這些什麼天龍鬼神，這些是犯大妄語裏面的那個輕罪。乃至於說自己得到四禪八定，都是犯大妄語裏面的輕罪。因為是大妄語，所以說都是犯不可悔。

“阿那含”阿那含是三果。斷欲界的煩惱，斷盡了，所以三果阿那含稱之為不來。為什麼？他欲界煩惱斷盡了，所以他沒有受生的因，他就不來欲界了。那麼他到哪里去呢？他到五淨居天。初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天。四禪九天的上五層天，稱為五淨居天。這些聖賢會到那個上面去。那麼這個阿那含，也就不來欲界，不來人間，他就在色界，四禪九天的上五層天，五淨居天裏面成就阿羅漢道。

“斯陀含”這是二果。二果斷欲界六品惑，稱為一往來。一往來於天上人間，就成阿羅漢。

“須陀洹”稱為預流，預入聖賢之流。是斷見惑，斷盡了，斷三界的見惑斷盡了。

乃至於妄言自己得到向阿那含、向斯陀含、向須陀洹。

“向須陀洹”，它是世第一的後心。我們說小乘裏面，他說那個資糧位和加行位，有兩種說法：一種就統稱加行位，就是說七種加行位；一種是說，前面的三種是資糧位，後面的煖、頂、忍、世第一法，是加行位。那麼在加行位的後心，具足八忍，但是智少一分，智慧少一分，這樣子呢，差不多要證得初果了，差不多要斷三界的見惑了，這樣子稱為向須陀洹。

如果妄言得這些，是犯大妄語的重罪。如果說自己得到四禪八定，是犯大妄語的輕罪，但是也是因為大妄語，所以不通懺悔。

“若得初禪”，初禪是離生喜樂地，離生喜樂地定，是離生喜樂，五支功, 德相應。

“二禪”是定生喜樂地定，是四支功德相應。

“三禪”是離喜妙樂地定，是五支功德相應。

“四禪”是舍念清淨地定，是四支功德相應。

本來沒有成就這個色界的四禪，但是妄言得到。

“若得慈悲喜舍無量心。”慈悲喜舍四無量心，本來沒有得到，但是妄言得到了，也是犯大妄語。

若得無色界的四種定，本來沒有得到，妄言自己得到了。無色界的四種定就是：空無邊處地定、識無邊處地定、無所有處地定和非想非非處地定。在本經裏面，它就稱為“虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定”，意思是一樣。

“空無邊處地定”這個是無色界天的第一層，他已經沒有這個色身。色界的天人，還有很微妙的，很勝妙的色身。但是無色界天呢，他已經沒有色身了，所以虛空無邊。

五臺山曾經有一位祖師，叫做金碧峰祖師。他就曾經修成了這種定，空無邊處地定。但是因為他還有微細的執著心的原故，就差一點再入輪回，差一點給那個閻羅王派來的小鬼捉住了。為什麼呢？因為還有微細的貪著，他貪著於自己的一個缽，他有一個傳下來的一個缽，非常名貴。這個金碧峰祖師，他什麼都捨下了，但是對於這個缽，他還是很喜愛，怕人家破壞他的缽。

所以有一次，年經大了，他壽命差不多要到了。壽命到了以後的話，閻羅王派兩個鬼卒，就去捉拿他。去的時候，他正在入那種空無邊處地定，所以進到禪房，空空如也，什麼也見不到。這個兩個小鬼找不到了，找不到人了，就問土地神。

土地神就告訴他，怎麼樣子可以抓住這個金碧峰禪師呢？有一個方法，他還有一點執著心，他執著於他這個玉缽，你要弄這個玉缽出響聲，他就會出定。那麼這兩個小鬼呢，果然其中一個小鬼，就變化作一隻小老鼠，在這個缽裏面跳進跳出的，弄得這個玉缽就出聲音了。禪師果然就從定而起。

然後另一個小鬼就捉拿住他，說：“對不住了，禪師，您老人家壽命到了。那麼閻羅王派我來，跟我們走一趟了。”

禪師說，“哦，這樣啊，好，你們等我一下。”

然後馬上拿起這個玉缽，就甩在地上，甩得粉碎。然後就哈哈大笑，說了一個偈子說：“若要拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空。”然後馬上進入這種空無邊處地定。

這個也就是說，如果我們有一絲一毫的執著心，都難以成就，都難以超出輪回。到臨命終時，難以逃離這個閻羅王的捉拿，所以要能夠放下一切的妄執，體悟不生不滅的真心。

虛空定是無色界天的第一層，也是四禪八定的第五種定。第六種定是識處定，識無邊處定。第七種是無所有處定，乃至於非想非非想處定。這些都沒有成就，都是妄言成就了，妄言成就四禪八定，這個也是犯大妄語中的輕罪。

“若得不淨觀”，本來沒有成就不淨觀，你說你成就不淨觀了。你說你看一個人，那就好像看一具骨架，白骨頭一樣了，這樣子是打妄語了。

“安那般那念”，安那般那念，就是說遣來遣去，意思也就是說出息和入息。這是小乘得成就的善巧方便。我們要轉變地、水、火、風、空，這個五大。五大轉變了，我們的清淨心也成就了，我們才能成就。那麼五大的轉變，從風大下手，是最好的方便。先轉變風大，再轉變水大，再轉變火大。火大轉變了，我們才能夠真正不打妄想了。

有一些人說，我修行想不起妄念，但是很難，總是不由自己控制，總是會有妄念冒出來。為什麼？因為你的火大沒有轉變，這個不是你想它不起，它就不起的啦。你火大轉變了，那麼你的能量全部都轉化為光明了。有光明就沒有妄念，有妄念就沒有光明。智慧光明顯現了，火大全部都轉變為智慧的光明了，這樣子的話呢，生命的能量，不會提供給無明的馬達，所以他就不會起妄想。

否則的話，我們平時這些吃飯，90%的能量都浪費掉了。浪費幹什麼去了？浪費打妄想去了。真正要維持我們生命生存的，這個需要的能量是很少很少。但是為什麼我們吃少一點，會覺得不夠氣力呢？會覺得身體虛弱呢？因為妄想妄念太多。妄念也是需要能量的啦，都是需要能量支援的啦，所以火大要轉變過來。

然後妄念不起了，然後一切的生命能量都轉變為智慧光明，然後都會充實到骨髓裏面去，整個地大也就轉變過來；再轉變空大，然後樂明無念呢，就成就了。更進一步，打破這個樂明無念，連這個樂明無念都不要執著於它，就打破這個無明的殼子，就開悟了。所以安般法門是非常巧妙，非常善巧方便的法門。安那般那念，你本來沒有成就，但是你說你成就了。

“諸天來到我所”，打妄語，說：“那個天神到我這裏來了，到我家裏來了，告訴我什麼什麼。”

“諸龍”，乃至於那些龍，也說：“龍王到我家裏來了。”其實沒有。這個是葉公好龍，真的龍王來的時候他就嚇死了，都是打妄語。

“夜叉”，譯為中文就是捷疾鬼，跑得很快的那種鬼。

“薜荔”，瘟疫鬼，薜荔多。

“毗舍闍”，就是稱為啖精氣鬼，啖精氣鬼王。這種鬼王傷害你的時候呢，你就老是想睡覺，睡很久醒來，還覺得還是沒有睡夠一樣，老是迷迷糊糊，無精打采，這個啖精氣鬼干擾你。如果犯前面所說的，犯這個邪淫業，因為那些很多的中陰身，都死掉了的原故，很容易招感這個毗舍闍，啖精氣鬼的干擾。

“鳩槃荼”，是甕形鬼。

“羅刹”，是可畏鬼。可畏懼，傷害人。

那麼妄言，他們這些來到我所。

“彼問我，我答彼。”那些諸天龍鬼神問我，然後我答他，這個都是打妄語。或者我向他們提問，他們回答我。“皆犯不可悔”，都是犯大妄語，不通懺悔。用作法懺無法懺悔清淨。

【若本欲言羅漢誤言阿那含者，犯中可悔；】

這底下講這個中可悔，如果本來自己打妄語，前面那個動機是想，我成就阿羅漢了，但是說出來的時候呢，就說誤了，說自己是阿那含。本來心裏面想著要說自己是四果，然後說出來，說是三果，這樣是犯中可悔。中可悔就是無作戒體沒有全破，還可以用作法懺懺悔清淨。為什麼是中可悔？因為未遂本心故也。他本來的心沒有完全滿願。

【餘亦如是犯。】

那麼其他的呢，乃至於說，你本來想說自己是阿那含，說出來呢，說自己是斯陀含。本來想說自己是斯陀含，說出來說自己是須陀洹。這樣子呢，都是犯中可悔。

暗示成妄

底下就是講，雖然你沒有開口說你成就聖果了，但是你的行為，你的動作表示，暗示人家，你是成就聖果了。這樣子的話，犯中可悔。

為什麼犯中可悔呢？因為是未了了故，沒有了了分明地告訴人家，但是還是犯，還是無作戒體有垢汙，有損壞。

【若優婆塞，人問言：“汝得道耶？”若默然、若以相示者，皆犯中可悔。】

《四分律》上說，若比丘對檀越言：“數受汝食者，是阿羅漢。檀越問之便默然，不了了故，犯中罪。犯中品可悔罪。”那麼就是說這個比丘，他為了得到名聞利養，他故意地跟那些供養他食物的那些施主檀越就說，多次接受你們供養的那個人，已經成就阿羅漢了。其實就是暗示人家，是他自己成阿羅漢了。然後這個檀越想問清楚，就問他，問他的時候，他就默然，不說話，默然其實還是一個暗示了。這樣子呢，但是沒有了了分明，所以是犯中罪。

若有檀越問比丘言：“大德，是阿羅漢者脫僧伽梨衣。”比丘即脫，現相不語，犯中罪。而這個信眾呢，故意地去試他，就跟他說，“大德，如果你確實已經證得阿羅漢，那麼你把你的僧伽梨衣，就脫下來。”那比丘不說話，就把僧伽梨脫下來了。這樣子的話，雖然沒有說，但是現了這個相，所以也是犯中品可悔罪，犯中罪。

若謂言：“是阿羅漢請著衣，或請坐，或言請起，請上閣，請下樓等等”這些語言。就是這個信眾，這樣子地向比丘說，“彼比丘作現相不語者，一切犯中罪。”暗示對方，但是沒有了了分明地說，這樣子也是犯中罪。

《十誦律》第52卷上面說，若問，“汝得果否？”行者爾時手中有菴摩羅果、瞻婆果，等等果。因是故言：“我得果。”得中品罪。就是故意模糊不清去混淆這個概念，那個對方問他，明明知道對方問他，你得到果位了嗎？你得成就果位了嗎？但是這個人，這個比丘，或者這個修行人，他手裏面剛好有一個果子，有一個水果：菴摩羅果，或者瞻婆果，或者是其他的蘋果，剛好有一個果子。他故意就說，我得到果了，混淆這個概念，這樣子就暗示人家，也是得中品罪。

乃至於旋風土鬼，乃至於妄言旋風土鬼來到我所者，犯中可悔。我們看經文。

【乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔。】

“旋風土鬼”，也就是一般的那些孤魂野鬼。他們來的時候，就有一陣旋風。這些鬼道眾生，他次於前面的那些羅刹鬼，乃至於夜叉鬼那些，比他們要次等，所以結罪就比較低一點，是犯中可悔罪。

《十誦律》上面，還有更詳盡地說中可悔，就是說，“未得外凡別總相念，妄言已得；戒未清淨，妄言持戒清淨；未曾讀誦經典，妄言讀誦等，並犯中可悔罪。”

那個外凡。外凡、內凡，聲聞乘他修行的道次第，修行的，修道的階位，在初果以前有七種加行位，或者說是三資糧位，四加行位，反正總共是七種就是了。前面的三種稱為外凡位，後面的這個四種稱為內凡位。大乘的說法又有不同，我們這裏說小乘。

前面的三種說外凡位：就是五停心觀、別相念處、總相念處。五停心觀是：貪欲眾生不淨觀、嗔恚眾生慈悲觀、愚癡眾生因緣觀、散亂眾生數息觀、乃至於障重眾生念佛觀。第五種有不同，有些說是執著眾生修空觀，這樣子稱為五停心觀。別相念處，個別個別而修。總相念處呢，一時俱修。這樣子是稱為外凡位。

後面的四種加行位是：煖法、頂法、忍法、世第一法，這樣子稱為內凡位。這些如果是妄言，已得外凡位，這樣子是犯中品可悔罪。

五緣成犯

總而言之，這個犯妄語戒，那麼要件是五緣成犯。我們前面已經知道了，殺戒是五緣成犯；盜戒是六緣成犯；邪淫戒是三緣成犯；那麼這個妄語戒是五緣成犯。

第一是所向人。他所說的對象是人。

第二是人想。自己心裏面也確定，聽我講話的那個人就是人，心裏面確認。

第三有欺誑心。起了一個欺騙他的一個念頭，想貪求名聞利養，所以打大妄語。

第四是說重具。說重具就是我們前面所說的那些，犯那些不通懺悔的罪，犯那些大妄語罪。比方說，自己沒有證，但是妄言已經證得阿羅漢；證得菩薩；乃至於見到天龍鬼神這些來到我所；這樣子都是重具。

第五是前人領解。聽你說的那個人，他領會了，他理解了，他沒有會錯意。他明白你在說，你自己得果位了。如果前人他沒有聽清楚呢，那麼還是緣缺，還是支缺，緣不足，所以還是沒有完全破。如果五緣都具足了，都成就了的話呢，就是犯不可悔罪。

底下也是說那些犯可悔罪的，前面是講那些證聖道。我們在家的居士，一般是不會犯，不會說，不會那麼狂妄，說我成就聖道了，我成就四禪八定了。這些還是不會說。

顛倒歪曲說

但是底下這些呢，可能就會說了。

【若優婆塞，實聞而言不聞，】

聽到了說沒有聽到。

【實見而言不見，】

見到了說沒見到。顛倒說，歪曲說。

【疑有而言無，無而言有，如是等妄語皆犯可悔。】

還有一些，你比方說，兩舌、惡口、綺語，這些都是犯可悔罪，但是還沒有完全地失去戒體。沒有完全地失去戒體，但是呢，雖然說他是可悔，並不是說他沒有性罪，自性罪是一定有的了。而且他傷害眾生很重的話，也一定是會要償報的啦。

在《六度集經》上面，有講一個釋迦牟尼佛因地做菩薩，行菩薩道的時候的一個公案。《六度集經》就是講釋迦如來因地做菩薩的時候，他的本生故事。那個裏面是將菩薩修行六度的那些故事會集起來，總共有八卷。有很多故事都是非常感人，能夠體現釋迦牟尼佛因地行菩薩道，一切都為了救度眾生。

裏面就有一個理家本生，理家本生就是說，釋迦牟尼佛，他曾經有一次，內是菩薩，外在示現是一個大理財家。他很會做生意，很會賺錢，是一個大富長者，積財巨億，敬奉三寶，慈向眾生。財富很多，然後信仰三寶，以慈悲心對待一切眾生，並且經常放生。

有一次去到市場，看到一個非常非常大的一個大甲魚。他看到這個甲魚，眼淚汪汪很可憐。就問那個賣的人說：“這個賣多少錢？”

那個賣的人，故意就抬高價錢，知道他很有錢，經常買東西來放生。故意就刺激他說：“如果你不買呢，我就殺了，我自己煮來吃了。”

那菩薩很有慈悲心，他就不惜代價，把這個大甲魚買下來了。回到家裏面，給它洗乾淨傷口，然後就到河邊去放生。並且以大慈悲心，大菩提心，在河邊一邊放生，看到這個大甲魚慢慢地游向河裏面去了，游向大河裏去了，他就在河邊發大誓願，說：“願一切的餓鬼道的眾生和人間牢獄裏面的囚犯，都能夠早日獲得赦免，願我有那個能力幫助他們，好像今天這個大甲魚得到救度一樣。願我能夠為旱作潤，為漂作筏，為病作醫。”

病人有病苦呢，願我能夠作醫生，能夠幫助他們。那個漂流在水中的痛苦眾生，願我能夠成為一個竹筏和船，來救度他們。黑暗中的眾生，願我能夠成為燈。大旱乾枯沒有雨水的話，願我能夠成為雨水來滋潤他們。願我當來能夠作佛度彼眾生。這樣子呢，發了那個大菩提心。

然後隔了一段時間，突然半夜的時候，他就聽到這個門有很大的響聲，很奇怪。半夜他就爬起來，睡眼朦朧，就開門看看到底是什麼。一看呢，是原來他放生的那個大甲魚回來了。這個大甲魚用這個嘴，拼命地咬他這個木門，咬得很響。

所以他就很奇怪，正要開口問這個大甲魚是怎麼回事，這個甲魚就開口說人話了，

說，“菩薩呀，恩人，我非常感謝你。所以我為了報恩的緣故，我特別回來告訴你，明天黃昏的時候，就會有一場大洪水來到，很多地方都會被淹沒。所以請恩人能夠早一點準備一艘船。”然後這個大甲魚說，“明天黃昏的時候，我會再爬到你家門口來，我來給你帶路，我就帶領你這個船，順利地到達安全的地方。”

哦，這個菩薩聽到以後，就很感謝這個甲魚。他很有慈悲心，馬上把衣服披好，馬上就連夜趕到皇宮裏面去告訴國王。那這個國王很相信這個菩薩，覺得這個大商人，大商主，平時都是很有信用的，不會打妄語，不會戲弄大家。所以也馬上儘量地指揮國民，讓大家往高的地方搬。

果然到黃昏的時候，就大洪水氾濫過來了。這個商人，這個商主菩薩，他就已經準備好一艘船了。這個大甲魚呢，也就遊過來給這個商主菩薩帶路，告訴他怎麼脫離這個險境。一路都遇到那個洪水氾濫。

在那個水中就見到一條蛇，這蛇本來是不怕水的，但是大洪水呢，它也很畏懼，所以這個蛇也就求救命，然後這個商主菩薩就把這個蛇也救上船來。又劃了一段，又見到一隻狐狸，又把這個狐狸又救上來。前面救這兩個動物，這個大甲魚都點頭表示同意。

後面又看到一個人，已經淹沒在水中了，這個水已經淹到他這個脖子了，兩手在水中撲騰，大喊救命。然後這個菩薩又生起慈悲心了，把這個船劃到那個人那裏，要去救度他。那麼這個大甲魚就跟他說：

“看樣子啊，那個人是一個忘恩負義的人，是一個背信棄義，一個寡情寡義的人，你最好就不要幫他。”

這個菩薩就不高興了，說：“哎呀，動物就能救，人就不能救了？不行，還是要把他救上來。”

這個鱉，這個大甲魚就說：“哎呀，你以後一定會後悔的啦。”

這樣說了一句。還是搖搖頭，然後繼續給他帶路。然後一直就帶到很安全的那個地方以後，這個大甲魚就告辭說：

“你已經到達安全的地方了，所以我要向恩人告辭了。”

然後菩薩就對這個大甲魚說：“好，非常感謝你，那麼希望我成佛的時候，能夠早一點度化你。”然後這個大甲魚，也就告辭而退。接著那個蛇和狐狸也都告退了。

那麼這個人，沒有什麼地方去，就跟著這個商主菩薩一起行動。一起行動到了第三天，那個狐狸突然就回來了，來找這個商主菩薩了。他就對這個商主菩薩說：

“恩人啊，我呢，因為我非常感恩，感恩你救了我的命，所以我一直以精誠心，祈求這些諸佛菩薩，天地鬼神，讓我能夠報答你。所以以我這個精誠心的原故，我去找一個地方安身。狐狸要打洞嘛，哪里知道我打下去的話，就發現那個土裏面，有埋藏以前，很久以前的那些人的，埋藏起來的那些紫磨金，很名貴的紫磨金，埋藏了100斤。所以我非常地感謝恩人，所以我為了報恩，所以把這個紫磨金100斤，全部就獻給恩人。”

所以狐狸就帶路，就帶這個菩薩商主和那個漂人，就是菩薩商主從水裏面救上來的那個人，一起帶去那個地方，就挖出了，就挖到了這個紫磨金百斤。

並且這個狐狸對菩薩商主說：“你放心，這個地方不是墳墓，也不是家宅，所以這個紫磨金不是有主物，而是無主物。也不是搶劫，也不是我狐狸搶劫得來的，所以這個是我以至誠心感得的，我來報恩的，所以是淨財，是無主物，所以請菩薩商主能夠接受。”

菩薩商主就想，那埋藏在這裏也就埋藏在這裏，沒有起什麼用，不如我拿這些紫磨金，來救度那些貧困的眾生。他就答應了，答應了以後呢，他就回到家裏面去。

但是這個漂人，他在水上救起來的那個人，就起了貪心。他就說：“哎呀，我們一起拿到的這個紫磨金，見者有份，你要分給我一半。”

那菩薩就說：“我那個紫磨金，我是要拿去救度眾生，不是我自己享用的啦。”然後就給他10斤。

給他10斤呢，那個漂人果然就忘恩負義了，他就到官府去告發。就打妄語，故意歪曲說：“跟我一起住的那個人，他去挖掘那個大富人的那個墳墓，因為大富人可能沒有什麼後代，所以那個墳墓，就很久都沒有人拜祭，也沒有人保護。那麼這個財產呢，應該是屬於國家的啦。但是跟我一起住的那個人，他就偷偷地去盜墓，把那個紫磨金偷了100斤，放在他家裏去了。”

官府就信以為真，就去搜查，果然搜出來，然後就把這個菩薩商主就關在監獄裏面。這個狐狸就很著急了，我本來想來報恩，但是哪里知道，我害了他了，讓他有牢獄之災了。

它就去找那條蛇，它說：“哎呀，怎麼辦呢？我們怎麼能夠把他救出來呢？”

這個蛇說：“你不要著急，我有方法。”這蛇就用口，用嘴銜著一塊藥材，就遊到那個監獄裏面去了，晚上的時候，遊到監獄裏面去了。

然後這個蛇也開口說人話，就對這個菩薩商主說：“請你不要憂慮，我很快可以救度你出去。那有什麼方法呢？明天這個太子會中毒，你拿了這個藥的話，你就能夠治好他的病，那麼國王一定會賞賜你，就能夠把你放出來。”

果然第二天，這個太子在花園裏面遊玩的時候，就給一條蛇咬了，然後生命垂危。然後的話呢，這個太醫，什麼醫生都治不好。國王就很焦慮，太子命在旦夕，就張榜告示全國說：“哪個人有本事能夠把我這個太子救活，我就讓他做宰相。”

然後這個菩薩商主，在監獄裏面也就聽說，大家互相議論，他也知道了。他馬上就自告奮勇說：“我有辦法可以治好。”果然他用那個蛇拿來的這個藥材一敷，那個太子就好了。

所以國王就把他放出來，因為前面說了，誰能治就請他做宰相嘛，就請他做宰相。然後這個菩薩商主就把整個經過就告訴國王，然後這個國王就懲罰這個漂人。

那麼也就是說，這個人呐，有時候因為貪、嗔、癡很嚴重的緣故，甚至於比那個動物，都還要背信棄義，還要惡毒。這個是說那個漂人，犯這個妄語。雖然他沒有說他證聖果，但是他這種妄語，因為傷害比較大，所以犯的自性罪也是比較重。

佛陀在《六度集經》上面跟著就說，那麼這個大理財家，這個就是我（釋迦佛）的前身。那個當時的國王，就是現在的彌勒菩薩。當時的那個甲魚，就是現在的阿難陀尊者。當時的狐狸，就是現在的舍利弗尊者。當時的蛇，就是現在的目犍連尊者。當時的漂人，就是現在的提婆達多。

所以任何時候，都要能夠有誠信，不要打妄語。好了，我們看底下的這個經文。

【若發心欲妄語，未言者，犯下可悔；】

心裏面已經動念了，為了騙取那些名聞利養，想打妄語，但是還沒有開口說，這樣子呢，是下品的可悔罪。為什麼？因為這個五緣成犯，緣不具。因為他沒開口說，有欺誑心，所向的是人，並且是人想，但是第四、第五沒有，沒有說重具，因為沒有說出來，所以前人沒有領解，所以這個五緣不具備，所以犯的是下可悔。

【言而不盡意者，犯中可悔；】

說了，但是沒有說透，迷迷糊糊，模模糊糊，暗示人家，也說了一部分，言不盡意。這樣子呢，所犯的是中品可悔罪。

【若向人自言得道者，便犯不可悔。】

如果你沒有成就聖道，妄言說，我已經是成就聖道了，那就犯不可悔。事實上這是略說了，因為要五緣：要人、人想、並且起欺誑心、並且說重具、並且前人領解，這個五緣都具備呢，就一定是犯不可悔了。

四種開緣

底下就說是開緣，有一些情況底下，他是不算犯妄語戒。

【若狂、若心亂、】

如果是瘋狂的時候，或者是心裏面非常非常亂，迷糊，亂說的時候，好像病得很嚴重，胡言亂語的時候。

乃至於【不覺語者，無犯。】

這個是說四種開緣，這個四種開緣都是無犯。

第一個是向人說證果法，不言自證。是有說那個證果法，怎麼樣子，怎麼樣子去成就聖道，但是他並沒有暗示，也沒有說，我自己證得了這個聖果法，這樣子是無犯。能夠告訴人家，開示人家，依佛菩薩的這個聖言量來說法，來開示大眾，這樣子是無犯。

二者呢，誤說。誤說就是說，本來他的起心動念，他是想說其他事情，但是這個話說太快了，說溜了，說得很順溜，然後脫口而出，他的意思不是要表達這個意思，是誤說，這樣子是無犯。

第三是戲笑說。戲笑說就是說，故意開玩笑。那麼這個對方也知道他是開玩笑的，這樣子的話，是無犯。

第四是狂亂壞心。因為瘋狂了，因為精神病，因為心很混亂了，因為心迷失了，這樣子的話呢，亂說一氣，說自己成就聖道，說自己見天、見天人、或者是見什麼龍、神，這一類都是無犯。

我們今天就說到此地，回向。

 

第七講

諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。

雖得閒暇而乏真實法，雖入佛門而耽非法行。

我與如我愚癡諸有情，獲得暇滿實義祈加持。

諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心來聞法。

我們剛剛所念誦的這個偈頌，是非常重要——

一個是皈依發心偈。

再一個就是說，我們已經得到了這個珍貴的，八有暇十圓滿的寶貴人身，勝過摩尼寶，但是我們沒有用她來求解脫，而是做一些無意義的事情；或者雖然我們已經進入佛門了，已經皈依三寶了，已經受持五戒了，但是以前只是名字皈依，以前也只是說，從名相上面知道什麼是五戒，但是如何去守持呢？她的意義是什麼呢？不太清楚，沒有真正地理解佛法。

所以現在我們要回轉過來，要祈求三寶加持，不忘無常，精進修法；要祈求三寶加持，我們能夠通達如來真實義；讓我們這個八有暇十圓滿的，勝過摩尼寶的寶貴人身，非常有意義地度過，所以我們祈請加持。

今天上午我們繼續講妄語戒第四。我們昨天講到了最後一句，“若狂若心亂，不覺語者無犯。”那麼也就是說，這個是指它的那個開緣。事實上不妄語戒，對於修行人來說，也是非常重要的，如果不能守持，也是很難成就。

《首楞嚴經》第六卷上面說，“若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。”如果我們有犯大妄語的話，就可能會入愛見魔。

“所謂未得謂得，未證言證。”這些種種的說自己乃至於證阿羅漢道，乃至於證菩薩果位。

說這些種種都是為了什麼？都是為了“求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦。”其實目的，是希望那些信眾，能夠向自己禮拜、求懺，然後貪名聞利養。“一顛迦”，就是極惡，極惡之人，是如來所呵斥。

“我滅度後”，我（釋迦如來）入涅槃以後，“敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉，或作沙門白衣居士，人王宰官。”那麼也就說，釋迦牟尼佛他說，我滅度以後，預先會付囑諸大菩薩、諸大阿羅漢，讓他們來久住世間，來以種種的應化身，到末法之中去救度眾生。或者示現作沙門，作出家人；示現作白衣，居士；示現乃至於作國王，作宰官，作種種的職業。這個中間可見都有菩薩、阿羅漢的化現。化現是為了什麼呢？化現是為了教化眾生，不是為了貪其名聞利養，而是為了教化眾生，幫助眾生得解脫。

“與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因。”度化眾生，但是他不會說，我是某某菩薩的化身，我是某某阿羅漢的化身，不會這樣子地去宣揚自己。“惟除命終，陰有遺付”。“是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨。”除了一種情況，就是說，這一期度眾生的緣盡了，有時侯為了啟發眾生，會臨走之前，會顯示自己的身份。但是絕對不會說，宣示自己的身份，然後還會去久住，基本上都是臨入涅槃之前顯示。

“譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況複法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。”那打妄語就好像什麼？好像一個老百姓，他自己說我是皇帝，我是帝王，這個是自取誅滅，是自不量力。何況是法王之位呢？哪里可以打這個大妄語來壞，破壞正法呢？所以這個果報就非常重。

五代十國那個時候，吳越王，吳越國的國王，很敬仰佛法。那麼有一次這個吳越王，就請問國師，永明延壽大師。我們透過這個公案，我們可以知道，為什麼我們現在以這個十一月十七，作為阿彌陀佛的聖誕。我們知道阿彌陀佛聖誕，為什麼會訂在十一月十七呢？就與這個公案有關連。

有一年，這個吳越王就請問國師永明延壽大師說，“聽說如果能夠供一堂千僧齋的話，一定會有聖者來應供，這是真的嗎？”

然後永明延壽大師就說:“這個是真的。”這個國王聽了以後就很歡喜，馬上就吩咐手下，要備辦千僧齋。然後舉辦供齋這一天，是農曆的十一月十七。這一天剛好也是永明延壽大師的壽誕，他的壽誕。

那麼這個吳越王就辦齋，辦好齋以後，就虛其上座，把正中間這個上座位子留出來。意思就是說，這個位子是請聖僧，請聖人應供的。然後來應供的1000多位法師，大家都互相謙讓，都不肯坐上去。

正在大家互相謙讓的時候，突然就來了一個其貌不揚，衣衫非常破破爛爛的，這麼一個出家人。他的特徵就是耳朵很大、很長。他就不管不顧，大搖大擺地，直接就走上去座的正中間，就坐下來了。那這個知客師，他就很不高興，這是哪里冒出來的一個和尚，要抓住他的耳朵，把他拉下來。拉下來以後呢，很怪了，他手一松，那個法師又坐上去了。

然後永明延壽大師就跟知客說：“不要，不要，不要再去干擾他。”然後這個大耳法師就大搖大擺坐在中間應供，然後就走了。

供完齋以後，這個吳越王就來請問國師說，“國師說，如果辦千僧齋的話，一定會有聖人應供，那今天，請問哪一位是聖人？”

那國師就告訴他，“你知道嗎？那個耳朵大大的那個法師，他是定光古佛的化現。”這個國王聽了以後，很有歡喜心，很有信心，馬上就去那個掛單房，去找那個法師。那法師剛好也坐在那裏面，然後這個國王，就很歡喜去頂禮那個法師。

法師就問他說，“是誰叫你來的？”

然後這個吳越王就說，“是我們的國師，讓我來請您開示的。因為國師說您是定光古佛的化現。”這法師就說，“彌陀饒舌，阿彌陀佛說廢話。那麼你的師父，你的國師，就是阿彌陀佛的化現，化身，你不去找他開示，你找我幹什麼？”說完以後，馬上就涅槃了。

然後這個吳越王，回頭就去方丈室，找他的國師。剛剛走到門口，就聽到那個侍者就宣佈說，國師剛剛往生。

那麼這樣子的話，從此以後，大家就以永明延壽大師，他的那個壽誕，作為阿彌陀佛的聖誕。所以我們在十一月十七，作為阿彌陀佛的的壽誕，就是以永明延壽大師，他的那個壽誕作為阿彌陀佛的聖誕，這樣子地來慶祝。

這個也就說明一個什麼？你看佛陀在《首楞嚴經》上面已經懸記過了，真正的佛菩薩再來，一般是不會說露自己的身份，而是以同事攝來教化眾生。說露自己身份以後，就會立刻圓寂，立刻入涅槃。

我們看那個寒山、拾得，也是如此。在天臺山國清寺的時候，包括那個豐幹禪師，他們是阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩化現，然後身份一暴露，馬上就入涅槃了。所以一般都是這個樣子的，除非是佛陀預先在經典之中有授記，或者大家都非常公認的。否則的話，如果說自己是什麼佛，什麼菩薩的化身，基本上很多五戒相經（？）。

不說四眾過

還有一類是，雖然沒有說自己是什麼、什麼化身，但是會去說那些，其他佛弟子的過失。在五戒裏面雖然沒有結重罪，沒有結不可懺罪，但是仍然然還要非常謹慎，因為這是基礎戒，居士五戒。

更往上呢，在《梵網經菩薩戒》和《優婆塞戒經》的居士菩薩戒裏面，都有一個說四眾過。《梵網經》裏面所講的十重四十八輕，《優婆塞戒經》所講的六重二十八輕。六重裏面，除了這個不殺生；不偷盜；不邪淫，因為是居士菩薩戒；然後不妄語；然後還有一個是不賣酒，在居士菩薩戒裏面，賣酒的罪是重罪，自己飲酒的罪是輕罪，因為賣酒的話，傷害很多眾生；然後第六個，就是說四眾過戒，這個也是重戒了。

如果說，口說在家、出家的菩薩，乃至於比丘、比丘尼他們的罪，說他們的過失是重罪。不管你說的是不是事實都犯，為什麼呢？如果你說的是事實的話，是犯惡口；如果你所說的是虛妄的話，那就是犯這個妄語了。

那是不是說我們看了人家過失，我們不可以說了呢？那也不是。我們見到四眾的過失，比丘見到四眾的過失，比丘見到另外一個比丘的過失的話，應該是以慈悲心、以護法的心，來規勸他，讓他迅速改過來，這個樣子的是沒有什麼過失。如果確實不聽的話，也應該是以好心來訴之於僧團，然後幫助他改正過來。這樣子的話，就比較如法。

還有一些，如果是在家的信眾，就千萬不要說出家人的過失。不要說他這樣那樣，這樣子的話，是會破壞其他人對於三寶的信心；然後破壞，斷其他人的法身慧命，這樣子過失就比較重。當然如果你確實見到，他有一些地方做得不如法，你也可以私下地去以慈悲心、以護法心，來善巧方便地規勸。總而言之看你的發心，看你的動機。

還有一個就是，法師不可以對在家信眾，說另外的法師的過失，僧事僧斷，僧事僧了。你不可以說，哎呀，某某人他犯戒了，他這樣那樣，對那個在家人去說。這個樣子的話是重罪，所以要非常的小心防護。

還有一種是什麼？還有一種是表面上是稱讚他，其實是吹捧自己，這樣子的話，是犯中品可悔罪。“若為利養故，種種贊他，戒、定、慧、解脫、解脫知見成就，而密以自美，犯中品可悔方便罪。”表面上說，哎，某某人這樣功德，那樣不錯。實際上是為了吹捧自己，說人家說一長篇大論，最後說一句：“其實他還趕不上我。”這是為了自吹自擂，這個樣子的話，也是有比較大的過失。

還有一種，是為了貪圖利養的緣故，故意詐現威儀。他的禪坐，然後經行，乃至於言語，這些在人前就舉止安祥，詐現一個得成就、得道的相。心裏面就希望人家都知道，都來稱讚他，事實上他沒有成就。這樣子的話，也是犯中品可悔方便罪。

大小開緣

但是開緣，我們昨天也提過一下了，四種情況下面是開緣。

一、是向人說證果等法，不言自證。

二、是誤說，說漏了，有一些人他說得很快，本來他想說，我這個人脾氣不好，是阿修羅。然後他本來是想批評自己，但是他說得很快，阿修羅沒有說，是說是阿羅漢，這樣子的話，說漏了、說誤了，這是沒有什麼關係。

三、還有一種是戲笑說，故意開玩笑，這樣子說，對方也知道他是開玩笑。但是道宣律師就說：“戲笑說等，雖不犯重，而犯輕罪，以非言說之儀軌故也。”乃至於戲笑說，也是有一些輕的過失的。

四、就是狂亂壞心。這樣子的呢，自己都不知道自己在說什麼，這樣子的狀況之下是開緣。

一般來說的話，我們普通的佛弟子，是不會犯那些大妄語。但是小妄語就是會有了，說一些小小的，欺騙人家的話，這樣子會有的。但是也有開緣。

在《五戒表解》上面就說，小妄語的開緣，是為救護眾生劇苦及性命，或為佛法而自無噁心。這樣子的呢，是一種開緣，是沒有什麼問題。比方說，你在山上經行，有一個獵人打獵，他追趕一隻野兔子。然後這個獵人過來尋問你，這個野兔跑到哪個方向去了，你故意指錯一個方向，是為了救這個野兔子，這樣子是菩薩發心。

綺語的開緣有兩個方面，一個是為止息他人重大悲傷、憂愁、惱怒故。明明知道那個話是不真實的，但是因為對方很難過，因為對方很恐懼，很憂愁，所以我就方便說。

第二是為了攝護他人，令信入佛法故。

持戒利益

民國時候有一位法師，是在湖南南嶽住過，然後是比較有名氣的，在全國都有一些名氣。這法師他的名字，與古時候的法師的名字相同，也叫做道安法師。後來就到臺灣去了，住在那個臺北的善導寺。他也在這個岐山仁瑞寺，也講過經，也講過法，也住過。他住世的時候，講法的時候，他就說過一則他親眼所見，親耳所聞，這樣子的一則因為守持這個不妄語戒，而免難的一個公案。

是說民國十七年，就是西元1928年這個時候，南嶽祝聖寺那個方丈老和尚，就因緣和合，就應一些在家信眾的請求，為在家的弟子開示五戒的意義，守持五戒的利益功德。這樣子呢，說得很圓滿，很善巧。

然後大家聽了以後，都非常的法喜充滿，就紛紛請求要受五戒，很多人報名。然後剛好有個小偷，他也混在其中，他看到大家都報名，他也去湊熱鬧，但是他這個善心，一念善心萌發起來。當時他就想了，他也想報名，當時他就想，你看看，受戒好是好，但是我到底能夠受哪一條呢？殺、盜、邪淫，這個三條看樣子我都無法受持了，我又喜歡喝酒，看來只有這個不妄語呢，我可以勉強受持，他就報了一個名，受一條戒，受一分五戒。受了戒以後，他就很開心，然後就回家去。

也是無巧不成書，剛剛這一天，這個南嶽附近，有一個家鄉是南嶽附近的一個軍隊的一個團長，就帶了十個兵，挑著十擔銀子，(這軍餉來的)挑著十擔銀子，就路過家鄉，就想到家裏面去看一看，住一晚上。給這個小偷的同夥就知道了，這個小偷的同夥，就跑過來邀他，來叫他一起去，今天晚上叫一班人，去偷那個軍餉那個銀子。

剛剛黃昏的時候，他們一班同夥，就一起出發，他也就跟著去了，他這個也是利慾薰心，也就跟著跑去。因為他沒有受這個不偷盜戒，所以他也覺得好像問心無愧一樣，他也跑去了。跑去的話呢，剛剛在半路上面就遇到他的叔叔，他叔叔就問他:“你這麼晚了，到哪里去？”

如果是以前，他就肯定打妄語了，編一個謊言，就騙過去了。但是現在他今天白天，剛剛受過不妄語戒，就支支吾吾就不敢說。你不敢說，他叔叔就懷疑了，就起疑心了，肯定沒好事。這麼晚上了，一大班人跑出去，就大聲罵他、呵斥他，然後就把他帶回家去了，不准他出去。其他同夥就繼續去做案去了。

第二天早上，這個小偷就聽到一個消息，他那些去盜那個餉銀的那些同夥，通通給那個團長的兵抓到了，然後通通給這個團長槍斃掉了。他就因為受持了這個不妄語戒，乃至於一日，一日一夜就非常僥倖，就撿回一條命了。

所以受持戒的話，應該說可以消災免難，可以培植無量的福德、智慧，這些是真實不虛的。

我們看那個薄拘羅尊者，《阿彌陀經》上面所說的薄拘羅。他也就是因為因地的時候，受持一條不殺生戒，所以就感得91個劫，非常漫長的時間，都是無病無痛，並且長壽。就在釋迦牟尼佛出現於世的這一生，他都是壽高160歲，證得阿羅漢道，壽命還很長，這個是薄拘羅尊者。所以我們要能夠如法地受持五戒。

犯一戒即犯多戒

五戒之間，它的相互關係是什麼呢？我們要知道，一個是說，你犯一條的時候，你可能就會同時犯其他的戒。並且你犯這一條，以這一條作為突破口，你可能會把其他的戒，通通都破掉。

所以一定對於每一條戒都要很謹慎的護持，受戒以後要持戒。

打個比方，我們現在學這個不妄語戒，如果你犯了不妄語戒，可能也會犯第一條不殺生戒。最嚴重的，你比方說，第二次世界大戰的時候，這個希特勒，他就以妄語來欺騙德國人，說日爾曼民族是最優秀的民族，最優秀的人種，猶太人是最低賤，最劣等的民族。然後就是他這個妄語，就讓幾百萬的猶太人——當時就出現一些，排斥猶太人，殺害猶太人的一些事件。乃至於，你看，那個愛因斯坦，他也是猶太人，他就沒辦法了，他就移民到美國去了。然後當時幾百萬的猶太人——都是喪生在毒氣罐裏面，或者喪命在集中營裏面。

同時，如果犯這個不妄語的時候，也可能會包含犯這個不偷盜戒。比方說，那個做產品推銷的，他就會怎麼樣？他就會故意地只講這個產品的優點，甚至還誇大其詞，但是從來就不講它的缺點，或不足的地方。為什麼？因為要騙取客戶來買他的產品。這個推銷員，他有時候也想是不說謊，但是如果說出來這個產品的缺點呢，他的這個產品，就沒有人買了，就沒有人要了。所以犯第四條，也可能犯第二條。很多人事實上都有差不多相同的困境。

犯不妄語戒的同時，也可能犯這個不邪淫戒。當有一個人花言巧語，去對另外一個:“哎呀，你怎麼樣怎麼樣，然後我非常喜歡你。”這樣子，他是在說謊，是在犯妄語。但是事實上，這個人他真實目的，其實他只是為了贏得對方的那個歡心，所以故意地虛情假意來說的，來欺騙她的，來騙她歡心的。事實上，他的真實目的，還是為了跟另外一個人上床而已。這樣子的話，事實上就兩條戒就同時都犯了。

另一個方面來說的話，如果是這個丈夫，在外面有外遇的時候，他就同時要犯不妄語。他就老是用種種的花言巧語，種種的言辭來搪塞，來欺騙他的太太。所以事實上，犯一條的時候，可能會犯另一條，或者乃至於全犯掉。

犯妄語的同時，有可能也會犯這個不飲酒戒。比方說，你如果預先約定一個人，什麼時候來會談。那麼當你按照預先的約定，來請他來會談的時候，他可能會說:“哎呀，對不起，我今天很忙碌。”實際上他可能一點都不忙，他可能只是因為怎麼樣？剛剛喝醉酒了，沒辦法跟你談。所以事實上，犯一條的時候，可能會犯另一條。

並且來說，五戒是一個整體，只要你犯其中一條，就有可能會成為一個突破口，會把其他的戒都破掉。在那個律本上面，有記載一個公案說，過去佛迦葉佛時候，有一位受持五戒的男居士，他一向都持戒很清淨。但是有一天，他從外面回來的時候，非常口渴。看到桌上面有一碗很透明的這個酒，白酒，以為是水，因為很渴的緣故，一仰脖子，把這一碗全部就倒下去，全部都喝下去了。這個酒性發作，就失去理智了，迷迷糊糊了，所以連續把其他戒都破掉了。

剛好看到鄰家，鄰居一隻雞跑過來，他就馬上就抓住，就殺掉它，然後馬上就煮了，作為下酒菜，繼續喝酒。這樣子的話，就殺和盜都犯了。

之後呢，鄰居的這個女主人過來，尋找這個丟失的這個雞。他就說，我沒看見，然後就犯了一個不妄語戒了。

然後因為醉酒的緣故，失去理智，所以起淫欲念。然後看到這個鄰居的婦女非常的貌美，所以就犯這個不邪淫戒。

所以就是因為他誤喝一碗酒，連續地把這個戒，通通都犯掉。所以事實上，要非常謹慎。如果是不謹慎，犯其中一條，可能會連帶地把其他的都會破壞掉。所以我們要能夠誠信，不妄語。

事實上不妄語戒，是佛陀為在家佛弟子制定的，人際交往的基本準則。我們怎麼樣子跟人交往呢？基本的準則，就是要不妄語。要尊重真理，要誠信，要不妄語。

並且來說，現在的人造妄語業，都很普遍了，大人、小孩，什麼什麼階層的人，都可能犯這個妄語。雖然不是犯大妄語，但是小妄語是層出不窮。古時候因為這個資訊工具不發達，所以妄語的傳播，只是在一個很有限的範圍之內，所以受騙的人也不致於太多。今天不同了，今天的人類，有很多的媒體，有報紙，有電視，有電話，有傳真，乃至於有網際網路，互聯網，所以以這個作為工具的話，你要是打一句妄語的話，可以欺騙全世界的人，所以這個結罪，就比以前更重了。

制戒因緣

這個不妄語戒的制戒因緣，是怎麼樣子的呢？《十誦律》上面也就說，佛陀成道以後，第六年的時候。

這個說法不同，我們昨天已經說過了，有一些說法是佛陀成道以後12年中，弟子們都很清淨。有一些說法是，佛陀成道以後5年之內，弟子們很清淨。這個裏面呢，就是采那個5年之內，弟子們很清淨。

然後成道以後第六年的時候，有500位比丘跟隨釋迦佛，到毗舍離城去做結夏安居。但是不巧，那一年就發生大饑荒，很多人餓死掉了，白骨遍地。所以佛陀就集合大眾說，集合比丘大眾說，現在如果我們集中起來托缽的話，來結夏安居，來集中托缽的話，可能會很有困難，所以現在我們大家就分散去安居好了。一個方面是讓居士們能夠減輕負擔；另一個方面的話，那麼各位修行，也不致於挨餓。所以三個月以後，我們再集中，再來解夏，解夏自恣，這樣子就好了，所以大眾就分散了。

三個月期滿，大家，眾比丘又回到毗舍離來，解夏自恣的時候，大多數的比丘，都是因為缺少食物的緣故，都面黃肌瘦，衣衫破爛，破舊。但是有少數的比丘，他們不同，不單單是沒有瘦，還胖了，容光煥發。佛陀就一一地詢問他們，這個安居的情況。大多數的比丘，那些面黃肌瘦的比丘，就回答說呢:“哎呀，正是值遇饑荒的時候，居士們自己都沒得吃，怎麼可能有多餘的糧食來分給我們呢？所以我們個個都得不到充分的食物，所以都很瘦。”

但是那些容光煥發的那些比丘呢，他們就洋洋得意地說:“我們一開始，也是得不到供養，得不到食物。後來的話，我們為了獲得信眾的供養，得到好的食品，我們就想出一個好辦法來。”是他們自以為是的好辦法，其實是犯戒的啦。想出一個好辦法，什麼辦法呢?也就是說，我們在信眾面前，互相地讚歎，互相地吹捧，說上人法。這個說:“哎呀，你看，他呀，是已經成就初果、二果、三果了。”對方又說，“哎呀，你看，那個人呐，他是已經成就阿羅漢道了。”或者“他已經是得到四禪八定了。”互相吹捧。

這樣子之後呢，那些信眾他知道以後的話，心裏面就想，哎呀，好不容易能夠遇到這些證果的，證得聖果的比丘，來到我們村裏面來了，以前見了一些沒有證果的凡夫僧就見多了，這些證聖果的比丘，我們很難見到。如果我們供養他們的話，能夠獲得無量的福報。所以就把他珍藏很久的，僅有的一點食物，全部都拿出來，來給這些比丘吃。平時不單單是不給自己的父母、親友，自己也是一直都捨不得吃，一直放在那裏面，現在都毫不吝嗇拿出來，來供養這些自稱已經證果的比丘，其實都是凡夫僧，所以他們都吃得很肥胖。

這樣子的話，佛陀就呵斥他們說:“你們這些愚癡的比丘，竟然會把佛法，當作騙取衣食的工具，為了利養的緣故，竟然謊稱自己的修行如何如何的高妙，境界如何如何的好，你們這些都是盜人飲食的賊，是世上最可惡、最可厭的盜賊。”所以佛陀就給比丘們制定了這個不妄語戒，這是制戒的因緣。

三類妄語

犯妄語戒的種類，依它的輕重來說，也可以分為三大類：一類是大妄語；二類是小妄語；三類是心妄語，沒有說出來，心裏面已經想打妄語，想欺騙人家了。

大妄語

最嚴重的是大妄語，這個大妄語是不通懺悔，是罪很重。為什麼？因為它壞滅正法，因為它令眾生退失對三寶的信心。

大妄語又可以分為三類，最重最重的是大妄語逆罪，第二類是大妄語重罪，第三類是大妄語輕罪。

大妄語逆罪

大妄語逆罪，就是破正法，將正法毀滅。當然了，這個正法是真理嘛，是常恒如此的，是常住不變遷的，是不會被毀滅的。但是呢，這個是從另一個層面來說，另一個層面來說，為什麼也說它可以破壞呢？因為雖然正法是真理常恒如是，但是如果沒有佛陀出現於世，來給我們開示的話呢，我們是不明白的了，我們是迷迷糊糊的了。現在你要把佛陀開示的這些，讓眾生退失對三寶的信心。這樣子的話，大家對於佛陀的開示，就不相信，不信受了，所以就難以解脫了。

從這個層面來說破正法，所以打大妄語的結果，就是直接地破壞正法。這個罪業，所以是極重的啦，稱為大妄語逆罪。五逆之罪一樣，非常非常重。

這種大妄語逆罪，又可以分為三種情況：有兩種是教內自己犯的，有一種是外道所犯的。

賊住比丘 教內自己犯的，第一種是在《佛說法滅盡經》上面說，末法時期，有人就混進佛門，穿僧衣、吃佛門飯，但是身在佛門心在俗，他們對於學習教理、參禪打坐、念佛用功毫無興趣，但是會去愛慕追求榮華富貴，會熱衷於世間的名與利。這個都還不是最可怕，這個只是他自己感惡報，墮地獄而已。

更可怕的是什麼？他們為了名聞利養的緣故，會破壞佛陀的正法，為了貪求名聞利養，這種人他自己是沒有什麼學習，也不會去依據聖言量去說法，而是依據自己的意思，凡夫的妄想心，來隨意地開口亂說佛法，曲解佛意。這個就是直接地破壞正法，所以罪業最重。

因為在家的信眾，他剛剛接觸佛法，他分不清楚哪個是正法，哪個是亂說的，分不清楚。所以聽到他那麼講，想想以為是真的，先入為主，然後這樣子就直接破壞正法了。

所以在《雜阿含經》裏面，佛陀就呵斥說，這種人，形象上面，外形上面是比丘，實際上面是佛門的第一大賊，稱為“賊住比丘”。

經典上面有記載，釋迦牟尼佛臨入涅槃的時候，這個魔王波旬就跑到佛面前來，洋洋得意地對佛說，“世尊，您老人家住世的時候，我們鬥不過你，但是佛陀示現入涅槃以後，尤其是在末法時期，我就要穿佛的衣、吃佛的飯，但是破壞佛的法。”所以釋迦牟尼佛當時就憂愁落淚。這個在那個《正法滅盡經》上面，也有這個說法。所以這種狀況，是屬於大妄語逆罪，這個是教內自己所犯的啦。

說四眾過罪 還一種就是說四眾過罪，一個比丘見到另一個比丘犯了過失了，他不是以慈悲心去勸他迅速改過來，而是不分場合、不分時間、不分對象，逢人便說。這樣子的話，讓所有的人，讓其他的人，本來就沒有什麼正知、正見、正信，然後就誹謗僧團，誹謗三寶，輕慢三寶，輕慢出家人，這樣子的話，就很糟糕了。

當然了，也並不是說，就完全有過失不可以規勸，不是這個意思。比丘見到另一個比丘犯過失的話，應該以慈悲心勸他迅速改過來。如果勸諫還沒有改的話，應該是以好心，來訴諸僧團來幫助他，這樣子是可以了。

但是如果是不分時間，而是不分場合、不分對象，見人就說出家人的過失，說其他出家人的過失的話，表面上看起來，他是為了自贊毀他；實際上就是破壞世俗之人，尤其是那些不信佛法的人，對三寶的信心，會讓他們誹謗整個的僧團，會讓他們對出家人都輕慢起來，會讓他們對三寶失去恭敬心。那麼事實上呢，就會堵塞那些人解脫的路，堵塞那些人得解脫的路。

本來他們可能，如果沒有遇到這種違緣，他們可能會發心學佛，求解脫，會走向解脫之道，會恭敬三寶種福田。但是因為有這一些，因為有這一些惡人，犯大妄語的緣故呢，就斷滅掉那些世俗人的慧命了。這個就稱為瞎人天眼目，極惡無比了，所以這個罪，結罪自然就非常大。

所以《梵網經古跡記》上面甚至說，如果是不分場合、不分物件，以煩惱心來說出家人的過失，這個罪比出佛身血的罪還要嚴重。那是為什麼？因為出佛身血，“不能障道。說僧過時，壞多人信，生彼煩惱，障聖道故。”你出佛身血，佛陀已經成就了，你不能夠障道。但是你要是說，說僧人的過失的話，很多人聽了你說以後的話，無論是真是假，聽你說了以後的話呢，他們都會退失掉。因為他不知道，不知道整個的三寶是怎麼樣子的，也不知道佛陀的開示，是多麼樣的這個智慧無量，能夠轉煩惱為菩提。他一開始沒有瞭解，他只是一葉障目不見森林，聽你那麼說，從此以後他就不信三寶，甚至於誹謗三寶了，所以生起煩惱心來，障礙聖道，障礙他們得解脫的路。所以這樣子的話，這個過失是由這個不分場合，以煩惱心來說僧過失的這個人引起的啦，所以這個罪就是非常重。

《薩婆多毗尼毗婆沙》上面就說呢，“不向未受具人，說比丘罪惡。若說過罪，則破法身故。”也就是說比丘，他不應該向白衣，不應該向居士，說另外的出家人的過失。如果說的話，就是怎麼樣？破法身。也就是說，我們看前面說過，佛說，我有二身：一者生身，二者戒身。你要壞生身的舍利塔，過失當然很重。但是更重的呢，是壞佛的戒身，戒身就是法身。所以如果是向白衣說比丘的罪，罪過的話，過失的話，那麼會讓白衣對佛法沒有信敬心，這樣子的話，過失很重。

那麼事實上，這個就包括幾個方面了，一個方面是比丘不可以向白衣，說另外的其他比丘的過失。應該以慈悲心去規勸當事人，所謂的僧事僧斷，僧事僧了。

我也希望我們的在家信眾，不要去打聽那個比丘，法師們之間的事情，不要去傳話，說這個法師這樣，那個法師那樣，講來講去，自己造了大惡業還不知道。那如果是白衣，是居士的話，或者是因為見到，或者是因為聽到，或者是因為懷疑，懷疑某一個出家人，有什麼過失的話，可以以一個善的心，以一個護持三寶的心，以一個維護整個三寶形象，這樣子的一個心，來私下地去婉轉地去規勸。或者以適當的方法，在適當的場合和時間，向僧團提一些善意的一些建議。這個樣子呢，就不會破壞大眾，世俗人對三寶的信心。這個樣子是比較如法了。

所以這個兩類都是教內打大妄語，而破壞正法。所以你不要認為這個五戒，好像念一念不妄語就行了。事實上呢，有時候你犯了，你還不知道，這個就很嚴重。

所以教內如果自己打大妄語，來破壞正法的話，對佛教的打擊是最大的。為什麼？最怕的是從自身內部腐爛起來，這個就很糟糕了，內部起鬥諍，這個就很糟糕了。所以祖師大德就說，稱呼這個兩類人，稱呼他們是什麼？“獅子身中蟲，自食獅子肉。”

附佛外道 第三類是教外的那些，附佛的外道，顛倒教義，自造經論，自己自吹自擂，根本上不會佛法，亂說一氣來蠱惑人。法說非法，非法說法，迷惑大眾，來達到他或者是斂財，或者是其他的不可告人的目的。這樣子，也是大妄語逆罪。

很多了，附佛外道很多了。你看，原來那個什麼*輪功，李洪志，邪教了。當時也是迷惑了很多人，據說有幾千萬人，這個就很糟糕。一開始他跑出來，說他那個是氣功師。後面再跑出來，他說他是阿羅漢，然後又是菩薩，然後又是佛陀，然後比釋迦牟尼佛還要高明，這個就很糟糕了。當時還有極少數，極少數的佛弟子，都沒有正知、正見，放棄學佛法修正法，跑去學什麼*輪功，這個就是非常愚癡，沒有智慧。

還有比方說美國的那個盧勝彥，也是附佛外道了。

原來臺灣一個比丘尼，叫做青海無，自稱為青海無上師。本來是個越南比丘尼，在臺灣到農禪寺，跑去農禪寺跟聖嚴法師也學過禪法，也沒有什麼成就。後面自己就跑到喜馬拉雅山那個附近，一個小國家，一個錫克國，學那個錫克教。學錫克教以後的話，她又說見到光，又聽到聲音，然後又跑回臺灣來騙人。到處寫那個書，什麼即刻開悟的鑰匙，很能夠迷惑人。哎呀，你看，她說即刻開悟了。這個就很糟糕，而且她確實有一點邪法，是什麼呢？她給你印心。你要跟她坐在一起，她跟你面對面印心，她的眼睛看到你的眼睛，然後她這個魔力，就透過你的眼睛，就進入到你的心裏面。從此以後，你就被她迷惑了，你沒有正知、正見了，這個很糟糕了。我所知道大陸都有人，修她那個什麼青海無上師的法了，很多，很糟糕。

臺灣有個什麼宋七力，就是這個樣子的。也是個在家人，也是打大妄語，根本上他就不懂佛法，亂說。然後，另外找一個跟他差不多相像的人，兩個人演雙簧戲，跟外面的自吹自擂，他有分身法，其實是分身個鬼。後面警方把兩個人都抓起來，就知道原來是兩個人演雙簧戲，這個都很糟糕了，破壞佛法了。

這一類還比較容易識破，但是教內這個就很難搞，很難識破了。

還有一個臺灣的一個什麼叫蕭平實，這個我們已經破斥過多次了，也是附佛外道。

還有印度有一個叫做奧修的人，那個人也是有一點小聰明，是印度那個大學裏面的教授，他什麼都會一點，然後亂說。也說佛法，也說道教，然後也說印度教，什麼都說。這一類呢，法說非法，非法說法，都是犯了這個大妄語的逆罪，他過失是最重最重。

大妄語重罪

說過人法 然後犯大妄語的第二類，是說過人法，也就是說上人法，大妄語的重罪。《十誦律》上面說，“比丘未得道，自說言得道。”比丘本來沒有得道，沒有得成就聖果，沒有成就聖賢果位，自己自吹自擂說我成就了。“天人中大賊，極惡破戒人，是癡人身壞，當墮地獄中。”極惡破戒人，破這個不妄語戒，這個是未證言證。

還有一些情況是說，雖然沒有說自己，但是就好像那個制戒因緣一樣，互相標榜，互相吹捧。幾個人在一起，故意互相來吹捧。明明知道都是假的，甲就說乙已經證得聖果了，已經證得果位了，是初果、二果、三果，乃至於四果了。乙又說甲是聖人，然後為了是求得第三方，求得那些信眾，或者其他人的恭敬供養，實際上都不是聖賢，這個也是犯大妄語的重罪。

大妄語輕罪

欺世盜名 第三類是欺世盜名，這是大妄語的輕罪。因為沽名釣譽的緣故，而去欺世盜名，這屬於大妄語的輕罪。比方說，初學佛的人，他稍微有一點進步，自己就覺得自己了不起了。有噢，他在一個虛榮心的一個驅使之下呢，見人他就誇耀。哎呀，我持戒很清淨，我已經能夠得禪定了，我已經是通達三藏了，我念佛就見到阿彌陀佛了，我看到佛放光了，我已經到達一心不亂了。實際上，都沒有做到，他自己沽名釣譽的緣故，這樣子來說。自我就開始膨脹起來，一分就誇大作十分，誇大自己的進步，故意故作神秘，裝模作樣，裝腔作勢，裝神弄鬼，這樣子的呢，都是沒有正知、正見。

所以這個三類，無論是犯了這個破壞正法的大妄語逆罪；還是犯了說過人法，說上人法的這個大妄語的重罪。說過人法就是說上人法，說過人法就是超過普通人能力的這些聖法，聖賢法。有一些律上面是說上人法。“上”就是斷除的意思。“人”就是凡夫。“法”就是欲界的五蓋：掉悔、昏沉，掉悔蓋、昏沉蓋就障定，障定學，因為掉悔、因為昏沉，不能得禪定；因為貪蓋、嗔恚蓋就障礙戒學，讓他持戒不能清淨；因為疑法的蓋，蓋覆，障礙慧學，不能開發智慧。所以這些自己說自己已經斷除了凡夫的五蓋，已經成就聖賢果位，所以這個是說上人法。乃至於犯了那個欺世盜名的大妄語的輕罪。

無論是大妄語逆罪、重罪，還是輕罪，罪業都是比較重。但是逆罪是最重，為什麼？因為這個三類，對眾生的危害性就是非常大。危害性可以分為三個方面：

第一個方面是導致眾生對佛法的功用，產生錯誤的知見。我們知道佛法的功用是什麼？佛法的功用，最根本的不是那些神通，放光動地，而是什麼？而是讓我們顯發本有的智慧。有智慧就沒有煩惱，有慈悲就沒有冤家。用佛法的智慧，來轉化內心深處的煩惱，讓自己歡喜自在地，生活在這個世間，如優波羅花，世出世間都很圓滿。在世間不會造惡業，在出世間能夠得解脫，這樣子的呢，是要運用佛法的智慧。所以這個就可見怎麼樣？要學智慧，這個是最關鍵的，不是為了去求一個什麼什麼外在的東西，或者去求一個什麼神通。所以可見，修行方法可以從師父那裏面學得來，但是路呢，解脫的路，還是要自己一步一步地走。

但是那些打大妄語的人，他就利用有一些人的那種貪欲心，急功近利的心，投機取巧，想走捷徑的心，然後故意以妄語來引誘他，來誘惑他說，我有什麼超人的能力，我能夠幫你幹什麼幹什麼，讓人家神魂顛倒，讓人家迷惑。這樣子的呢，就擾亂了社會秩序，可以說是禍國殃民。並且來說的話，會讓人家退失對三寶的信心，所以這樣子過失很大。

還一種呢，還一種過失是因為怎麼樣？曲解佛法，就造成世間人對佛法的誤解。他根本就不懂佛法，他坐上去亂說一氣，然後那些沒有正知正見的人，就給他騙住掉了。正如一個高明的醫生，開出藥方來，吃下去就能夠醫好病一樣。同樣的，我們真正地學習正法，能夠治我們的煩惱病，能夠得解脫。但是，如果你遇到的是那些庸醫，他根本上都不學無術，根本上不懂，他給你亂開藥方，就會傷害眾生的生命。

同樣的，有一些人他不懂佛法，篡改佛法，法說非法，非法說法，惑亂真理。就會讓聽的那些人，如果沒有正知正見的話，就得不到正確的修行方法，他們所聽到的不是純正的佛法，而是影子佛法，影子一樣，沒有真實義，而是他自己改頭換面的假佛法。這樣子呢，就很糟糕，是嚴重的障礙了眾生得解脫的路，斷送了很多眾生的這個法身慧命，讓他們的法身慧命顯發不出來。

第三個危害就是，那些打大妄語的人，被揭穿以後，自己身敗名裂，身敗名裂這個不在話下了。更嚴重的是那些被欺騙的人，他們知道真相以後，大多數都會產生一種心態，就是一朝遭蛇咬，十年怕草繩。產生這樣子一種心態。所以從此以後，就會遠離正法，甚至於誹謗正法，斷人的法身慧命，直接威脅到正法久住。所以說是禍患無窮，是過失極重，是苦報無邊。

那麼犯緣呢，怎麼樣子是犯這些大妄語呢？犯的緣，有共同的五通緣，還有不共同的四種別緣。四種別緣，也就是我們前面所說的，基、發心、加行、究竟。

基，就是可以分為所緣境和所說義。

所緣境就是你打這個大妄語，你是對什麼人說的，說給什麼人聽的。那麼是犯根本罪的話，有三個條件。

第一個條件是明五聚，明五聚就是：

第一個，你說的對象是人，是男人，是女人。那麼對境，是人的話，其他條件都備的話，就可能會犯根本罪。如果對境是非人，天龍，鬼神，旁生，這樣子的話得支分罪。

第二個，人，口還能言，能夠正常的有說話的能力。如果對方，你跟他說，但是對方是個啞巴，或者是個嬰兒，生下沒多久，這樣子的話是得支分罪。

第三個，是知所說義，對方聽了你說以後，明白你在說什麼，能夠領會你的意思，這樣子的話，是犯根本。如果你說你已經成就什麼四禪八定，你已經是須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，人家都不知道你說什麼，從來沒有接觸過佛法，那樣子的話，是得支分罪。

第四個，是神智正常。那也就是說，對方他頭腦很清醒，並不是迷亂的。這樣子的話，你會成為犯根本罪的緣之一。如果你所說的物件，他是一個不正常的，或者是因為癡狂而心亂的，那麼你跟他說呢，是得支分罪。

第五個，還有一類是非黃門。黃門就是男根已經損壞的人，不是黃門。《四分律》裏面就沒有列入這一類。但是《戒律根本論》就指出，那些黃門心態是不穩定的，如果你要對他說的話，是造支分罪。

這個是明五聚，第一個條件。

第二個條件是為凡夫身。就是普通的凡夫的身體，你跟他說，聽聞的人是人，是凡人，凡夫的身體。如果你聽聞的是那些，身體隱而不現的，或者就是非人的化身。比方說一個龍王，他變化作一個人的身體，你跟他說，你跟這個化身來說，那麼得的是支分罪。

第三個條件是他人，也就是說是另外的人，不是自己自言自語，是對他人說的。如果是在空曠無人的地上說上人法呢，在空曠無人的地方去說上人法，因為他所說的是沒有意義的綺語了，所以是得支分罪。

這個是所緣境。

還有所說義，所說的意思，就是所說的是聖賢法，是遣除五蓋，得到世出世間的功德，這一些法。

這裏面的話，第一類是講所斷的方面，已經斷了五蓋，斷貪欲蓋，斷嗔恚蓋，斷掉舉蓋，斷昏沉蓋，斷疑法蓋。這些蓋，蓋障，五蓋都斷了。你自吹自擂說你已經斷了。或者你說你已經斷煩惱障，斷所知障，並且斷了二障的習氣，這樣子所說的話。

第二類是說自己修證體性方面的。比方說是自己成就四禪了，成就了離生喜樂地定，定生喜樂地定，離喜妙樂地定和舍念清淨地定，這些四禪你都成就了。這個四禪也包括了，有漏的色界的四禪和聖者的無漏的四禪;還有你說自己得到了四無色定，空無邊處地定，識無邊處地定，無所有處地定和非想非非想處地定，這些你都說你得到了;乃至於你說，你已經得到三明六通，得到八解脫，得到八勝處，得到十遍處;乃至於你說，你已經是大乘的菩薩，因位菩薩，果位菩薩;乃至於你說你已經是成就了等覺位的大菩薩，你是大菩薩的化身。這樣子的話，所說這樣子的話，那這個過失就是極重，是犯根本罪。

還有第三類是功德差別方面的。因為按照印度的習俗，就是那些信眾，供養僧寶的時候，會有一些墊子，會有是花色的墊子，也比較莊嚴的，比較精美的，那個是有果位的聖賢所坐的，其他的是凡夫僧所坐的。

如果是那些信眾，他去請那些比丘僧應供的時候，他就邀請你坐到那個阿羅漢的那個，有花色的墊子上去的時候，如果這個凡夫僧的比丘，自己也說我是阿羅漢，然後坐在花色墊子上，那就是犯根本了。如果口裏面沒有答應，不說話，但是行動上做了，身體坐到那個花色墊子上去了，這樣子呢，是犯支分罪。

第四類，乃至於在果位上面，果位方面的。比方說，自己自吹自擂，說自己禪定功夫很好。因為禪定的緣故，以這個為因，所產生的果就是，聽到了天人所說的話，看到了天人，這些都是犯了。

以前有一本書，叫做《西方極樂世界遊記》，很多人看了，其實那個書，就不是真實的。但是是不是說那個法師打大妄語呢？這一點就不好判斷，為什麼？有可能那個法師不是為了。。。

那個法師也是一個老比丘了，他福建人來的，他不是有心要欺騙大家。但是他可能入了一種，某一種定之中，自己一個增上慢，以為自己是去了極樂世界，以為看到什麼什麼，其實他所說的那些就與《無量壽經》所開示的不同，這個憑這個就可以判斷，他所說的不是真實的。後面宣化上人，那些也都呵斥，說這個不是的啦。

第五類就是依自己的身體而產生的差別方面。比方說妄稱，妄稱自己是活佛，是空行，是瑜伽師。這樣子的話，就有問題了。

“活佛”，這個拉薩話就是朱古。事實上是一個翻譯上不準確了，他本來的意思就是化身，或者是轉世尊者。他能夠自主轉世，並不是說，他就真的是圓證佛果了，不是這個意思了。這裏面有佛的化身，有菩薩的化身，也有聲聞，緣覺的化身。並不是說，就真的都是修行非常非常高，並不是這個樣子的啦。

所以我們就要特別謹慎。如果你要是向其他人，介紹一位新到的一位活佛，然後或者一位上師的功德的時候，你要特別地慎重，你要按照他所表述的那樣子去說，就沒有過失。但是你事前，你最好也觀察一下，你不能夠以自己的想像力去編，去編造，興致一來就隨口就說，哎呀，這位活佛，是文殊菩薩化身，是觀世音菩薩化身。你有那個本事知道他是什麼化身嗎？

觀世音菩薩，文殊師利菩薩，都是怎麼樣？都是事實上已經早就圓成佛道了，而是倒駕慈航來度眾生的，示現為等覺位的大菩薩。那些等覺位的大菩薩，他們的化身，只有佛陀才能了知。你是佛陀嗎？信口開河，亂說一氣了，就已經造下了說上人法的支分罪。雖然你是說其他人，不是說你自己，但是也已經造下了一個說上人法的支分罪。

為什麼？因為很可能讓那些眾生，就期望值過高，之後他就會產生一個，一個觀過失這麼一個心，看過失這麼一個心，然後就起疑惑了。那這個疑惑從哪里來的？從你那裏得來的。所以這樣子的話，就很糟糕。

那麼這個是說基，第一個別緣，所緣境和所說義。

那麼發心就是想和發心兩類。想，就是對於這個基，對於所緣境，所說義，自己都明白無誤，並不是自己不知道說什麼，而是自己對於自己想說什麼，明白無誤地知道。

第二個是發心，以欺誑他人，為自己謀利益為目的。明知自己沒有那些過人的功德，沒有那些超勝的功德，偏偏要妄說。並且你這個發心是從加行一直到究竟，都不間斷，從你準備說那些，一直到人家聽到了，並且明白了，這個都沒有間斷。所以這樣子的話，發心，以這樣子的心，就是容易犯根本。如果是妄說他人，也有犯支分罪。

還有一種是什麼？還有一種是增上慢的緣故而說的。戒律上面，戒本上面有說，說一個比丘，他本來不是阿羅漢，但是他只是修行有一點境界了，他以為他成就了，事後才發覺沒有成就，他不是為了騙取名聞利養，而是自己一個貢高我慢，一個增上慢心來說的，以這個增上慢來說的，是不犯根本，但是也有過失。

第三類就是加行，加行就是要具備五個條件。

第一個是自己說。

第二個是自己口說。

第三個是與自己相關的語言。打個比方，說，哎呀，這個講堂裏面有阿羅漢，你自己不知道亂說，這個犯支分，犯支分罪了。更進一步，你如果再說一句，你說，這個阿羅漢就是我，那糟糕了，你這個是犯根本罪了。

第四就是無錯說。心裏面想的，口裏面說的是一致的，這個是犯根本罪。你心裏面想的，你想來向大家表明，你是阿羅漢，而從你口裏面說出來，你說是阿那含，或者是斯陀含，這樣子的話，沒有完全順你的心，這樣子是犯支分。

第五個是言語明顯，有義顯了，這個是加行。

第四大類就是說究竟，如果那個五通緣，四別緣都有了。基、發心、加行和究竟都有了，那麼你就犯根本。究竟就是說，聽你說的那個人，或者那些人，他們明白你在說什麼，這樣子的話，就犯根本。他人明白自己所說之義，這樣子就是犯根本了。我們講了這麼多，我們歸納起來說好了，犯大妄語，犯大妄語戒要具備九個條件，就成為重罪。都是自吹自擂的，都是為了貪圖名聞利養，來打大妄語，這樣子是非常錯誤。

犯大妄語戒，結成重罪就是不可悔了。就是波羅夷罪，他勝罪，你為煩惱所勝，最重的，最重的罪了。

第一個條件是對境是人，你要說的對象是人。如果你對天人說，說你的上人法，說上人法，那樣子的話，天人他理解了的話，那你就犯中可悔罪；如果天人不理解，就犯下罪可悔。如果向非人，向畜生說大妄語，是下罪可悔，犯的下罪。

第二個條件是眾生想。那就是認定對方是人，你明白對方是人。

第三個是境虛。就是所說的內容，是非常虛假的。

第四個是自知境虛。那自己也知道，所說的內容虛假，但是為了貪圖名聞利養，這樣子來說，這樣子成重罪。但是如果內容，它本來是虛假的，但是說的人不是故意的，而是因為無知。他根本上不明白阿羅漢是什麼意思，他無知；或者因為增上慢的的緣故，犯中罪可悔。

第五個就是起誑心，起欺騙眾生的心。

第六個就是說過人法，說超過常人能力的聖賢法。

第七個就是自言已證入。

第八個是言明瞭，語言表達得很清楚。

第九個是前人解，聽你說的那個人他理解了。

這樣子呢，就九緣成重罪。這個是比較細地來展開來說的。也有一些是說妄語戒，它是五緣成犯，那個是比較粗略地說。

大妄語戒，一般來說我們是很少犯。只有那些無慚無愧，貢高我慢，並且來說有蓄意地，惡意地去破壞佛法，那樣子的人，會犯那個大妄語。凡夫，一般的常人，我們一般的佛弟子，乃至於在家的居士，他容易犯的是什麼？是小妄語。這個是很容易犯，小妄語就是我們平時所說的什麼？妄言、兩舌、惡口、綺語，這個四類就比較容易犯。

妄言就是說謊的意思，說假話，說謊。知道的說不知道，不知道的說知道，有的說沒有，沒有的說有。

現在這個社會，基本上很多都是一個唯利是圖的一個商業社會了，所以說謊的普遍程度，是令人很震驚啦。很多，大大小小了，說一些謊話。有一些是傷害人的；有一些是不怎麼傷害人的。那麼各種人都可能會說謊，可能會說謊話，小孩子會說謊話，青少年會說謊話，年青人會說謊話，成年人會說謊話，老年人也會說謊話，什麼人都可能說。什麼階層，什麼職位的人都可能說謊話。

乃至於《大智度論》上面說了一個故事，說釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛沒有出家以前的那個兒子羅睺羅，剛剛出家做小沙彌。這個小孩子嘛，很小，幾歲，也是喜歡戲弄人家，他不是要害人，他故意要戲弄人家一下，他也是喜歡說謊話。

那羅睺羅小時候，剛剛剃度做個小沙彌，很活潑，很天真可愛，所以大家一開始都很喜歡他。但是他很調皮。因為有些人喜歡他，就摸他一下，或者怎麼樣他一下，所以他也就故意戲弄人家，就給人家開玩笑。有一些時候，佛陀明明不在了，明明不在精舍，但是那些國王，大臣，那些信眾來了，要拜見佛陀，在門口見到羅睺羅了，羅睺羅說，就請問他說：“佛陀在不在呀？”

明明他知道不在，他故意說：“佛陀在呀”。

然後讓人家去撲一個空，他在旁邊就看笑話，哈哈大笑。

所以後來給佛陀就知道了，佛陀就特意去教化他，就去到羅睺羅修行的那個處所。然後就叫羅睺羅說：“你盛點水來，給佛陀洗腳。”

印度不穿鞋子，天氣熱，在那個塵土上面走，就所以要洗腳了。說法之前，乃至於吃飯之前，這些都要洗洗腳。羅睺羅就很恭敬，就捧一盆水來給佛陀洗腳。

洗完腳以後呢，佛陀就指著那個洗腳水問他說：“這水可以喝嗎？”

羅睺羅說：“哎呀，這個水佛陀剛剛洗完腳，很多塵土，很多灰塵，很污穢，不能喝。”

佛陀就說了：“你看看，你現在呀，就像這個水一樣，水本來是很清淨的，但是後來被染汙了。你呢，本來也是很清淨的，你本來是王孫，已經遠離了世間的虛假的榮華富貴，來從佛出家，來修行，來出家修行用功。但是你不能夠守口慎言，不能夠清淨自己的身心，所以自己的心相續就染汙了，好像這個洗腳水一樣。”呵斥他。

然後羅睺羅就很慚愧，低著頭，不敢說話。

佛陀就叫他：“你把那個洗腳水倒掉”。

然後把水倒掉了。倒掉以後把盆子拿回來。

佛陀就指著那個盆子問他說，“這個盆子你可以拿來裝飯吃嗎？”

羅睺羅說：“不可以了，這個盆子是洗腳盆子，怎麼可以拿來裝飯吃呢？”

佛陀說：“你呀，就像這個洗腳盆子一樣，不知道清淨自己的身語意業，不知道精進地修戒定慧。所以修行的資糧，大道的資糧，解脫的資糧，不能夠裝到你的心相續之中。”

所以羅睺羅聽了以後，就更慚愧了，頭就低得更低了，就恨不得地上有個縫能夠鑽下去了。然後佛陀說完以後的話呢，就拿腳輕輕地把那個盆子一踢，這個盆子就咕嚕咕嚕，然後就跑到很遠的地方。這羅睺羅就很害怕。

很害怕的話呢，佛陀就問他：“你是怕這個盆子被踢壞嗎？”

羅睺羅說：“不是，不是，這個盆子是一個很粗的用品，壞了也不要緊。”

佛陀說，“你呀，不可惜這個盆子，那麼正等於大家不愛護你一樣。你現在不注重威儀，戲弄妄言，你這個行為的結果呢，是大家都不愛護你了，都不喜歡你了。”所以羅睺羅雖然是小孩子，他也就很慚愧，然後遍身流汗。

從此以後，就一改以往的這個調皮的這個習氣了，能夠嚴持戒律。阿羅漢裏面，羅睺羅是什麼？密行第一。他內心有很深密的修證，密行第一。我們看岐山仁瑞寺，那裏有一個阿羅漢，把自己這個胸一拉開，裏面有一尊佛。那個阿羅漢是誰？密行第一羅睺羅。羅睺羅心中常持佛念，常有正念，密行第一。外表也好像看不出，他有什麼很殊勝的功德，其實內證已經非常高了。為什麼？就因為佛陀這一次的呵斥，他從此以後，痛改前非，精進修行了。

這個是小孩子時候說妄言，說謊話。少年時候呢，青少年時候，做學生呢，也有可能很多都會說謊。不小心做錯了事情，就會用謊言來逃避懲罰。其實作為父母，就一開始就要教育他們，做錯了事情不可怕，怕就怕在沒有勇氣去承認。人非聖賢，孰能無過。有過失，做錯了事情，其實不重要，做事是可以錯，做人就不要錯。做人的基本道德一定要有，一定要誠實，不要說謊，不要妄言，要敢於承當，就能夠得到父母師長的原諒。

我們看美國的那個總統，第一任總統華盛頓。他小時候就有這麼一個事情，他少年的時候，在那個院子裏面玩，拿一把刀，去砍那些樹枝來玩。一不小心，就把他父親最喜愛的一棵小櫻桃樹砍斷了。就很怕父親回來責備他，心裏面就掙扎了很久，最後他還是決定要承當，所以坦然地向父親就承認錯誤。他父親也就原諒他，他就跟他說，永遠都要做一個誠實的人。

但是現在呢，現在這些學生，一部分都會說一些謊話，來欺騙家長，來欺騙老師了。那個《光明日報》上面有一個報導說，這個校園裏面的撒謊的現象，已經很普遍了，令人咋舌，很普遍了。有一個學生是屢教不改，在班裏面很調皮，不聽話，屢教不改。那班主任就跟他說，明天你要叫家長來，我要跟家長談話，不然的話，你就不要來上學了，不要來讀書了。

然後第二天，果然這個學生，就帶了一個家長過來了，其實這個家長，是這個學生想一個詭計，找來的一個假家長了。老師不知道，沒見過家長嘛。

然後這個老師，就請那個家長到辦公室，班主任請那個家長到辦公室，就跟他談了很久。說你這個兒子怎麼了，怎麼了，這樣那樣，你在家裏面要好好地要教育他。然後這個家長就點頭：“噢，好好！好好好！”這樣子說，其實就不是他的家長。

然後過了一段時間，這個學生的真的家長，他真的父親來了，到學校裏面來找班主任，說要瞭解我這個兒子，在學校裏面表現怎麼樣啊？。

這個老師很奇怪，因為久了，不記得了，“你以前不是來過了嗎？”

他說：“沒有，我第一次到學校來，我什麼時候來過了？”

然後才知道，原來是怎麼回事呢？後面才知道，是那個學生花錢，在那個農貿市場裏面，找一個小餐館的老闆，給他20塊錢說：“明天你跟我到學校去，假裝我的家長，這個錢就是你的啦。”

現在的學生真是的，跟老師，跟家長鬥智鬥勇，專門想這些歪主意了。雖然是小過失，但是不可以讓他這樣子搞，將來就很麻煩，他不敢面對，用這個謊言來欺騙。

還有一個學生，老是要請假，其實請假幹什麼呢？請假跑出去上網，去玩電子遊戲，乃至於去溜旱冰。經常請假。請多了吧，老師就不同意了。然後他就故意就說一些什麼？說一些家裏面有重大的事故來騙老師。

所以老師也覺得很奇怪，就起了一個警覺心，這個班主任就專門拿個本子把它記起來，看到底他請假的事由是什麼：“你說你要請假，你事由是什麼？”

然後一年之內，就發現他家裏面是“連遭不幸”，其實都是說謊話的啦。遭一些什麼不幸呢？他就到學校裏面去騙老師說，他先後有四個親人，都是“命喪黃泉”。

這個確實很糟糕。這個小孩子說話，一般學生小小的，這個鬼點子很多的。

他就先說他那個外公過世了，所以要請3天假。隔了一段時間又說，他姨媽過世了，然後又是他姑媽過世了，又說他舅媽過世了。

一年以後，他的父親，這個學生的父親，就到學校裏面來，來找班主任，瞭解這個學生的情況。因為班主任覺得很奇怪嘛，把它記下來了，某月某日某生請假，是因為什麼事由，因為說家裏某某人過世了。然後就問他說：“你這個兒子，他說什麼，說他的外公死了，姨媽死了，姑媽死了，舅媽死了，是不是四個人都死了，怎麼這麼不幸啊？”

這個父親說：“沒有，哪里有那回事，他們四個好好的呢，感冒都很少。”

小孩子說謊話，大人也是說謊話，還更嚴重，我們不要笑這個小孩子說謊話。

有一個女學生，在報紙上面這麼說了，說是那個成績很差。很差，然後很怕面對父母親，因為父母親期望值又很高，回去嘛，沒有及格，就要打了，就要罵了，所以就很怕。她後來想個什麼辦法呢？

乾脆一不做，二不休，她就跑到小小的一個刻印店，打字店說：“你幫我打一張那個單子，成績單出來，班裏面的50個學生，全部名字通通打上去”某個學生多少分，全部她自己手寫上去，自己是90分。

然後這個家長就很高興，看到成績單很高興說：“哦，我這個女兒，以前是四五十分，這一下子跳到九十分，這麼厲害，要到學校感謝老師去。”

買一些水果，買一些東西來看老師說：“哎呀…”拉著這個班主任說，“哎呀…千多謝，萬感謝。”這樣子說了。

搞得那個班主任莫名其妙，說：“你感謝什麼？”

“哎呀，你們老師費了心血了，我這個女兒成績很差的，這個學期進步這麼快。”

老師說：“沒有啊，她成績也差不多，也是50多分呢。”

這個家長眼睛都大了，把那個成績單拿來。“這個不是你們學校裏面發的成績單嗎？還是打字的打出來的呢。”

後面才知道學生自己跑去打的，搞得這個家長就哭笑不得了。

所以其實這個父母親教育子女，這個不妄語戒，也是很重要的啦。青少年階段，正是一個身心成長的階段，可塑性也是非常大。所以如果發現他有說謊的話，要及時地導正他。如果他有說謊，父母親不能夠及時地去糾正他的話，放任自流的話，他說謊說多了，他就會怎麼樣？就會習慣成自然了，遇到什麼他都會去說謊了。這樣子的話，大家都不相信他，你說他以後在社會上怎麼立足呢？然後這個也是一個誤入歧途的開端。

我們學習了這個不妄語戒的話，一定要注意，如果教育子女的話，要教育他們，無論成績怎麼樣，無論學習怎麼樣，無論智慧怎麼樣，能力有大小，但是做人不能做錯，一定要有基本的人格，要有基本的品德，要誠實，要敢於擔當。做錯了的話呢，不怕，無心的錯誤，承認好了，敢於擔當好了。這個是說小孩子說謊。

成年人照樣說謊了，那個《青年導報》上面，就有一個報導說那個老師，為了名利的緣故，就教學生說謊。河南有一個小學，他本來這個學期，收的那個學雜費，是說學雜費，電腦費，120塊錢一個學期，學費也是120塊錢，這個明明就超過了這個規定了，亂收學雜費了。

然後那記者去調查，哪里知道每個學生說話都一致，說“沒有，沒有。我們每個人交的那個學雜費，電腦費是37塊，學費是21塊，沒有多收，一分都沒有多收。”這樣子說。

後面才瞭解到，是這個老師預先在課堂上面，就跟學生打了招呼：“你們都要這樣子說，不能夠亂說，不能夠說真話。”

你看，這個是很糟糕了，老師也叫學生打妄語。老師，你看，在這個名利面前，毫無尊嚴可言，忘記自己是人類靈魂的工程師了。這個妄語應該還算是小的妄語了，小的，很小的說謊話了。

還有一些說得更大的啦！你看，有一些，有一些的高等院校，也是這樣子的啦，賣文憑，以前是那個社會上的那些人做假文憑，印一下，那個假文憑。後面教育部就專門搞一個網，人才網，你在什麼時候，在哪個學校畢業的，什麼學號，什麼什麼學位，通通都。。你一上網一查就知道了。所以呢，那個漏空就堵住了。

現在有一個什麼新的一個漏洞呢？就是說文憑是高校發出來，是真的。但是這些學生沒有去讀，其實就是一個買賣關係，這個學生交了很多錢給學校裏面。那高等院校裏面，你看，有一些開什麼MBA，工商管理，什麼碩士，什麼。。。什麼的，碩士班，博士班，而且是面向社會公開招收的。

其實呢，其實高校是為了斂財，那這個去讀的人，是為了貪名。所以高校就犯什麼？犯偷盜戒。那這個去學的人犯什麼？犯妄語。一個是要錢，一個是要這個文憑，做個買賣去了，很糟糕了。

有一些什麼什麼公司的總裁，一出就出十萬，十幾萬，二十萬，然後去參加一年的學習。其實他從來就不去，開學典禮去一下，結業典禮去一下，去拿一個文憑，中間從來不去。要麼實在要他去了，就派一個秘書去聽一下。要去寫論文，那就找一個槍手幫他寫一寫。然後就拿著一個文憑，就完事了。所以這個也是很糟糕了。你賣文憑，那些學生不是有權就是有錢，這個就大多了。

所以什麼階層的人，都有這個犯這個不妄語戒的人，很多了。犯妄語的緣故呢，就造成人與人之間互相就都不信任了，都互相欺騙了，都互相防範了。

你看，這個男女之間，也是這樣子的妄語，妄言，虛情假意。因為這個時候，如果沒有學習佛法的話，基本上就可以知道，這個社會上面，是一個所謂的物欲橫流。佛經上面說是五濁惡世，眾生的貪嗔癡比以前更重了。你不要以為物質條件好了，眾生的這個貪嗔癡少了。沒有少，還是更多了。你不要以為智慧更高明了，其實是鬼點子更多了，造業造得更重了，這個樣子很糟糕。乃至於人跟人交往都沒有真情，真情都成為一個奢侈品了，男女之間都是各懷鬼胎，互相地打妄語，說假話，花言巧語。

有一些是有家室的這個男子，如果是有外遇，更加就說得更多了。但是也有一些，是那個妻子比較愛慕虛榮，所以就逼她這個丈夫，要有什麼名，要有什麼利。這樣子的話，這個丈夫也是一肚子的真話，就不敢跟她這個妻子去說，這樣子也是會有了。這些其實都是個人個人的謊話，這個危險還小一點。

更危險的是什麼？是那些有權力的，在高位的人，他要說謊言的話呢，這個就傷害就很大了。我們前面所說的那個希特勒，是吧，一句謊言，說猶太人是低等民族，然後就讓幾百萬人喪失性命。你看，這個危害多大？

還有一些呢，我們中國歷史上很多，你看，劉備借荊州，一借永不還，這個也是打妄語了。赤壁大戰以後，周瑜就乘勝追擊了，所以就把曹操趕跑了，所以就佔領了荊州。佔領荊州以後，這個劉備心裏面很想得到荊州，但是他沒辦法，打不過，打不過周瑜了。

所以諸葛亮就明白他的意思，就故意當著劉備的面，向那個魯肅就說：“我們這個主公，（也就是說劉備了，他稱為劉皇叔嘛。）我們這個劉皇叔，本來他就是想攻打四川，但是現在中間就隔了一個荊州，所以如果是要打起來的話，要動干戈的話呢，就傷了孫、劉兩家的和氣，我們兩家剛剛聯合抗曹，現在我們馬上要打起來的話，就傷和氣了，所以也不想打。”這個劉備聽了以後，他就馬上就哭起來了。

魯肅見到以後心腸就很軟了，一軟呢，他就問他：“那這樣子的話，我怎麼能夠幫劉備呢？”這一句話呢，就正中諸葛亮的下懷。

然後諸葛亮就說：“其實我們只是想暫時地借用一下荊州，等到我們以後奪取四川以後，我們一定會歸還這個荊州，還給那個東吳了。”

然後當時還寫了一個借據，寫一些空話，暫借荊州，以後歸還，寫些空話了。以後其實哪里有還，是不是？我們都知道，沒有還，是不是？以後他們打到四川去，佔領四川了，荊州一點都沒有還。並且劉備還派他最厲害的，武功高強的這個二弟，關羽來據守荊州。據守荊州，關羽也是很厲害，曹操的軍隊打過來的時候，就水淹曹軍。但是最後關羽怎麼樣？大意失荊州。

所以這個事實上也是屬於一種妄言，成年人之間的妄言。劉備那個哭，應該來說呢，也是一種虛情假意的哭了。現在很多人，都有他這一招，遇到什麼事情不順心，要去向人家要求，他就用這個策略。遇到什麼難事了，困難的事情了，然後就跑去，跑去人家那裏去哭，去鬧，然後無病呻吟搞一場，人家心一軟呢，就答應他，算了，算了，然後他就可以逢凶化吉，遇難成祥了。這樣子呢，其實都是用一種妄言。

還有的話，現在這個網際網路，是比較流行，所以這個網上聊天，這些都很多。聊天的時候，互相交往，交朋友，說自己的情況，都是說得天花亂墜，都是亂說的，騙取他人的信任，這個也是妄言。

還有那些生意人，做生意的人，也其實靠說謊來發財致富的，這些人也是有的，妄言啦。自己的商品本來有缺陷，然後說它這樣好，那樣好。這個還是小的，

還有一些是做什麼？做那個權錢交易。故意地就邀那些有權的人過來，晚上打打麻將，打打撲克，然後打一點，就是有輸贏的，賭錢的。然後就故意邀幾個人，故意大家一起輸錢給他，然後那個領導，一個晚上下來，就很過癮了，一下子能夠贏個十萬、八萬的，就很有成就感，以為真的是他真的贏到的。然後也沒有留下什麼後遺症，人家來查，也沒有什麼把柄。

這樣子的呢，都是屬於什麼？屬於犯偷盜，犯妄語。這個贏錢這個人，其實是盜取了。那個故意輸給他的人，事實上也是妄語了。並且來說的話呢，他妄語以後，他又更加能夠偷盜，偷盜什麼？偷盜國有資產。那個輸了錢給這個人，那贏錢的這個領導，就故意就會把那個什麼訂單給他，把建築工程給他，然後他一賺，就得到更大的實惠，一賺就能夠賺個幾十萬，一百萬，多少多少百萬，這個都是在互相的欺騙，互相的利用。都是輕重不同的有犯偷盜，犯妄言，犯妄語。

有一些廣告，很多的廣告都是言過其實，靠這些言過其實的謊言，來招攬生意，來做那個宣傳攻勢，這些都是妄言。

還有一些是有職位的人，為了保住自己這個官位，保住權力，也是會犯那個妄言。在那個統計數字上面去作假了，在場面上作秀了，種種，種種都是欺騙，都是妄言。翻手為雲，覆手為雨，這樣子的，作很多手腳。你看，以前那個什麼？放衛星，畝產一萬斤。不可能的事情，都是打妄語。

很多，這些妄言很多很多，我們有一個周幽王就是因為怎麼樣？因為這個妄言就失去了自己的性命了，就差一點亡國了。就是什麼？我們應該知道“烽火戲諸侯。”

他有個妃子，很難得笑，他為了博這個妃子一笑，不惜任何手段。那個很名貴的布料呢，就拿來撕，一開始，聽到撕的聲音，這個妃子會笑一笑，撕多了她也不笑了。

他又想到什麼辦法呢？周王，因為其他的小諸候，就一定要保衛周王嘛，所以周王有難的時候，就下令人家在烽火臺裏點一堆火，如果是白天就點一堆煙，那個煙很遠看得到嘛，晚上就舉火，就燒一大堆火。然後諸候，周邊的諸候看到這個周王有難，都來救他。所以有一天，其實他沒有難，他就故意的，為了博這個妃子一笑，就故意就點起這個烽火來。這些諸侯看到周王有難，都很急，率領兵馬，心急火燎的就趕過來，來到這個城下。

周王故意說：“哎呀，有勞眾位卿家，我這裏其實沒有難，我是跟大家開開玩笑。”然後這個妃子哈哈大笑，然後那些諸侯王呢，那些諸侯給人戲弄了，都怒氣衝衝都回到自己的封地去了。下一次呢，等到那個北方的少數民族來進攻的時候，再去點起烽火來，真的有難了，諸侯都不來了，以為又是戲弄他們，又是欺騙他們。

你看這個就是因為打妄語，這個妄言，失去自己的性命。這個周幽王也給這個少數民族俘虜了，這個都是說妄言。雖然是小妄語，不是說自己是證什麼聖人果位，沒有破正法，但是小妄語呢，有些說這個自性罪也很大。為什麼？有時候傷害眾生很大。

第二類就是兩舌。妄言，兩舌，惡口，綺語，這個四類，這個都是凡夫比較容易犯的。

這個兩舌就是什麼？就挑撥離間，兩邊說，離間語。有一個故事，真實的故事了。說，戰國時候，楚國的楚懷王就很貪愛女色，他就有一個很寵倖的妃子叫做鄭袖。鄭袖這個人就是比較美貌，但是她嫉妒心很重。後面這個魏王為了討好楚懷王，就又送了一個女子，送了一個美人過來。然後這個楚懷王，就給這個新到的這個魏國的這個女子就迷住了，就天天跟這個女子在一起，就冷落了鄭袖，鄭袖就懷恨在心。

但是這個女人就很有心計，她表面上呢，她就一點都不流露出來。她就很嫉妒，她用了一個心計。她就故意趁那個楚懷王不在的時候，就拿一些食品，拿一些東西，去看望那個魏國來的那個女子。口裏面很甜蜜，一口一聲妹妹，叫得很甜蜜，然後故意跟她套近乎。然後那個女子就很相信她，以為她是真的關心她。

有一天，這個鄭袖就有意無意，故意就跟那個女子說：“我們的君王很寵愛你，特別喜歡你。但是就是有一個對你的這個形象，有一個地方不太滿意，不太高興。”

這個女子就很著急了，他馬上就很急迫就問：“到底是楚王對我哪個地方不滿意呢？”

這個鄭袖就說：“楚王認為你鼻子高了一點點。以後你見到楚王，你就把鼻子掩起來，然後君王就一定會很長久地寵倖你了。”

這個女子也沒什麼腦袋，她就以為這個鄭袖，是真的很關心她，對她感激涕零，很高興，很感謝她，然後就照計行事。下一次楚王來的時候呢，這個女子她就故意手把鼻子掩起來。久了嘛，這個楚王覺得很奇怪，前面以為她要打噴嚏了，後面像沒什麼事，老是掩著鼻子幹什麼，很奇怪，他也不明白什麼意思。就問這個女子說：“你怎麼回事啊？”

這個女子就笑一笑，也不說，她故意、她又不說，這個就給那個鄭袖，有個可乘之機。

有一天，剛好是楚懷王跟鄭袖在一起，在後花園裏面散步的時候。這個楚王就突然想起來，就問這個鄭袖說：“這個新人，新到的這個女子，見到我以後呢，經常地用手，把這個鼻子掩起來，不知道她是什麼原因，奇怪。”

鄭袖她就故意說：“哎呀，我不敢說，我不敢說。”

這個就更加激起那個楚懷王的這個好奇心了，更加要她一定要說。然後鄭袖就說：“如果大王可以赦免我不死之罪呢，我就照直而說。”

這個楚王就說：“我決定免你死罪，我決定不會責怪你，你說好了，你照直說，原原本本地照她的話來說。”

這個鄭袖就編故事了，瞎編，兩舌嘛，挑撥離間。她就說：“哎呀，我去看過她了，那個人就心頭很高傲了，雖然她已經是楚王的人了，但是她覺得很不喜歡君王你那個口臭，所以見到你，就把鼻子掩起來了。”這個楚王就氣死了。

然後這個鄭袖，她就故意就吩咐，私下故意叫一個宮女:“馬上去叫那個魏國來的那個女子過來，說楚王要見你。”

其實沒有了，故意就叫她來。然後那個女子聽說楚王要召見她呢，以為有什麼好事了。馬上就跑過來，哪里知道呢，不看還好，楚懷王剛剛聽到那個鄭袖的蠱惑嘛，一看到這個女子，就火冒三丈，不由分說就吩咐那個武士，把她拖下去，鼻子割掉。所以你看看這個鄭袖居心叵測，非常險惡，以兩舌傷人，一句話就讓人家身體就被傷害了。

唐朝時候的白居易呢，他就有一首詩，來說這個人心險惡，這個詩說，天可度，地可量，唯有人心不可防。這個人的心如果險惡起來，你是防不勝防。他又用兩舌，很容易害你的啦，挑撥離間。但見丹城赤如血，誰知偽言巧似簧。有一些人花言巧語，巧舌如簧。勸君掩鼻君莫掩，使君夫妻為參商。參和商，這個古人很喜歡用這個兩個字了。就是說天上的星宿，一個是參星，一個是商星，它們出現的時間，出現在天空的時間，是剛剛相反的，也是不相同的，不能同時出現，也就是比喻不能見面。

那個曹植有一篇文章就說，“面有逸景之速，別有參商之闊。”我們分別很久了，一直沒有見面，這意思就是這樣說。

所以這個人世間，這些人的劣根性，就是這樣子。真話，實話實說，就少人聽，謠言反而多人信。所謂的什麼？好事不出門，醜事傳千里。這些這個劣根性，就是這樣子的。喜歡聽這些亂七八糟的，人家的那些八卦消息，小道消息，這個是人性的弱點。很多的政治家，很多的生意人，都是用這個弱點來使用離間計了。然後輕就使人損失財產，重就使人敗家亡國。所以你不要小看這個犯兩舌，你看，這個鄭袖一句兩舌，就讓那個女子把鼻子失去了。

那個項羽也是這樣子，很多，你看中國歷朝一代的歷史，那些使用離間計，使用計謀，很多都是犯什麼？犯妄言，兩舌，都是犯這些。項羽這個人，本來他個人來說，他是很英雄的啦，力能扛鼎啊，號為西楚霸王。當時他的實力最強，但是呢，他有勇無謀，最終就給劉邦就打敗了。

我們看《史記》，看那個《項羽本紀》就可以知道，項羽他這個有勇無謀，就聽信那些流言，就不重視當時一個謀士，叫做陳平。陳平這個人是很擅長于謀略的啦，他本來呢，他是幫項羽的，在項羽這一邊，但是項羽不重視他，所以他就跑掉了。項羽很可惜，你看，韓信本來也是他這一邊的，給他做衛士，給他看那個帳篷的門的，他也不重視他，讓他白白跑掉，跑到劉邦那邊去了。陳平也是如此，後面陳平跑到劉邦那邊，就很為劉邦所重用，他就給劉邦獻了一個反間計，來離間，來瓦解項羽的力量。

因為為什麼呢？項羽他最重要的一個謀士叫做范增，他稱為亞父，好像叔父一樣，好像父親一樣來尊重他。這個範增年紀也比較大了，很尊重他。所以陳平就用了個反間計，來離間他們，然後就讓這個範增，不被項羽所信任了，範增一怒之下就跑了，氣走了。所以項羽身邊越來越沒有智囊了，所以最後就被逼在烏江邊自殺了。

你看，他自殺以前說：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝，騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何。”這個人就是什麼？有勇無謀，這個很糟糕。你看，他要臨死了，失敗了，他不知道去想東山再起，還是想什麼？還是在感歎。也沒有想江山，也沒有想社稷，什麼都沒想，也沒有想江東的父老。他就想什麼？就想：哎呀，我時候不利，我時運不濟，我很倒楣。但是我的寶馬又不肯離開我，寶馬不肯離開我都算了，這個虞妃（虞姬），她也不肯離開，所以我拿你怎麼辦呢？這個意思就是這樣子。

然後這個項王唱的時候，這個虞姬就舞劍，然後淚下千行，然後虞姬就自己自殺了。我們看那個什麼那些劇，劇本，那個可以知道，什麼霸王別姬那些。然後這個項羽就把自己的寶馬，就贈送給那個烏江亭長。本來那個亭長勸他渡過，因為整個江上，烏江上面只有他一艘船，如果項羽坐他的船過去的話，他可以東山再起。但是項羽這個人，他就心力已經衰弱了，已經沒有心力了，內心已經……

他只能勝利，不能失敗。敗一次他就經受不起了，心裏承受能力很弱了，所以心力已經跨了。跨了以後的話呢，就說無顏見江東父老，說：“八千江東子弟隨我起兵，現在所剩無幾了，我無顏見江東父老。”然後他就不肯渡。這個其實很愚蠢了，然後他就把那個寶馬送出去了，自己步行，拿著刀劍，都還非常勇敢，最後就身亡了。

其實這個只能怪什麼？只能怪項羽這個人有勇無謀，中了人家的離間計，很多次都中了人家的離間計。所以才能夠使劉邦在短短的八年之內，能夠奪取天下，得到成功，八年之內他就成功了。我們看那個《史記》，那就很清晰。

你看，那個宋朝時候，這個李清照，有一個詩，絕句，說：“生當作人傑，死亦為鬼雄，至今思項羽，不肯渡江東。”她這個是站一個欣賞和一個讚歎的一個角度，也可憐了，他這個是個英雄，然後失敗了，這樣子的一種心，普通凡夫都是這個心。其實項羽這個人，也是確實怎麼說，有勇無謀，禍由自取，咎由自取。

相比較而言呢，曹操也曾經中過離間計，也因為人家的這個兩舌，離間計，他也中計了。但是他比項羽要幸運一點，他沒有失去生命，但是他喪失了一統天下的良機。

在東漢漢獻帝建安13年，也就是西元208年的時候，曹操已經統一北方了。那時候他力量最強，所以他就率領83萬大軍南下，號稱為100萬，就攻打東吳的這個孫權。孫權沒有什麼力量, ，他就聯合這個劉, 備，組成那個孫劉聯軍來抵抗曹操。曹操因為他的那個軍隊是北方人，馬上作戰就很厲害，水上就不習慣，一上船就頭暈。所以他就找了兩個降將，打到荊州以後的兩個降將，一個叫蔡瑁，一個叫張允，這兩個人就很熟悉水戰，讓他來訓練這個水兵。那周瑜看到曹操的這些軍隊在水上訓練很有章法，就大驚，就很害怕打不過了，就使了一個離間計。剛好就有一個機會，什麼機會呢？

曹操那邊有一個謀士，叫做蔣幹。這個人小時候跟周瑜兩個是同窗同學，所以他就自告奮勇，去周瑜那邊去勸降。因為孫、劉加起來，軍隊都很少了，所以就去勸那個周瑜投降。曹操也就很愛惜周瑜的才華，所以也就派他去了。

周瑜一看到蔣幹，他就想起一個反間計來，他就故意呢，馬上很熱情地款待蔣幹。並且跟他說：“我們老同學見面了，我們今天只談友情，不談公事。”不准他說公事，然後邀請很多的部下，那些將領都過來勸酒，炫耀他的武力。

然後就是把他灌醉。灌醉以後呢，就故意跟他說：“今天晚上，我們老同學見面了，好多年沒見面了，我們還是一起睡吧。”就睡在同一個床上，其實就是想利用他了。

然後睡到半夜呢，這個周瑜就假裝睡得很熟了，就打呼嚕。蔣幹哪里睡得著呢？馬上就悄悄爬起來，以為周瑜睡著了，就悄悄爬起來，看到周瑜書案上面有一封信，就偷偷地把它拿起來一看，一看呢，(其實就是偽造的啦)，一看就是蔡瑁和張允寫過來，邀請周瑜聯合來打曹操的一封信，故意在信上，故意就寫著說:我們兩個也是假意地投降曹操，所以請周瑜，請周都督能夠聯合我們，我們一起來裏應外合來打敗曹操。

哎呀，這個蔣幹看了以後就大驚，馬上就把這個信，就自己私藏起來了。周瑜當然沒有睡著了，故意睡了嘛，然後他就故意說夢話，然後翻一個身。嚇得這個蔣幹馬上就爬上床上，又去裝睡了。

隔了一陣以後的話，又有一個部下來叫那個周瑜，說有事商量，周瑜又假裝醒來了，然後又假裝起床開門見那個部下，兩個要談話。然後故意叫他先不要說，回頭看一看蔣幹睡著沒有，蔣幹也就裝作熟睡了的樣子。然後他們兩個，周瑜跟那個部下，故意就假裝小聲地商量事情，聲音很小，其他的都聽不到，就聽到兩個在說，什麼什麼蔡瑁，張允，什麼什麼事情，就聽到這一點，蔣幹就更加深信不疑了。

馬上第二天一早上，他就告辭回到曹操那一邊，他就把這個信，把他所看到，所聽到的全部就告訴曹操。曹操本來還有一點聰明，但是這一下呢，他也是怒氣衝衝就中計了，就殺掉這個蔡瑁和張允了。殺掉以後才後悔，中了離間計了。所以之後他的軍隊不熟悉水戰嘛，所以赤壁之戰就大敗而逃。

所以可見呢，你看世間的人，如果他有一定的能力，有一定的地位，他有一定的影響力的話，他要造一個什麼兩舌的話，是很容易傷害人的。另外的話，如果人有劣根性，相信人家的兩舌的話的話呢，也是很容易中這個離間計的啦。

第三類就是惡口。這也是凡夫容易犯的，就是說很粗魯的話，粗惡的話，說話很粗魯。這樣子呢，有一些是。。。這個惡口的業，也有好幾種。

細分來說，一種是恨鐵不成鋼式的惡口。你比方說，這個父母親看到兒女學習成績不好，也很調皮，很不求上進，就很生氣。很生氣就當著兒女的面說：“哎呀，你這個逆子，我真是不知道上輩子造了什麼孽，生下你這個死冤家，死對頭。”這樣子地來罵這個小孩子。

如果是大事也罵，小事也罵，這個小孩子慢慢就缺少自信心了，慢慢地他就缺乏自信了，就給這個小孩子內心深處，這個心靈裏面，就留下一個陰影，留下一個傷痕。以後他面對大眾的時候，都沒有什麼自信心，都老是擔心人家責備他，這樣子呢，就很糟糕。

所以教育子女的方法，一定要怎麼樣？一定要記得佛陀的開示：給人關心，給人關懷，給人希望，以關心代替批評。以希望，以期望來代替指責。這樣子的話，就是比較好的教育子女的方法。

我們禪宗裏面，有一些禪師就用這個方法，有一個仙崖禪師，聽說過，這個禪師帶了一百多個徒弟，有那麼幾個徒弟就很調皮，晚上就翻牆出去，到外面去玩，玩到深更半夜，再又翻牆回來，到房裏睡覺。然後睡得很晚，所以早上又不起來上殿，不做早課。然後仙崖禪師有次在巡寮，他就發現了。在圍牆邊，那個圍牆很高，要踩一個凳子才能翻出去，就圍牆邊發現一個凳子，仙崖禪師就明白是怎麼回事了。他就怎麼辦呢？他也沒有批評這個徒弟。

第二天晚上他又去看，又放了一個凳子在那裏面，然後他把那個凳子，就悄悄地就拿走了。然後仙崖禪師就站在那裏面，一直等到半夜的時候，露水已經很重了。然後那個徒弟外面也是玩夠了，就翻牆一進來想踩這個凳子，又沒有月亮，很天黑，就看不清楚，按照自己的一個習慣性，這個腳就探下來，想踩在凳子上，覺得這個凳子不對，軟綿綿的呐。其實怎麼樣？其實他踩他師父的肩膀上。然後一跳下來呢，就發現是他的師父。哎呀，嚇死掉了。

這個仙崖禪師也沒有罵他，也沒有批評他，也沒有指責他，然後就只是說了一句話，說：“夜深露重，小心身體，不要著涼了，趕快回去，回到寮房去加一件衣服。”然後就走了。然後這個弟子就很慚愧，以後就不敢再出去了，整個寺院100多個學生，也都不敢再亂來，不敢再出去了。當然這個是對那些根基比較好的，比較有慚愧心的人。

還有一類呢，是無心為惡而造的惡口。這一類也是比較容易犯的，比方說給人家去取外號，有些什麼什麼，哎呀，矮冬瓜了，母夜叉了，小猴子了，乃至於說什麼什麼羅鍋了，這一類。這一些的話呢，其實都是無心為惡造的惡口業。

還有一類是生氣的時候，所犯的惡口，要氣起來，什麼話都罵得出來，這個就很糟糕。造惡業，好像那個潑婦駡街一樣的啦。所以“利刃傷皮肉，惡言傷人心。”一把刀只能傷害人的皮肉，說惡言傷害人的心。惡口傷害人的心。“皮肉傷易愈，心傷記一生。”所以一定要不要惡口，不要惡口傷人，要良言一句三冬暖，惡語傷人九夏寒，所以不要犯惡口。

第四類就是造謠惑眾，醜化他人式的惡口。你比方說《大智度論》上面說了一個故事，那個《聖眾因緣集》上面也說到了。說呢，提婆達多有個弟子叫做俱伽離。這個俱伽離，他就是喜歡尋那些聖者的過失，老是挑那些聖者的過失。

那麼有一天，那個舍利弗和目犍連尊者，他們到外面教化眾生。到晚上已經很晚了，就看到路邊有一個陶師的茅草棚，做陶器的一個陶師，那個茅草棚子很大。他們兩個就想到裏面去住一夜吧，就進去了。因為天很黑的緣故呢，他們兩個就不知道，最早先裏面已經有一個女人了，有一個婦女，已經在裏面，最裏面已經先住下來了。他們兩位大阿羅漢呢，因為阿羅漢要知道的話，要入禪定才能知道。平時他沒有入禪定，跟我們一樣，也是不太知道了，所以他們也就一直不知道。然後一早起來又走了。走了以後的話呢，一清早起來走的時候，那個俱伽離就看到了，看到了以後，俱伽離他又在旁邊觀察。等一下晚一點呢，又看到那個女人，又從那個茅棚裏面鑽出來了。

他就到處誹謗說：“你看看，這個舍利弗和目犍連，說是說他們是大阿羅漢了，其實還與那些女人有不淨行呢。”這樣子說，到處誹謗。

然後佛陀就告誡俱伽離說：“你不要亂說了，他們是已經成就聖果的大阿羅漢，是很清淨的啦，你不要到處亂說了。”還是不聽，然後死入蓮花地獄。

所以佛陀就感歎說:“夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。”

如果你要是說，你很生氣的時候，你要罵人，你要想一想，你這個舌頭，就好像一把鋒利的斧子一樣，斧頭一樣。一把斧頭要殺害你呢，你還只是失去此生此世的性命，但是如果是你的口造惡業，那你可能是比這個更厲害，會傷害眾生。並且來說的話，如果是造惡業很重的話，還要墮到三惡道中間去了。這一類是我們說惡口。

我們看妄言，兩舌，惡口，第四就是綺語了。

綺語就是花言巧語，言不及義。說笑，搭訕，言不及義，說一些無聊的廢話。或者是說一些蠱惑人心，讓人家心動的一些輕佻的話，或者是一些戲弄的話，這些都是不太好的，犯綺語。現在的人，這個心都很浮躁，所以也喜歡看這些東西。我看那些什麼電視，電視劇，有一些出家人，他都經常會開電視去看，有什麼好看呢？放一些什麼《戲笑乾隆》，《大話西遊》，全部都是什麼？都是犯綺語，亂說一氣。把那個乾隆皇帝，編得一踏糊塗，亂七八糟，又不是根據歷史來，亂說，所以犯這些綺語業。

所以妄語我們要知道它的根源是什麼？為什麼會這樣子去造妄語呢？根源是六個方面。

一個是為了自己的利益，為了自己的名聞利養，貪求這個。

第二個是為了親族和朋友的利益，幫助他們故意去吹捧。

第三是為了使怨敵受害，故意來造惡口，故意來兩舌，使怨敵呢，使自己的仇人受到傷害，受到大家的攻擊，故意來造謠生事。

第四個是為了使自己避免受到懲罰，做了錯事還不知悔改，還想逃避。

第五個是為了討好某一些人。

第六個是為了掩飾自己的過失。

那這個結果，都是使自己，或者自己的親友得到利益，然後讓別人受到損害，或者讓別人生起大煩惱，這樣子的造妄語業。

但是我們也要知道，現在的這個物欲橫流的時代，很多人，老老小小，成年人，男人，女人，什麼人都有可能去造一些大大小小的妄語。但是也不要怕，你只要好好地受持如來所說的這個戒，戒法，以後不造妄語就可以了。

還一個方面的話，有一些情況下面，主要是看你的動機，你不是想傷害人，這樣子的話，你動機是幫助他，這樣子的話，確實也幫助到了，這樣子的話，是屬於方便妄語。以方便妄語，如果你以菩提心來攝持的話，是沒有什麼過失了。

佛陀是五語者，我們經上說，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。那我們為佛弟子呢，就要能夠向佛學習，要能夠好像《妙法蓮華經》上所說的，世尊說話是怎麼樣？“世間好語佛說盡。”言辭柔軟，悅可眾心。這樣子地來說話就比較好。而且更重要是看自己的動機，如果你的動機，是為了止息他人的悲傷，憂愁，讓他相信佛法，這樣子的話，就是方便妄語。這樣子的話，與一般的妄語有本質上的不同，這一類的方便妄語，是為了救度眾生的話，是沒有什麼大的過失，也是有六種。

第一種是善良的方便妄語。中國人有一句俗話，叫做會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳。就是說會說話的，有說話藝術的人，知道不會去傳話，不會去你說什麼，我傳給他，他說什麼我傳給你。不會這樣子去傳，而是什麼？兩頭瞞，兩頭都隱瞞，兩頭都隱惡揚善。這樣子的話，是比較賢良的，是比較正確的。打個比方，這個張三和李四，兩個人本來就有矛盾，兩個人又在同一個單位，大家都有一點誤會有矛盾。這個張三就去問王五說：“李四，他是不是在你面前講我的壞話呀？”這個時候，就算是說了，你也不能夠照實去說。你應該怎麼呢？王五他應該是方便地說：“沒有了，他從來沒有說你的壞話了，他只是說，你有你的難處了。”這樣子呢，讚歎一番，美言一番。然後慢慢地兩個人，這個張三跟李四的矛盾就緩和了。如果你要兩頭傳話，就越傳呢，兩個人就越火冒三丈，矛盾就越來越深了，所以一定要有善巧方便。如果是這個善良的動機，是比較可以的啦。第二類是無傷大雅的小妄語。

 

第八講

請大家合掌跟我念——

銘記教誨，以戒為師。

恭敬學處，如護心目。

正知正念，受持弘揚。

紹隆三寶，佛子天職。

戒為無上菩提本，

應當具足持淨戒，

若能堅持於淨戒，

是則如來所讚歎。

諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心，為自他一切如母眾生，今生今世，能夠清淨受持五戒，乃至於具足戒、菩薩戒，福慧增上，當來往生西方極樂世界，所以我們來共同學習《佛說優婆塞五戒相經》。

上午我們已經講到了不妄語戒它的幾種情況。一種是犯了這個大妄語的逆罪，乃至於大妄語的重罪，乃至於大妄語的輕罪，這些對於佛法，對於眾生的慧命，都破壞很大。

然後我們也講到，一般常人所容易犯的小妄語，就是妄言、兩舌、惡口、綺語。我們也講了妄語的六種根源，然後也講到了方便妄語和本戒的時空適應。時空適應性，就是說在任何時間、任何空間，任何時空底下，佛陀所說的這個五戒，都有它的適應性，都能夠指導眾生轉迷成悟。

佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。我們為佛弟子呢，當然要向佛學習，要言辭柔軟，悅可眾心。

而且我們對於這個戒要能夠靈活地、圓融地守持，要看自己的發心和動機。如果是為了幫助眾生，為了止息他的悲傷、憂愁和痛苦，為了讓他能夠深信佛法的話，有一些方便的妄語，是可以開許的。

比方說，我們說到了六種，第一種是善良的方便妄語。是希望讓他們，有矛盾的雙方，能夠和諧，能夠團結，所以我們聽到一些是非，我們說沒聽到，然後在中間去圓融他們。

第二種是無傷大雅的一些小妄語。但是對於那個聽者來說，對他有很大的幫助，能夠樹立他的自信心。比方說，對於一個一點都沒有自信心的人，他又很注重你對他的看法。這個時候，你給他稱讚一句，你說：哎呀，你今天好漂亮。這樣子隨便說一句，實際上你心裏面不會這麼認為。但是如果他能夠從這一句話裏面，能夠樹立起自信心，能夠獲得自信心的話，就遠勝於做十次的美容手術，所以這樣子的話呢，就是無傷大雅的。

第三是遊戲的妄言，小妄語，不會造成傷害。

然後第四個是慈悲的妄言。經典上面說，佛陀住世的時候，有一個寡婦，她那個小孩子呢，突然生重病、急病就死掉了。然後她一下子就接受不了這個現實，就去求佛陀，求佛陀一定要讓她這個小孩子死而復生。佛陀說，佛陀就方便安慰她說，“哦，這個不難，你去找一戶人家，從來沒有死過人的，這麼一戶人家，從他家裏面，要一粒芥菜種子回來給我的話，我就能夠讓你兒子死而復生。”

然後她就一家一家去找，但是呢，肯定的啦，任何一家，都曾經有人過世了。所以她找了很久，走了很遠都沒找到，沒有能夠得到一粒芥菜種子。

後來她就悟到了，她就明白了，哦，原來生老病死，是人生的規律，是不可避免的，無論是年紀大，或者是年紀小，任何人都肯定要一天一天地走向死亡。所以她就接受了她兒子突然死亡這一個殘酷的事實。這個是一種慈悲的，一種妄言，動機是為了啟發對方。

第五個是方便救眾生的妄語。比方說，遇到獵人，要追尋獵物的時候，我們明明看到了，也不能夠告訴他，那個追尋的正確方向。還有，比方說，有人有親友，他有重病，醫院裏面查出來，比方說是癌症，或者其他的病，然後他自己還不知道。然後他問你的時候，你明明知道，也是要方便善巧安慰他，不要直接說。

為什麼呢？這個腫瘤病人，現在基本上犯的機率很多，而且來說呢，很少是有真正是病死的，很多都是餓死的、嚇死的和毒死的。有一些是因為說，完全沒有胃氣了，一點胃口都沒有了，然後活活就餓死掉了。雖然有很多的豐盛食物，但是他沒有辦法吃得下去。還有一些是心理負擔很重，自己嚇死掉了。也有一些是不停地去做化療、放療，然後毒死掉了。所以這種狀況，他很恐懼的時候，要能夠做施無畏者，要能夠方便善巧。

第六個是方便教化的妄語。比方說，《妙法蓮華經》裏面，那個著名的三界火宅喻，一個比喻說，一個古老的山莊，突然就失火了。這個主人有一些小孩子，年紀都很小，這些無知的小孩子呢，第一次看到這個熊熊火焰，都跑去那個火堆裏面，把一些東西扔在裏面，然後看它燃燒，就不肯離開。

這個主人，這個莊主想了很多方法，叫他們走，他們都不肯走。然後沒有辦法了，這個莊主就權巧方便，就想了一個法子，來引誘這些小孩子，自願地離開，自願地出離這個火宅。他就說呢，噢，孩子們，你們快點到門外來看看呢，門外有各種眾寶裝飾的，羊拉的車子、鹿拉的車子、牛拉的車子，乃至於大白牛拉的車子。這些小孩子呢，就真的都跟著跑出來看，然後就很高興，很歡喜，就出離這個火宅。

事實上這是一個比方，比方說什麼？說呢，佛陀為了教化眾生，因為眾生，癡迷於三界，沉迷於三界。你看，我們這個世界，這個人呐，有多少人真正願意出離三界？聽說是人生是苦，他覺得還蠻好，我沒有覺得苦，我現在又不憂食，又不憂衣，我一切都如意，我覺得還蠻快樂，有什麼苦？他一點都沒有出離心，一點都沒有知道這個生死輪回的痛苦，死亡沒有到眼前的時候，他還覺得還蠻快樂。死亡一旦來臨，死神一旦降臨的時候，他因為絲毫沒有思想準備，這個時候呢，嚎啕大哭，捶胸痛哭，這樣子呢，手忙腳亂，悔之已晚了。所以眾生，就是這樣子的愚癡。

佛陀就善巧方便就說，開示什麼？開示聲聞乘，開示緣覺乘，開示菩薩乘。那羊車就代表聲聞乘，羊的力量很小，拉一點點東西，那比喻聲聞乘，他只求自己得解脫；鹿車是比喻緣覺乘；牛車是比喻菩薩乘；最後是大白牛車，就是一佛乘，引導眾生究竟成佛。前面的說聲聞乘、緣覺乘，那其實歸根結蒂，是為了讓一切眾生，皆能成佛，開示悟入佛之知見。這個是佛出世的本懷，所以佛陀在《法華》上說，“唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。”這樣子呢，是善巧方便的教化眾生。

如何受持不妄語戒

好了，那我們應該如何來受持不妄語戒呢？

第一個是以正語對治謊言。任何時候，都說正語，不要說謊。

第二個是以直心對治兩舌。直心，直心是道場，出言很謹慎，只是講自己的親身經歷，或者自己真正透徹明白的，不會一知半解地去瞎說。

第三個是以愛語來對治惡口。一個人在這個世間，無論你怎麼做，總是不可能讓所有人滿意的。

那個《伊索寓言》上面就講了一個笑話，說，父子兩個，就到城裏面去，準備去賣一頭驢子。然後父子兩個，牽著這個驢子呢，就一路進城去。一路上就有人笑話他們了，說，“哎呀，你看，那個父子兩個好笨，有驢子都不知道騎，兩個人都走路呢。”然後這個父親一聽，啊，有道理，父親他就騎上去。就再走。

另外的人看到又說了，“你看看，那個父親，哎呀，一點慈悲心都沒有，你看，那兒子那麼小，讓他走路，他自己就騎個驢子。”好了，父親又下來了，然後讓兒子騎上去。

又遇到人家說了，“你看看，這個兒子多不孝順，他老父親在前面走，他騎在驢子上面，洋洋得意的。”

好了，這樣子的話呢，這個父親也沒什麼主見，他說，“這樣子，那我們父子兩個都坐上去。”

還是有人說，說，“你看看，這個父子兩個好殘忍哪，那這個小驢子呢，他們兩個人都跨在上面去了。”那然後怎麼辦呢？這個父親，這個父子，都沒有什麼智慧，然後他聽說好殘忍對這個驢子，父子兩個又都下來。

然後沒有辦法了，兩個人抬著這個驢子進城去了。

還是給人家說，“你看看，這個兩個笨蛋，你看看，有驢子不知道騎，抬著驢子走路。”

其實人生在世，就跟這對父子進城的樣子差不多，無論你怎麼做，無論你怎麼去委曲求全，無論你怎麼想做得圓滿呢，總會有人批評的。你不要想著，所有人都滿意，不可能的事情。釋迦牟尼佛住世的時候，都有人誹謗。

你看釋迦牟尼佛住世的時候，都有一個女子，一個外道女子，受了那個外道的蠱惑呢，故意在衣服裏面，就捆一個小木盆子。跑到佛陀講經的會場去，指著佛陀說，“沙門，你不要在這裏裝模作樣了，我肚子裏面懷的，就是你小孩子。”這個很糟糕，這個帝釋天氣憤不過了，變作一個小白老鼠，鑽進去，把綁那個木盆子的那個繩子咬斷了，哦，當當一下，這個木盆子掉下來，大家就哄堂大笑了。

你看，佛陀住世呢，都示現有這些受誹謗，何況是我們呢？所以事實上，這個也就是講，我們一定要以愛語來對治惡口，無論人家怎麼批評我們。

第一個，我們自己要有主見。

第二個，我們不要起嗔怒心。無論人家怎麼批評我們，我們不要起嗔怒心。

第三個，我們還要以一個四攝法：佈施、愛語、利行、同事，去教化對方。不要以嗔恨對治嗔恨，不要自己跟著他轉，他造惡口，我們不造惡口，這樣子的話，是真正的佛弟子。所以更加要警覺，我們受持了這個五戒的話呢，要知道，一定要言辭柔軟，不要說很刺激人家的話，不要說很過份的話，這樣子呢，就是比較如法了。

要知道，這個世俗的家庭來說，你一句責備的話，如果說得很重的話，可能他就會刺激兒女，離家出走；也就可能引起呢，夫妻反目。在單位上面也可能呢，引起同事成仇。

所以佛陀說，不會說話的人，這個舌頭好像一把斧子一樣，讓他處處都會不知不覺，就製造很多障礙了，然後演變出很多可怕的悲劇了，所以這個是我們應該要知道的。我們受持此戒以後呢，應該要按照佛陀教導去如法地做。

佛陀住世的時候，尚且遭人誹謗和咒駡。有一次，有一個婆羅門，他就跑到佛陀的那個住的精舍來，在佛陀面前，大聲地咒駡。佛陀不說話，默然，在那裏靜坐。哎呀，這個人終於罵累了。

然後佛陀這時候開始說話了，說，“如果你去送一件禮物給人家，那個人不在家的話，那個禮物歸於誰？”

那個人就回答，“禮物肯定歸於送禮的人，那主人不在家嘛。”

佛陀跟著就說了，“今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身已。”也就是說你現在呢，你罵了那麼久，我沒有接受，我也沒有動心。然後呢，所以你只好把你那些罵人的話，全部留給你自己享用了，成為你累生累世，累劫的業障的一部分了。

所以這個是佛陀，善巧方便開示我們，無論人家怎樣子地用惡口來刺激我們，我們都要如如不動，我們都不要跟隨他的語言去轉，都不要起嗔怒心，要保持慈悲心，要憐憫他，要修忍辱波羅蜜。

第四個方面，是以禁語來對治綺語。禁語就是不說話，少說話。那些沒有意義的，無聊的廢話，人家在談論的時候，我們就不要說了，不要去搭口了，人平不語，水準不流。人的心很平靜，是很少有廢話的。一個不停地嘀嘀咕咕，嘀嘀咕咕的人，他的心一定是不平，不平靜，所以也才會說沉默是金。這樣子來對治。

並且我們要能夠知道，要能夠覺悟，妄語的危害。言為心聲，一個人說話，就能夠體現，就能夠流露他的性格、他的修養、他的學識、他的動機、他的心態、他的見識，一切都可以透過他的語言表露出來。所以不要隨意妄說。

在《佛說出家緣經》上面說，若犯妄語，則有為人輕毀，不起恭肅，雖言有實，人不奉用等等，十惡報。一個是口，如果你老是犯這些妄語的話，一個是口常臭爛。第二是善神背叛。第三是實言流世，人所不信。你說真話，人家也不相信你了。第四個是俗為重事，不在言議。第五個是未有實事，惡名遠聞。惡的名聲，說你這個人說假話。第六個是為人輕毀，不起肅恭。沒有什麼威信，人家不恭敬你。第七是雖言有實，人不奉用。就算你說真話，人家也不接受，也不聽你的。第八是多懷怨怖，種誹謗業。第九是身死命終，生地獄中。第十是設得為人，常被誹謗。

《大智度論》上面，有一個問題說，“若妄語有如是罪，人何以故妄語？”既然妄語有這樣子多的過失，為什麼那些人還喜歡去造妄語業呢？同時也給了一個回答，就說，“有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫，不知事發，今世得罪，不知後世有大罪報。”也就是說，有些人，太愚癡，沒什麼智慧，遇到一些苦厄的時候，自己做了錯事的時候，不敢面對現實，不肯承當，所以以妄語希望能夠脫免，能夠僥倖的脫免這個痛苦。其實他搞錯掉了，他沒有瞭解因果，不知道現在這個苦報呢，是因為過去的業因，現在今生受罪苦。也不知道，他如果現在逃避掉了，將來的苦報會越重。為什麼？因為罪業沒有受報，它還會在日日增長。“複有人雖知妄語罪，慳貪，嗔恚，愚癡多故，而作妄語。”這樣子造種種的妄語業。

所以祖師說，經常打妄語的人，你不要看他花言巧語，其實是沒有智慧。為什麼？因為淫障根本智，妄障後得智。這個兩句很重要了，你要想開智慧的話，一定要注意持好這個兩條戒了。淫欲習氣很重的人，根本智很難發揮，很難顯發出來，淫障根本智。妄障後得智，妄語很多，後得智也難以顯發出來。

如所有智，盡所有智。如所有智是諸法的本體智慧，是根本智。盡所有智呢，是諸法了知一切森羅萬象的這些智慧，全知的智慧。但是因為妄語的緣故，都會被蒙蔽。所以我們要能夠，認識到守持不妄語戒的功德利益。在《十善業道經》上面有說到，有分別的來解說，我們如果守持不妄言，不兩舌，不惡口，不綺語，它有種種的功德利益。經上說呢，不妄言有八種天所贊法。

第一，是口常清淨，優缽花香。是口呢，如果是守持不妄言的話，口常清淨，口裏面經常散發出白蓮花香，是人中的稀有難得的白蓮花。

第二，是為諸世間，之所信伏。一切世間人，自然都相信他。

第三，是發言成證，人天敬愛。所說的話，以後事實都能證明，所以人道的眾生和天人，都很尊敬和愛護他。

第四，常以愛語安眾生。

第五，是得勝意樂，三業清淨。心地裏面很快樂，因為他怎麼樣？他沒有妄言。所以一個人，說了一句謊話呢，為了掩飾它，就要說一百句謊話，所以就越說就越多了。然後能夠直心是道場，能夠不妄言的人，他的心自然沒有負擔，自然的就得勝意樂，然後身語意三業清淨。

第六，言無誤失，心常歡喜。語言很少有失誤的，心裏面經常很歡喜，快樂無憂。

第七，是發言尊重，人天奉行。每說一句話呢，都很有號召力，人和天都願意去依教奉行。

第八，是智慧殊勝，無能制伏。智慧殊勝。因為怎麼樣？因為他能夠不妄言，所以智慧能夠顯發出來。

如果能夠守持不兩舌戒的話，可以獲得五種不壞法，稱為五不壞法。

第一個是得不壞身，無能壞故。不會去兩舌，不會去兩頭去挑撥是非，所以自身也能夠得到五不壞法，不壞身，無能壞故。

二、得不壞眷屬，無能破故，眷屬不壞。眷屬不會給人家去離間。

三、得不壞信，順本業故。

四、得不壞法行，所修堅固。

五、得不壞善知識，不誑惑故。若能回向阿耨多羅三藐三菩提，後成佛時得正眷屬，諸魔外道，不能詛壞。以這個回向無上正等正覺的話，成佛的時候，就能夠得到正眷屬。這些眷屬，對於佛陀很有信心，一切的諸魔外道，不能去離間，不能乘虛而入。

若離惡口，即得成就八種淨業。

一、言不乖度。能夠不惡口呢，說話就很有分寸，很恰如其分。

二、言皆利益。

三、言必契理。都能夠契理契機，上契十方諸佛所證之妙理，下契一切眾生得度的機宜。四、是言詞美妙。因為不惡口，所以言詞很有文采，人家聽起來很歡喜。

五、言可承領。

六、言則信用。

七、言無可譏。說話這個表達的藝術水準很高，滴水不漏，沒有值得人家去譏諷的。

八、是言盡愛樂，若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，自成佛時具足如來梵音聲相。

我們知道如來這一切的三十二相從哪里來嗎？從持戒得來。乃至於能夠不惡口，將來成佛，就能夠得到如來的梵音聲相。

若離綺語，即得成就三種決定。

一、定為智人所愛。

二、定能以智如實答問。

三、於人天威德最勝，無有虛妄，若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。因為不綺語的緣故，因為言詞都有實義，所以如來所授記的，通通都會成就，都不會唐捐。

所以我們一定要能夠守持這個不妄語戒，不要去以那個虛妄心，生滅心，虛情假意，故意討好人家去，為了其實是得自己的私利，這樣子的話，去說一些沒有意義的話，這樣子的話，就不太好了。

我們中國有一本叫做《笑林廣記》，《笑林廣記》上面，就說一個笑話，說，有一個秀才，死掉了，給那個小鬼就帶著去見閻羅王。閻羅王剛剛就下風，剛剛就是放一個屁，下風。這個秀才就很會拍馬屁，馬上當場就作一篇文章，屁賦，來拍這個閻羅王的馬屁，就說，大王之氣，如琴瑟之音，味如麝蘭之馨。好像那個麝的香，和蘭花的那種馨香，繞梁三日，盪氣迴腸。寫一大篇文章，這個閻羅王就很大悅，很高興，就忘記給他怎麼判了。然後就回頭，這個牛頭鬼帶他去的，他又回頭來，拍一拍這個牛頭鬼的這個馬屁，說，“哎呀，牛大哥，你真的好英俊，你看，你那個牛角彎彎的，好像月牙一樣。”這樣子地吹棒一通，這個牛頭鬼就一開心，也就馬上就領他去吃一頓草，然後把他送到那個母牛的肚子裏面去了。

事實上就是說，不要去說那些沒有什麼意義的話，也不要故意地去為了討好人家，事實上是懷著自己的私心。這樣子呢，是沒有什麼價值，也不是佛弟子所當為的。

所以為佛弟子，如何做呢？應該是有四個方面：

一個方面是作為父母，對於子女不要輕易的承諾，不要輕易的許願，但是如果你承諾了的話，你就一定要兌現。不要讓小孩子覺得，哎呀，做父母親，都是老是說假話，答應我的東西又做不到了。要希望教育子女誠信，自己首先就要做到。

第二個就是配偶之間，互相就不要妄語，要能夠忠貞不二。

第三個就是子女，對於父母要講真話，也要講真話。

第四個就是為佛弟子，應該不單單是消極地受持這個不妄語戒，並且同時呢，我們要積極地去以我們的語言去幫助眾生，走向解脫。那我們盡己所能，去弘揚佛法，你知道多少呢，都可以跟大家說。但是你不懂的呢，就不要瞎說，不要自以為是去亂說。你真正明白了，你知多少，說多少，這樣子呢，功德是非常大了。釋迦牟尼佛曾經告誡我們說，閉關修行九年，不如轉一次*輪的功德大。同樣的，我們哪怕是以片言之語，去能夠引導眾生，產生對於佛法的信心，然後我們自己也以身作則，以身教，這樣子的話，讓大家對於三寶起信心的話，這樣子是積極地受持不妄語戒。

接下來，我們應該要說那個酒戒第五了。請大家翻到經本的27頁，最後的兩行。

[佛在支提國，跋陀羅婆提邑。]

這一長段呢，這個酒戒它特殊。它就是一長段，都是講這個制戒的因緣，就是說這個酒戒，是怎麼制定的。講這個制戒因緣，是因為什麼？是因為周利槃陀伽，他以前很有神通，後來就誤喝了酒，就一點力量都沒有了，所以佛陀，因此而制酒戒。佛陀在這個支提國的時候，

[是處有惡龍。]這個地方有一條惡龍，

[名庵婆羅提陀。兇暴惡害。無人得到其處。]

這個毒龍很厲害，並且很兇殘，沒有人敢去它那個所住的附近。

[象馬牛羊，驢騾駱駝，無能近者。]

大象也好，馬也好，牛也好，羊也好，乃至於一切的驢子，騾子，駱駝，一切動物都不敢靠近。

[乃至諸鳥不得過上。]

乃至於這個飛鳥，不敢飛過去。為什麼？這個惡龍很嗔毒，會傷害眾生。.

[秋谷熟時破滅諸穀。]

秋天稻穀熟了，這個農民辛辛苦苦種，這個龍王都會來破壞。

[長老莎伽陀。]

莎伽陀是指誰？就是指周利槃陀伽。這個有一些翻譯，就譯他作莎伽陀，有一些就是寫槃陀伽，其實就是指同一個人。譯為中文就是小路邊生，在小路邊出生的。他以前曾經是三藏法師，但是就因為吝嗇法，不願意跟大家說，人家請法，他不說，自己知道，他不肯說，這樣子的緣故呢，感得此生此世就很愚癡，很愚鈍。

他隨他的哥哥一起，他哥哥出家以後，就帶他來出家。然後因為他記憶力很差，三個月連一個偈子都背誦不了，所以他哥哥就呵斥他，就讓他還俗。他就很悲痛，想自殺，佛陀以神通力知道，就來教化他。然後就教他掃地，然後同時要調息，修這個安那般那，修安般法門，來調呼吸，然後他就成就了，他就開悟了。突然他就明白了呢，掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地。然後那個業消智朗，障盡福隆，智慧顯發出來了，然後證得阿羅漢道了。

這個莎伽陀，周利槃陀伽尊者，證阿羅漢道以後呢，他就有神通。但是他宿世的那種習氣的影響還在，就是他宿世曾經喜歡飲酒。

[遊行支提國。]

周利槃陀伽也是遊歷教化，到了支提國了。

[漸到跋陀羅婆提。]

就前面那個地名，這個經本不太完善，斷句也斷錯很多，印字也印錯很多了。

[過是夜已。晨朝著衣持缽。入村乞食。乞食時聞此邑有惡龍。名庵婆羅提陀。兇暴惡害。人民鳥獸。不得到其住處。秋谷熟時。破滅諸穀。聞已乞食訖。到庵婆羅提陀龍住處。泉邊樹下。]

前面你看諸鳥都不得過上，那裏會有鳥呢？這是個邊字，泉邊，一個泉水邊，龍王住的泉水邊，一棵樹下去打坐，來降伏這個龍。然後敷臥具，把臥具鋪在地上。

[大坐]

然後腿子盤起來，修禪定。

[龍聞衣氣。即發嗔恚。]

這個惡龍，聞到人的衣服的氣味呢，馬上就生起嗔恨心來。哎，誰敢跑到它的地盤來，所以就生起嗔恚心來了。

[從身出煙。]

從身上冒出煙來，毒煙想毒害他。

[長老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀複入火光三昧。身亦出火。]

這個周利槃陀伽，他神通廣大，他也不怕這個惡龍，惡龍身上出火，莎伽陀也就入火光三昧，通身都是火，來降伏這個龍。

[龍複雨雹。]

龍就降下冰雹來。

[莎伽陀即變雨雹作釋俱餅。髓餅。波波羅餅。]

龍王下冰雹呢，周利槃陀伽就把這個冰雹，以神通力通通變成美味的餅。

[龍複放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸餅。]

龍王更嗔恨了，就放雷電霹靂來傷害他，莎伽陀以神通力，也就是周利槃陀伽，以神通力將它們通通變成作種種的歡喜丸餅。

[龍複雨弓箭刀矟。]

這個長矛。這個雨字要注意，做動詞的時候，會念yù。《彌陀經》上面說，也是應該念

yù，雨種種寶花，雨雜色寶花，做動詞會念yù。龍王它就像下雨一樣的，降下很多的武器，兵器來傷害他。有弓，有箭，有刀，有長矛。周利槃伽陀呢，即變作種種的蓮花。

[莎伽陀即變作優缽羅華。]

這個優缽羅花是青蓮花。

[波頭摩華。]

是紅蓮花。

[拘牟陀華。]

是黃蓮花。把它通通變為蓮花了，因為他能夠入慈心三昧，以慈悲心，把這些嗔恨所現的兵器，通通化為柔軟的，香潔的蓮花。

[時龍複雨毒蛇蜈蚣土虺]

土虺是一個毒蛇的一種。

[蚰蜒]

是一種跟蜈蚣一類的啦，多足的動物。

[莎伽陀即變作優缽羅花瓔珞]

他把這些什麼毒蛇，蜈蚣，這些種種呢，通通都變過來了。把這些以嗔恨心所變現的這些毒蟲呢，通通都變成瓔珞了。以慈悲心的緣故，以神通力的力量，變成青蓮花瓔珞。

[瞻卜華瓔珞]

就是黃花瓔珞。

[婆師華瓔珞]

婆師花就是雨花，是雨後才生的花。

[阿提目多伽華瓔珞]

阿提目多伽就是龍甜。譯為龍王的龍，甜美的甜。龍甜花瓔珞。

[如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德已。不能勝故。即失威力光明。]

它鬥不過了，他神通力量比不上我們這個長老周利槃陀伽的神通了，所以他就垂頭喪氣了，所有的威力光明，都失去了，都收斂了。

[長老莎伽陀。知龍力勢已盡。不能複動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已。從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。]

現大神通，變得很小，變一個小身，從龍的兩個耳朵裏面進去，兩個眼睛裏面出來。然後又從它的鼻子裏面進去，從口裏面出來。然後在龍的頭上面往來經行，這龍王就很驚怖了。

[爾時龍見如是事。心即大驚。怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。]

它這次呢，心服口服了。說，我皈依，我歸依您老人家。

[莎伽陀答言。汝莫皈依我。當歸依我師。]

你要皈依我師父，要歸依三寶，要皈依佛。

[龍言。我從今歸三寶。知我盡形作佛優婆塞。]

就是說我歸依三寶以後，我盡形壽，我都成為佛弟子，都是作為居士，作佛優婆塞。

[是龍受三自歸]

三自歸，自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。

[作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。]

以後再不去殘害眾生了。

[諸人及鳥獸。皆得到其所。秋谷熟時。不復傷破。如是名聲流布諸國。]

這個長老周利槃陀伽，就名聲遠揚，說他能夠降龍。

[長老莎伽陀。能降惡龍。折伏令善。]

能夠折伏它，攝受它，讓它改惡從善，回心轉意，皈依三寶。

[諸人及鳥獸。得到龍宮。秋谷熟時。不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布。諸人皆作食傳請之。]

因為他這個名氣越來越大，大家都很讚歎他，所以大家都請他去，輪流請他去應供。然後應供，有一次，就出了一個問題了，就上當了，誤喝了一碗酒。

[是中有一貧女人。信敬請長老莎伽陀。]

一個貧女人她因為信心的緣故，就很恭敬地來迎請長老周利槃陀伽。

[莎伽陀默然受已]

莎伽陀就默然，就默許，答應了。

[是女人為辦名酥乳糜。受而食之。女人思惟。]

這個女人是個好心，但是她就搞錯了。說這些乳糜都是很冷的東西，喝下去，喝那麼多呢，會不會發冷，要給它綜合一下，就給他一點酒喝了，一點酒給他，他就當水喝下去了，受而食之。

[是沙門啖是名酥乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與。是莎伽陀不看飲。]

看都不看，一口就喝下去了。

[飲已為說法便去。]

喝完以後呢，給她說了法了，然後就走了。但是走到寺院，差不多到的時候，這個酒性就發作了。

[過向寺中。]

他就回到釋迦佛所住的寺院。

[爾時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽黎衣等。]

那些戒衣，以及一切的比丘的用具，通通就散滿了一地了。

[漉水囊。缽。杖。油囊。]

[革屣]鞋子

[針筒各在一處。]

各個就散在一處，意思就是說，遍地灑得都是，因為他醉酒了。

[身在一處。]

身子在另一邊。

[醉無所覺。爾時佛與阿難遊行到是處。]

一邊經行，就來到這個地方了。

[佛見是比丘。知而故問。]

知道是長老莎伽陀，他就故意來問阿難，這是誰。

[阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。]

這個是長老周利槃陀伽。

[佛即語阿難。是處為我敷座床。辦水集僧]

佛陀就對阿難說，你就在這個地方，為我敷一個座床，然後來辦水集僧。準備水，會集僧眾。

[阿難受教。即敷座床。辦水集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時。]

我已經做好了，佛陀自己肯定知道什麼時機對眾生說法最好。

[佛即洗足坐。]

用那個水洗足已，敷坐而坐。

[問諸比丘。曾見聞有龍名庵婆羅提陀。兇暴惡害。先無有人。到其住處。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸鳥無敢過上。秋谷熟時。破滅諸穀。]

意思就是說呢，你們有沒有見過，或者有沒有聽過，以前有一條惡龍，它很厲害，傷害眾生，一切人都不敢到它那個，它住的那個地方去。

[善男子。莎伽陀能折伏令善。今諸人及鳥獸得到泉上。]

那麼莎伽陀呢，周利槃陀伽能夠折伏它，讓它改邪歸正，所以現在人和鳥獸都可以去了。都可以去到那個龍住的泉水邊了。

[是時眾中。有見者言見。世尊。]

有一些當時見過的說，我見到了，世尊。聞者呢，曾經雖然沒有現場見到，但是聽說過，他們也都說。

[聞者言聞。世尊。]

我們也聽說過，世尊。回答佛陀。

[佛語比丘。]

佛陀就開示比丘說了。

[於汝意雲何。]

你們意思怎麼樣呢？

[此善男子莎伽陀。今能折伏蛤蟆不。]

也就是說，你看那個周利槃陀伽，以前那麼有神通，那麼厲害，能夠降伏龍，他現在喝醉酒了，你看他的力量，能夠去降伏一隻癩蛤蟆嗎？降伏不了。醉酒的人，一點力量都沒有了。

[答言。不能。世尊。佛言。聖人飲酒。尚如是失。]

你看，證得阿羅漢道的那些聖賢位的，那些大德，喝酒以後醉酒了，都有這樣子的過失，那些神通威勢，通通都失去掉了。

[何況俗凡夫。如是過罪。若過是罪。皆由飲酒故。從今日。]何況是那些凡夫呢？所以從今以後，凡屬要說我是佛弟子的呢，一定不得飲酒。從今日

[若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。]

這個制得是比較嚴，乃至於怎麼樣？很小的草葉子上面，葉尖上面的一滴酒呢，都不得喝。

[佛種種訶責飲酒過失已。告諸比丘。]

呵斥了飲酒的種種過失。這個有很多過失了。你看那個《聖歡喜經》，佛陀對聖歡喜比丘說，飲酒有35種過失。在另外的一些經典上面的話呢，比方說《善惡所起經》上面就說到，喝酒有36種過失。還有有一些經典上面，說是11種過失。種種的開合不同，有些說得略，有些說得詳，說種種的過失。佛陀種種的呵責，飲酒的過失已。“告諸比丘”，告誡這些比丘了，你們教化居士的時候，要告訴他們。

[優婆塞。不得飲酒者。有二種。]

他們不准喝的灑有兩種，事實上就說一切酒不得喝了。

[穀酒木酒。]

稻穀，糧食所做的酒，這個不用解釋了。木酒就是說，用根，莖，葉，花，果來釀造的酒。

[木酒者。或用根莖葉華果。]

這些都可以釀酒。

[用種種子。]

用種種的那些種子。

[諸藥草雜作酒。]

把這些藥草混合起來，來釀酒。

[酒色酒香酒味。飲能醉人。是名為酒]

不管你是糧食做的，是那些花果，乃至於葉子所做的，反正一切的酒，只要是它能夠飲，能夠醉人，它有酒色，有酒香，有酒味，喝下去能夠醉人的話，都是稱為酒，都不得喝。

[若優婆塞嘗咽者。]

嘗一點，咽下去了。

[亦名為飲犯罪。若飲穀酒。咽咽犯罪。]

那什麼意思呢？也就是說，你隨咽一下，你吞到你咽喉裏面去，你吞一小口，就結一個罪，吞一小口，就結一個罪，咽多次就結多罪，這樣子稱為咽咽犯罪。

[若飲酢酒。隨咽咽犯。]就是酸酒的意思，酢酒。

[若飲甜酒。隨咽咽犯。]都是隨咽咽犯，都是不管你飲酸酒也好，飲甜酒也好，反正你喝下去一口呢，你就犯一個遮罪。我們要知道前面的四戒，名為性罪。這裏面是遮罪，也就是說，這個酒本身不是罪，但是喝酒能亂性，能夠讓人沒有智慧，醉酒以後沒有力氣，損害身體，也損傷智慧。所以佛陀的教化是智慧的教化，所以佛陀就制戒，遮止佛弟子，不得飲酒，所以稱為遮戒。若啖麹，這個麹就是那個酒引子，那個酒藥，酒母。能夠釀酒的那個藥引子，酒藥引子，就是酒母了。我們說什麼什麼大麹，其實正確的字，就應該是這個字。後來的人越寫，就越寫錯了，寫一個彎曲的曲，什麼什麼大麯，其實這個麹應該是這個麹字。

[若啖麹能醉者。隨咽咽犯]你如果吃那個酒母呢，也能夠醉的話，那也是犯。

[若啖滴糟。隨咽咽犯。]滴糟是什麼？就是燒酒。

[若飲酒澱。隨咽咽犯。]乃至於你喝那個酒渣，渣滓，酒渣呢能醉的話，也是隨咽咽犯。

[若飲似酒。]似酒就是相似的酒，就是那些果子，那些果子的汁呢，果醬呢，它放久了，它也能夠醉人，你喝下去也能醉人，所以似酒。

[酒色酒香酒味。能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人及餘飲皆不犯。]

那個第四戒不妄語戒，是佛陀告誡我們在家的佛弟子，如何跟人交往，也就是說，人際交往的方法，人際交往觀和語言的藝術。

那麼這個飲酒呢，不飲酒這個戒呢，是遮戒。他開示我們的，不單單是不能喝酒，而是說一切麻醉，麻醉人的，不利於身體健康的，讓人損傷智慧，越來越遲鈍的，這些都是有毒的，都是有損害的，都是在這個酒戒之中，都是不得去用的。

所以這個酒戒呢，它是遮罪，是為了防止飲酒以後醉酒了，失去理智了，去造造種種的過失。是三緣成犯：

一個是酒，飲之能夠醉人的，都稱為酒。

第二個是酒想，你知道是酒，或者是酒所和合的，所調合的。

第三入口咽咽結可悔罪。每咽一口都是結一個可悔罪。

但是也有一些開緣，開緣是什麼呢？開緣就是說有五個方面：

第一個是食中不知有酒而誤飲。食物裏面放了一點點酒，不知道，然後吃了。

第二個是或酒煮物，已失酒性。也就是說用一些料酒，要做菜的時候，放一點點料酒，已經失去酒性了，不能醉人了，只是調美味，這樣子是開緣，不能醉人。

第三，病時，病的時候一定要用酒，它有一個條件，就是說你吃了很多的藥，都治療都治不好了，一定只有這個酒，才能治得好，然後以酒為藥，這樣子是不犯的啦。

第四是以酒塗瘡。你看，現在那個皮膚受傷了，為了消毒，用一點酒精，藥用酒精去擦一擦。這個是有開緣的。

第五個是狂亂壞心，因為狂亂壞心的緣故呢，喝了酒，這個是無犯的。所以這個經上最後說，如果是不能醉人，有酒色，無酒香，無酒味，這些不犯的。

在那個有一本經，有一本《比丘功德經》上面就有說到，就說了前面這個故事，這個制戒的因緣。“時國人民及四眾弟子”。也就是說，我們剛剛這個支提國，這個支提國裏面，就看到這個周利槃陀伽醉酒了，就都有疑問了。“中有疑言”，都懷疑了，都來問了，“娑伽陀比丘”，周利槃陀伽。“已得阿羅漢果，何以複醉臥？”既然他是阿羅漢了，怎麼會喝醉酒呢？怎麼會醉得不省人事呢？

“佛為說其功德雲：阿羅漢不復饑渴。”阿羅漢，事實上他是不復饑渴了。“為三事故，現醉臥。”因為三個事的緣故，來顯現醉臥。“一者佛欲開化菩薩。二者不欲逆佈施家意”，不想違背那個佈施的人那個意思。“三者恐諸弟子未得道者，飲酒多失故。”為了教化弟子，幫助弟子，他們那些沒有得道的弟子，如果喝酒的話，一定會失去理智，會產生很多的過失。所以，“以此制戒檢之，婆伽陀比丘，雖飲酒是為不醉。”還是顯現，為了讓佛陀能夠制定這個戒，更好的教化眾生，所以我們要能夠受持酒戒。

但是中國呢，中國是一個酒文化很源遠流長的一個國土，舉世公認的。那舉國不管遇到什麼事情，婚喪喜慶、會見朋友、乃至於高興、歡喜、憂愁、不管什麼時候，都要喝一點酒的。你看中國的那些詩詞，很多都是寫了飲酒。你看，李白是不用講了，號為酒中仙。你看那些喝很多酒。還有蘇軾，那些都是喝酒的啦。

中國人高興的時候，要來一杯，來一杯酒，“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”；那離別的時候，也是要飲酒，你看王維那個送別，“渭城朝雨浥輕塵，勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。”都是勸人家喝酒的；如果他心裏面，有個心結的時候，他也會要飲酒。你看那個蘇軾，中秋賞月也說“明月幾時有，把酒問青天”都是說喝酒；對人生覺得迷茫的時候，也是要喝酒，曹操那個《短歌行》，就說“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。”人一天天老了，壽命很短暫，所以及時行樂；這樣子的呢，中國人都是這樣子。還有是憂愁的時候，也是喝酒，“何以解憂，唯有杜康。”這些都是這樣說；乃至於祭祀的時候，也是要喝酒了，“玉樽迎桂酒，何伯獻神魚；”乃至於呢，你看，李白那個月下獨酌，都說喝酒。這是中國人，他是根深蒂固的一種習慣。

但是事實上，對於身體，對於後代都沒有好處。你看那個李白，他因為很喜歡飲酒的緣故，他生下來的兒子，就很愚蠢。那個陶淵明也是這樣子，采菊東籬下，悠然見南山。他在家裏面，辭官歸隱以後，作《歸去來兮》辭。歸隱以後呢，也是天天喝酒，所以他生下來的小孩子，也是很愚蠢。這些都是說，對於人自身，對於後代都是不利了。飲酒呢，所以《善惡所起經》上面就說，飲酒有36種過失。並且容易讓他所生的後代子孫，都很愚鈍。好像李白，好像陶淵明，都是因為好飲酒，所以他的子孫，都沒有成就，都不成器。

這個酒戒是輕重各有不同。五戒呢，這個裏面的話，我們看這個五戒的條文，是什麼？隨咽咽犯，隨咽咽犯。但是對於我們在家居士來說，怎麼樣？要瞭解佛陀制戒的精神，也就是說呢，不能喝醉酒，不能酒後亂性。對於比丘就要求非常嚴格，乃至於一點點，一點點，都是不可以的。對於菩薩呢，就要求很高，你看那個菩薩戒，那個《優婆塞戒經》，乃至於《梵網經》，都有什麼？都有不得酤酒戒，你自己喝酒是輕戒，你賣酒給人家喝，還是重戒。為什麼？菩薩是無我利他了，不可以讓眾生去醉酒了，所以不能賣酒。居士菩薩戒，如果你賣酒與人，是犯重戒，是犯波羅夷罪，他勝罪，為煩惱所勝。

事實上呢，佛陀制戒的本懷，我們可以明白，也就是說，一切迷人心智的東西都屬於，如果你迷戀了，去沉迷在其中了，都屬於犯酒戒。你比方說抽煙，尤其是佛弟子，那些男眾，如果不戒煙的話，這過失是很大了。比方說吸毒了，比方說賭博了，比方說很沉迷於去玩股票，去上網了，迷戀那些網路了，很沉迷在裏面了，這些很沉迷，都屬於犯酒戒。

吸煙，在那些經典裏面，尤其是藏傳佛教的經典裏面，有很多的呵斥。上面有說到這個煙草的來歷，就說呢，釋迦牟尼佛有一次，在海底的龍宮勝王處入甚深禪定。這時候呢，他化自在天，就有兩個魔女，就由天來降到龍宮，來狐媚佛陀。佛陀當然是早已成就的，圓滿成就的大聖者，所以如如不動。然後一彈指間，讓這個兩個魔女，現種種妖態的魔女，馬上就變成兩個老態龍鍾的老太太。

這個兩個魔女，就惱羞成怒，一個魔女就把她的便溺就甩出去，並且發一個惡的誓願，說呢：“願它能夠生出東西來，能夠亂眾生的性，能夠入魔，能夠修一切佛法，功德都不能成就。”還有一個的話，還有一個魔女，就以她的那個經血，就也拋出去，也說呢：“願它所生出來的東西呢，能夠干擾一切眾生，讓一切眾生，乃至於種種修行，都不生一絲一毫的功德。”在佛面前發了這個毒誓，發了這個惡願以後，就跑了。有個魔女是拋的是那些便溺，生出來的是什麼？大蒜。拋出來的是經血那些，生出來的也就是煙草。

我們看那個人類文明史上，最早抽煙的是墨西哥人。後面哥倫布，就航海全球環遊嘛，他也就把這個煙草帶回歐洲，這樣子傳遍全世界了。都是能夠迷惑人的啦，所以它是這樣子來的。所以吸煙，它有種種的害處。在經續上面講到呢，吸煙有三種大害。

第一個，吸煙者，雖有念佛誦經咒，縱經百劫，不生微若芥子許之效果。噢！你看，這個男眾一定要改了，要抽煙的話，你看，你要念很多佛號，誦很多經，誦很多咒，持很多咒，哪怕你經過一百劫的時間，它都不會生一點的效果都不會生，哪怕是芥菜子那麼小的，那些效果都不會生起來了。

二，吸煙者，平時吸煙，為煙氣所熏，所以就把他這個頂門就封住了，頂聖眼生天。你老是抽煙，這個頂門就封住了，到時候你出不去。“臨終頂門閉塞，不能往生，”障礙你往生，“反隨煙氣墮於地獄。”這個是這個魔女在佛前發了毒誓。

三是煙蒜二者一入口中，眾生即當墮落。為什麼？因為它是那個魔女發反願，發毒願所生的啦。並且在佛前所發的，所以它的這個力量，比其他的一切力量，都要大很多了。

所以龍樹菩薩就有一段開示說：“清晨吸煙，阻斷動脈流行。”動脈就阻斷它流行。“臨命終時，不容或現光明。”中午吸煙，“午間吸煙，阻斷靜脈流行，于中陰時，不容或現報身。昏暮吸煙，阻斷中脈上端，于投生時，不容或現化身。”

那麼也就是說怎麼樣？你將來很難解脫，你要吸煙的話，很難解脫。因為本來我們有很多方法，可以在死有，差不多臨死的時候，成就法身佛。在剛死那個中陰身階段，成就報身佛。乃至於將要去投胎，都能夠有方法可以轉為化身。但是如果你吸煙的話，通通都變為不可能了。

你早上吸煙的話，那麼你臨終時，這些本有的，自性的本覺的母光明，本覺光明顯不出來了，所以就難以子母光明會合了。在你中陰身階段的時候，本來可以有五方佛現，那你可以成就報身，但是因為你吸煙的緣故呢，也不能顯現。黃昏吸煙，晚上吸煙呢，阻斷中脈的上端，所以將來投生的時候，也不能轉為化身。所以過失很大。

並且來說呢，念佛持咒的人，如果有這個抽煙的壞習慣，壞毛病，因為這個煙氣，是魔女的穢物所生，所以一切的天神和護法神，都很厭惡，聞到你這個氣味，就遠離你了，不為呵護，不會保護你了。

並且來說呢，人間如果抽煙的人很多，煙氣熾盛，就旱魃為虐。那些產生旱災的那些鬼，就很肆虐了，雨量不調，災害並至。

所以阿底峽尊者就有一段開示說，“誰人倘若依煙草，五毒煩惱盛似火。”抽煙的人容易生煩惱。“今生受謗及譏毀，死後恒時轉惡趣，縱投生人成瘋子。”這是阿底峽尊者的開示了。

喀巴大師也有個說，乃至於藥裏面也要用煙，都是不可以的。宗喀巴大師說，“以邪願魔之惡物”，是發了邪願的魔女的穢物，惡毒物。所以不必說是直接用，甚至於藥中配煙草，七日服用，你七天吃了那種藥的話呢，那麼病人和醫生，兩個人都會在七劫之中墮地獄，不能解脫出來。所以這個吸煙的這種惡報是很大。

並且今生今世危害也就很大。第一個是對於下一代的危害了。這個女眾吸煙危害就更大。

一個是吸煙很容易導致一個不孕症，與這個不孕症有很大的關係。為什麼？香煙裏面有一種尼古丁，它有一個讓血管收縮的作用，所以吸煙多的女子，她這個吸煙，然後就會讓她子宮裏面那個血管收縮，所以就不利於精子著床，所以就很難懷孕。

就算是她有懷孕的話，有身孕了以後呢，如果有吸煙的產婦，那麼她嬰兒的體重，比那些不吸煙的產婦所生出來的嬰兒，都會要輕100克到300克，這是他們那些醫學機構的研究。

並且容易增加種種的障礙，比方說產前出血了。比方說，讓這個嬰兒的死亡率會增加30%了。並且母親在懷孕的期間，如果再有吸煙的話，這個香煙它燃燒的時候，就會產生一種毒素，叫做苯丙蒽昆，苯丙蒽昆這種毒素呢，就會導致那個細胞，發生突變，發生異變，發生異變以後，就會影響這個胎兒的腦部的正常發育。那麼你生下來，就很有可能這個胎兒，他生下來的時候，這個畸形，有先天性的畸形的機率會提高。或者生下來以後呢，會智力很遲鈍。

並且有可能是會提高那個小兒，那個嬰兒，在幾歲的時候，會得那個兒童的那些癌症，或者是呼吸道的疾病，這些都會產生，所以應該是不要吸煙。

對於身體的傷害，也是非常大，煙草有一個統計數字就說，煙草每一年，就導致全球，全世界有400萬人死亡。全世界每一年有400萬人，都是因為吸煙引起的毛病死亡掉了。也就是說，攤算開來就是平均每一天有11000人，都是死於由於吸煙，而引致的疾病。

並且來說呢，這個女眾吸煙，對身體的破壞更大，它容易導致產生那個骨骼疏鬆症，容易導致比較容易煩燥，比較容易情緒不穩定，也容易導致這個女眾，會提前兩年閉經，種種的問題都會出現。

中國，有個統計數字，就是中國目前，每一年都有100萬人死於，因為吸煙而產生的疾病。你看，中國的人口占世界總人口的20%，但是消耗的煙草，是全世界的30%。有個統計數字說，這個成年人，三個人裏面，有兩個人就吸煙。這個就糟糕。

所以受五戒以後呢，不要吸煙。你不要以為佛陀沒有制戒，佛陀說不吸煙，沒有這個規定。你要知道，一切麻醉人的東西，都是在酒戒裏面，吸煙照樣是犯這個戒。

並且來說，那個醫學機構有個研究數字，就是說，一支點燃的煙草，它會釋放出4000多種有害的化學物質。並且這個中間呢，是有號稱為煙草的三種殺手，三大殺手，那就是尼古丁，焦油和一氧化碳。對於身體的影響最大，所以稱為香煙三大殺手。吸煙還會增加一些，比方說心律不齊，皮膚病，或者肺癌，或者膀胱癌，大腸癌，這些種種的癌病的發病率。

並且來說呢，如果家裏面有人吸煙，在客廳裏面吸呢，要知道，那個不吸煙的人，他就被迫地吸下這個煙，那就叫吸第二手煙了。它的危害性，比那個吸煙的人，破壞還更大，所以不單單是害自己，還是害周圍的人了，害家裏面的人，所以最好就是不要吸煙。無論是今生此世，還是來生後世，吸煙都有無窮的過患，所以一定要不吸煙。

對於修行人來說更是如此，如果出家的男眾，有這麼一個壞的習氣的話，更加要懺除。否則的話呢，你看，你自己修行都沒有一點功德，你還去做什麼佛事，你還怎麼去幫人家，去懺罪積福啊？所以一定要勵力地懺除這種陋習。

還有就是，比方說那個其他的，吸毒，這些呢，也是犯這個酒戒。比方說，你要沉迷於網路，破壞身心的健康，都是屬於犯了這個酒戒。

回頭來說，這個酗酒，喝醉酒，並且沉迷於酒裏面的話，他也會導致疾病。有一個研究就說，那個酗酒的人，喝一次酒，這個肝臟的細胞，就會損傷很多，很難恢復過來。所以抽煙很多的人，往往容易有哪一方面的毛病？肺，肺炎，肺癌，乃至於支氣管炎，都容易誘發。

喝酒喝得很多的人呢，容易產生什麼毛病？肝的毛病。因為這個酒精的分解和排毒，都是要依靠肝，所以你老是酗酒的話，對這個肝的損害就很大，造成這個肝臟的額外的負擔。

並且來說呢，你這個抽煙抽得很多的人，它這個尼古丁進入到這個腦裏面的話，這個腦一開始不能接受，不能接受這個尼古丁進來，影響到平衡嘛。後來沒有辦法，就產生一種對應的物質，然後就去平和，去綜合它。之後呢，反而就形成一種依賴了，那種物質形成以後呢，就形成一種依賴了，要老是要想抽煙，那個就是煙癮就產生了，所以最好就不要抽煙。

然後這個酒的話，要喝得很多以後，就會傷害到肝臟，那你就可能會有急性酒精性的肝炎，或者是脂肪肝，或者是也容易犯上肝硬化，肝腹水，肝炎，肝癌，什麼毛病都冒出來了。

並且來說呢，飲酒很多的話，也容易讓這個血壓不穩定，產生高血壓，也容易提高這個中風的機率。

並且飲酒很多的人，也容易罹患那種老年性的癡呆症，經常這個大腦，就給這個酒精麻醉了，所以他到老年的時候，會有這個酒精性的失憶症，酒精性的癡呆症，種種毛病都產生了。

所以在《聖歡喜經》裏面，佛陀對聖歡喜比丘就說飲酒有35種過失，我們就不要一一說了，略說一下。

第一種是資財散失。第二種是眾病之門，你看看，要花錢，還要為自己買病，買罪來受。第三是生起鬥諍。乃至於第三十二是常行放逸。第三十五是作瘋子之行。飲醉酒了，行為，言行舉止很乖張，好像瘋子一樣。

《本生經》上面就指出了飲酒的11種過失：一個是身體衰敗，意識不清。飲醉酒了，人一點力量都沒有，所以也就沒有什麼精神去做事。所以這個社會怎麼能夠繁榮呢？所以說一個家庭，它的主要的主人，主要的家族，如果是酗酒的話呢，這個家庭就不能興旺。一個團體，如果大家都酗酒呢，這個團體也不能興旺。一個國家普遍酗酒，這個國家就很難興盛了。乃至於第11種，是一切發心行為，都已顛倒，業際顛倒。在《分別善惡經》上說：“今生飲酒醉，地獄飲烊銅。”今生你每天喝得醉熏熏的，到地獄裏面去，你也有得喝了，那個燒熱的那個銅水，銅汁，就從你口裏面灌進去了。

這個犯緣，一個是基，基呢，就是以糧食、米、麥子、或者是玉米，乃至於以花，果來釀造的。比方說葡萄釀造的，能夠醉人的，通通都稱為酒。

第二個是發心。如果你是酒作非酒想的話，仍然獲得相應罪。如果是非酒作酒想呢，就獲得支分罪。

第三是加行，手裏面拿起這個酒來，拿起這個酒瓶子，酒杯子來，往那個口裏面灌，一咽就犯一個中可悔罪。

第四就是究竟，酒入咽喉，一咽一可悔罪。

並且我們還要知道，能夠斷除飲酒的功德。在《佛說五戒功德經》裏面就說到呢，不飲酒的人，獲得36種功德。比方說：馬上能知所有法，不作瘋狂行為，不放逸，有慚有愧，轉生人天等等，種種的無量功德。如果自己喜歡詳細知道的話，就可以看這個《五戒功德經》，這些都有很詳細地列出來。

好了，我們應該要知道，這個破小乘戒的過患，我們作一個總結就是了。破小乘戒，他有很多的過患，佛陀在《律本事》上面就宣說了十種破根本戒的過患。第一個是被導師，佛陀所呵斥，種種。

四分律上面就說到破戒有五過：一、自害，毀戒之人身語意業，悉皆不淨，常受貧窮，善神遠離，自己害自己。

二者為智者所呵，有智慧的人呵斥你，呵斥這個破戒的愚人。

三、惡名流布。

四、臨終生悔。臨命終時，那些惡道的相現出來了，自己很後悔。

五呢，死墮惡道。毀戒之人，既毀梵行，全無善因，福盡苦至，即墮惡道。

那我們怎麼懺悔呢？我們已經學了這個《佛說優婆塞五戒相經》，那我們怎麼來懺悔呢？這個懺悔的方法，那就有很多的儀軌。

比方說，我們說作法懺，你要犯的是這個輕罪，支分罪，這樣子的話，你做一個作法懺。乃至於出家人，是在僧團羯磨的時候，在十人，乃至於二十人，乃至於更多的人面前髮露懺悔。這樣子呢，

還有是取相懺，大乘法裏面說，如果你犯重罪，那應該要禮拜諸佛菩薩，感得諸佛菩薩顯現，現相為你加持。曾經有一位法師，他就求那個菩薩戒，一直就懺悔，懺悔了三年，然後感得釋迦牟尼佛現身，為他授菩薩戒。

那麼居士如果犯了別解脫戒的話，就應該是在比丘，或者比丘尼，或者沙彌，或者沙彌尼面前，做誠心的髮露懺悔。另外的話呢，如果你是犯支分罪，也可以通過如法地守持八關齋戒，來清淨你的支分罪。所以受八關齋戒還是很重要，要如法地受持。

但是如果要懺淨，懺悔清淨根本罪的話，最好的方法是修什麼？一個是修三十五佛懺罪法，一個是修金剛薩垛百字明。修這些殊勝的法的時候，要有四力懺悔，要具足四力，不要說念念就好，要四種力量都要有。

第一個是依止力，好像一個人，因為不知道，所以失誤，就把那個毒藥就服下去了。誤服毒後，就要依靠醫生的治療一樣，所以造了墮罪的人，應該要皈依三寶，發菩提心，然後依靠那些殊勝的百字明，或者三十五佛懺罪法了，來懺悔。這是依止，依止殊勝的對境，是三寶面前懺悔。

第二個是破惡力。就好像誤服毒藥的人，非常想把那個毒物吐出來一樣，造了墮罪的人，應該不要覆藏，要不隱瞞，髮露懺悔。如果說你造了惡，還恐人知，還不敢髮露的話呢，這個惡輾轉就增盛了。那就很愚癡了，好像一個吃了毒藥的人，人家想幫他，叫他嘔吐出來，幫他嘔吐出來，他死命地把這個口捂住，不想吐出來。這樣子的話，就毒死得更快了。所以要有破惡力，要真正的髮露懺悔。

第三個是還淨力，要發誓以後不再造這種惡了，好像吃了毒藥的人，知道這個是毒藥以後，永遠發誓再也不吃了。

第四個就是對治力。對治，比方說我們修空性，比方說我們修百字明，修三十五佛懺罪法，或者誦經，念佛，持咒，這個都是對治的方法。

以這個四力來懺悔清淨。

有一位同修呢，希望說講這個盜戒裏面的，盜三寶物講細一點，我們略說一下好了。三寶物我們要注意，居士來說的話，在寺院中間，你不要隨便去拿那個擺上供桌的那些供品。就算是你供上去的，你供上去以後，就是三寶物了。

嚴格地來說，對於比丘，對於法師來說，嚴格地來說，佛前供桌上的供品，是不能自己吃的。要麼你就擺在清淨的屋頂上去；要麼你就給他人。那自己呢，是供三寶物，是三寶之物，是供給佛菩薩的啦，你再吃的話，這樣子呢，是嚴格來說，是不可以。但是你放到屋頂上，或者給他人，這樣子的話，是比較可以的。

但是有一種方法，我們可以怎麼樣？我們不要擺上這個供桌，我們觀想一下供佛，供三寶，也可以增長很大的福德資糧。比方說，你有一件新衣服，你穿以前呢，心裏面想一下，我供養三寶，我再穿。你不要說，女眾說，哎呀，我這一條裙子，我怎麼去供佛。也不要那樣想，不是說佛陀需要你這個物品，而是說我們有一個恭敬三寶，供養三寶的心。以這個心，就可以感得無量的福德。

我們去到那些美麗的風景的地方，我們都能夠馬上第一個念頭，都是用它呢，以這個非常好的風景，我們去供三寶，供上師三寶。這一念之間，就累積很大的福德。乃至於說怎麼樣？

乃至於說，我們到佛殿去呢，自己的東西，一個背包，我放在供桌上擺一擺先，這個不太好了。這個就不要詳細說了，詳細說沒時間了。

出家人的話，應該要細一點學習，所以希望我們受持了，學習了這個《佛說優婆塞五戒相經》以後，要好好地守持戒法，這個是根本法了。乃至於七眾呢，佛弟子七眾，都要守持五戒。並且來說，有無量的功德。

第一個是淨戒能令三寶住世。你看，佛說末法時期，有五位清淨比丘，就是正法住世，所以能持淨戒，令正法久住，三寶住世。

第二是持戒功德殊勝。《華嚴經》上說：“戒為無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎。”得諸佛歡喜，得諸聖讚歎，然後一切功德，一切戒定慧的功德，無漏功德都能生長。“猶如萬物依於地，一切功德依於戒”。

第三是持益毀損。受持的話，得到很大利益。如果你毀壞呢，就有很大的損害。《涅槃經》上說，“欲見佛性，證大涅槃，必須身心，修持淨戒。若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。”要受持淨戒。《地持論》上面說呢：“三十二相無差別因，皆持戒所得。”乃至於三十二相呢，皆因持戒功德而成就。經論裏面有種種的，讚歎持戒功德。

第四是明定慧是戒所生，要成就禪定和智慧，一定要有戒。這個在《首楞嚴》上面有很詳盡的開示。

第五個是受三皈五戒的功德，法華文句上面說：“若持五戒，釋迦文佛在汝家中。”你如果說，你能夠受持三皈五戒，持得好呢，功德都是無量無邊的啦。

當然要持得很圓滿很圓滿，這個是比較難的。蕅益大師他都很謙虛，說呢：“我只是一個出家的五戒優婆塞”意思就是說他都比丘戒，沒有很完整很清淨地守持，那只是能夠守持這個五戒。弘一律師他就說，乃至於說五戒功德，如果說到最圓滿分呢，他都沒有做到最極圓滿。這個都是，一方面是很謙虛，另方面也說明了，這個真正做到圓滿是很難的。

你不要說，我每天念一念，不殺生，不偷盜，然後不邪淫，不妄語，不飲酒。不是你這麼念一念就好了，你看，這個妄語戒，我們今天講得比較細，為什麼？這個很容易犯，是不是？不知不覺可能就犯了，乃至於呢，你要是沒有學，你說，哎呀，我念佛，我見到阿彌陀佛了。你沒有見到，你自己亂說的話，這個就是犯戒。乃至於世俗的這些，犯小小的妄語，這些更多了。所以要好好地學，要好好地持。

《雜寶藏經》上面說了一個故事，說罽賓國，現在的喀什米爾，當時有一條惡龍，來作大災害傷害眾生。那麼諸大阿羅漢呢，都各盡神通力去降伏它。但是這個龍王呢，神通很大，就趕它不走。這時候，有一位祇夜多阿羅漢來了，他就不顯任何神通，他走到這個龍池邊上，三彈指，就說了一句話，“汝今速去，不得住此。”

你快點走，不能在這裏了。很奇怪，這個龍王就乖乖地，馬上就跑了，稍微停留都不敢了。這些諸大阿羅漢呢，就很怪了，就問祇夜多說：“我等與尊者俱得漏盡，平等法身，雲何尊者而能若是？”我們跟你一樣，都是得阿羅漢了，都是證得人空，證得我空涅槃，為什麼你就有這麼大的威力，這個惡龍馬上就跑了呢？我們用盡神通，它都不跑呢？

祇夜多答言：“我從凡夫以後，嚴秉禁戒，護持突吉羅輕罪，如四重無異。”乃至於守護輕戒，都好像重罪一樣，愛護淨戒猶如眼中珠，這樣子呢，所以持戒很清淨。“今諸仁者，不能動此惡龍者，或戒力有不逮耳。”或者你們持戒呢，力量不太夠。

宗喀巴大師他也說了，他因為戒的緣故，一切資生用具，乃至於一切福德，都自然增長，不需要去刻意地去求，這個都是戒的，持淨戒的不可思議的功德力。

第六是五戒戒德高勝。羯磨上面說呢，經雲，“善男女佈施滿四天下，四事供養。”那麼就是說，善男子善女人，去修佈施的時候，修佈施以種種的珍寶，滿四天下，去佈施給那些眾生，並且四事供養，四事供養他們。“盡於百年，不如一日一夜持戒功德。”盡一百年這個功德還比不上一日一夜持戒功德。為什麼？因為持戒功德呢，是無為法，佈施功德是有為法。有為法就有窮盡，無為法就無窮無盡，功德無量，浩瀚無邊，持戒就能夠直接地與法身相應。戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，是五分法身香。能夠顯了我們不生不滅的法身本體啊，所以比丘戒是根據阿羅漢的這些言行來制定的，所以要求是比較高。

第七是五戒即大施。《彌勒菩薩所問經論》上面說，言五大施者，謂受持五戒。《善生經.五戒品》也說“有五善法，圍繞是戒。”圍繞這個五戒，一者慈，二者悲，三者喜，四者忍，五者信。慈、悲、喜、忍、信這個五法，五善法的功德，因為受持五戒，都能增長。

八是五戒通七眾受持。比丘，比丘尼，乃至於式叉摩那尼，沙彌，沙彌尼，優婆塞，優婆夷，七眾都應該通持五戒，這是根本，根本法。

然後我們要知道，這個受持戒律，學了戒律，是戒自己，不是去看人家的，不是去指責人家的。看自己的不足，不見世間過，這樣子是瞭解戒法的真義。

第九是堅持淨戒，隨願往生諸佛淨土。

第十是受持五戒呢，往生起碼是中品上生。《觀無量壽經》上面，佛告阿難及韋提希，中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八關齋戒，然後這樣子的話，來持戒念佛的話，起碼是中品上生。

乃至於第十一是，因為持戒的緣故，以持戒的功德，就能夠具足三心，能夠得到上品上生。“上品上生者，若有行者，發三種心，即得往生，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。”如果我們能夠受持，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，然後就能夠具足三心，就能夠上品上生。攝律儀戒呢，以受持攝律儀戒來斷惡，那麼這個是至誠心。以受持攝善法戒呢，來攝善修智，就是深心。以饒益有情戒來攝眾生，攝生利物，就是回向發願心。所以這樣子的話，就是三心，“既具三心，必登上品。”所以我們就一定能夠往生淨土。要持戒念佛，我們要回向淨土，我們受持五戒的功德，也不要求人天福報，還要回嚮往生淨土。

有一些提問略說一下，一個說是，在家中佛堂所供的物品，自己能否吃？

馬上產生這個疑問了。我們這個其實已經講過了，你看，那個什麼，你看，一個呢，你可以給你孫子吃，給家裏面其他人吃。再一個的話呢，你自己要享用的話，我們在那個《如何做個快樂的修行人》，上面講過了，對不對，我們想著諸佛菩薩已經享用了，諸佛菩薩賜給我們，然後我們也非常感恩三寶，我們要發菩提心，學習佛的精神，來慈悲利物，這樣子的話，是很好的心。

還有的話，是說盜僧物，為什麼華聚菩薩說，“五逆四重，我亦能救，盜僧祇物，我所不救。”這個是因為什麼？

因為這個結罪很重，為什麼？你造了五逆罪，造四重罪，五逆罪，殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這些五逆罪呢，為什麼？因為它這個結罪，雖然是很重，但是比起這個盜僧祇物來，就還是盜僧祇物的罪，是最極最極重。為什麼？

因為一個，盜僧祇物的話，它結罪的物件是盡虛空遍法界，一切的僧寶。這個罪是極重極重了，極重極重了。所以說你要偷漏國稅，這個罪也是很重了。為什麼？在全國人面前，你都要去結一個罪了，所以這個罪也是比較大。但是比起這個盜僧祇物來，罪要輕了，還有一個更重要的是什麼？我們已經講過了。

更重要的是因為說，有可能會成為一個障道因緣。乃至於你出佛身血，這個罪還要輕一點，為什麼？因為佛已經畢竟成就了嘛，但是這個僧團，這個僧團物，這個僧祇物，你要是盜的話，就產生什麼問題？如果這個僧人，他是起煩惱心的話，你這個就會成為一個障道的一個因緣。最關鍵是從障道因緣這個角度來說的，你干擾他成就了，這個罪很大，“寧動千江水，不動道人心。”

略說好了，所以我希望我們都能夠回向淨土，要持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依，要真為生死，發菩提心，以深信願，來持佛名號。

好了，我們以此功德，殊勝，非常圓滿，一個我們要感謝，這個文昌閣寺的常住，尤其是那個執事能夠為我們大家，成就這麼一個很殊勝的法會。

第二個也非常感謝大家能夠這麼多天，天氣又很熱，都能夠堅持來學習。然後也是讓我有一個給大家作法供養，向大家學習的這麼一個機會。

然後這個《佛說優婆塞五戒相經》，雖然很淺，但是很重要，是很基礎的法。如果我們這個基礎法都做不到的話，你的一切修行都是冰上建房子，都是空中樓閣，所以不要輕視她，要好好地受持，要如法地去修，並且儘量地做到完善。

然後這個因為會流通，那麼可以以後反復地看，那麼戒法，基本上都還是講了，尤其是容易犯的呢，這一些都講得比較細一點，以一定要好好地受持。

然後我們也以此功德回向，也感恩一切三寶的加持；然後也回向給一切的慈母眾生，都能夠得遇明師，得聞正法，此生此世福慧增長，所求如意，然後行八正道，不做惡事，持好清淨的居士五戒。然後也願我們受持五戒的功德，我們講了我們本戒的社會意義，能夠有利於家庭和諧，有利於個人的事業發展，有利於社會的穩定和安寧，也有利於世界的和平。我們說五戒持好了，可以說就是怎麼樣？可以說與儒家的那個思想是相通的啦，正心、誠意，格物、致知，修身，齊家，治國，平天下。我們要修身，要持好五戒。要齊家，要家庭興盛，要家和萬事興，要持好五戒。乃至於治國平天下都需要持好五戒。

所以說五戒的第一條戒，不殺生戒，這是佛教的生命觀和和平觀。我們如果能夠如法地受持好五戒的話，受持好不殺生戒的話，那麼世界才能持久和平，我們要有慈悲心。

我們受持這個不偷盜戒呢，是佛法的財富觀，我們以正命自活，我們行正道，以正命來賺錢，來資財富足，來過好自己的物質生活。

不邪淫戒，是佛陀教導在家弟子的情感觀，如何正常地過好感情生活，根本是要不邪淫。

不妄語，是佛陀教導在家弟子的語言藝術和人際交往觀，我們跟一切人交往，都要有誠信，都要尊重真理，不要亂說。

那麼這個不飲酒戒呢，是佛陀開示我們，要想增長智慧，在這個世間不迷惑，不顛倒的話，一定要保持清醒的頭腦，要有理智，那麼我們對於那些能夠麻醉人的，好像抽煙，飲酒，乃至於賭博，這些能夠玩物喪志的，都要遠離。

這樣子的話，我們能夠成為人間的白蓮花，人間的青蓮花，人間的紅蓮花，然後人中稀有，諸佛讚歎，將來能夠順利地往生西方極樂世界。

我們念一下《行願品》作為一個比較圓滿的回向。

嗡

所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。