佛法的四法印（有時稱為四鑰）是：（一）諸行無常 （二）有為皆苦，（三）涅槃寂靜，（四）諸法無我。（編者按：初學佛者，對於「法印」二字也許會覺得陌生，茲根據佛學字典擇要注譯如下： 印者，妙法之印璽，也用以證明佛之正法者，故曰印，諸小乘經，若有「無常」，「無我」，「涅槃」三印，印之則是佛法，依之修行即可得道，無三法印者，即是魔說。大乘經以一實相印印之，印證其為大乘之了義教。三法印之外再加「苦」法印（說一切有為法皆苦者），即四法印。以上四印與深悟證得的四諦有密切關聯。四諦是：苦諦、集諦、滅諦、道諦。
1. 諸行無常
因緣所生法悉皆無常，不僅必有終了之時，而且時時在變。生之終是死，善之終是惡，惡之終是善，聚之終是散，造作之終是毀滅，和合之終是分解。因為一向如此，所以密勒日巴說：無常，無常，無具持久之本體者！ 輪迴之中的一切事物無具核心或本體者。芭蕉樹就是明顯的實例：若把一層接一層的芭蕉樹皮，層層剝去，最後剝至樹心，原來空無一物，除剝掉的皮之外，什麼由此可知，輪迴之中，無不是幻，因此一切無常。然而我們仍能眼見有物，所以就信其為「我」及「我所」。何以我們會如是認幻為實呢？可用河流及火焰為例來說明。當我們站在橋上觀看河水，就可看到水的波紋及流動。如果我們過一天再去看，所見依舊；即使過一年也是如此。其實，河既為流水所成，就無一刻靜止，昨日所見之水，早已流向大海去，然而我們卻誤認為今日所見之河即是昨日所見之河。燈焰中心黑暗無光，稍外微紅，繼呈黃色 ，最外為紅色，狀如箭頭。就像河水一樣，不同時間的燈焰雖看起來大致相同，然而實際上沒有一刻不在變動，可是我們仍看著它稱之為「此」焰。與這些易解的實例相似，我們每日所見、所聞所感覺到的每一事物悉皆無常，無時無刻不在轉變， 煞那煞那不離無常。（而我們卻愚昧的誤認它們是恆常或真實的。） 我們應該如何對待無常呢？無常並非是毫無希望的事，實際上是充滿了希望。寂天菩薩（Shantideva）在其所著「八行論」（Bodhisattvacaryavatara ）中說：「藉此寶貴人身之船，我等能渡輪回大苦之河。」渡河需船，渡輪迴之河，唯一能用之船即是寶貴的人身。因此，在輪迴幻境的無常之中，無常而又寶貴的人身就極具價值了。密勒日巴說：「人生沒有可資浪費的時間，因為人生時時充滿了毀滅的可能。」數以億計的能夠毀滅人生的因素，時時都在等待機會摧毀我們的生命。因此，生命被視為水泡，或窗前風中燈一樣脆弱易毀，難以預料。人一出生，生即開始，死後再得人身就很難了。寶貴的人身乃過去的極善因緣所生之果。是故此一人生可帶領人脫離痛苦，獲得大樂。人生極有價值，但也無常易毀。因此，我們不應虛度此生，而應充分利用此生所給予我們的機會與資財。因為不僅人生無常，一切事物悉皆無常。
2.有為皆苦
這一點可從多方面去瞭解。任何已完成的（能結業果的）惡行，都顯然是有為的，但即使是已完成的善行，若含自私的動機，也是有為的。更精細入微的來說，即使是為了利他而完成的善行，若含有自他「二見」的觀念，還是有為的。我們可從很多層面來研討隨這些有為之行而產生的痛苦。現在我們要探究的是三個層面的痛苦：「苦苦」、「行苦」、「原苦」。 已完成的惡因將產生「苦苦」之果，如轉生地獄，受寒熱之苦。
已完成的惡因將為生「苦苦」之果，如轉生地獄，受寒熱之苦。已完成的善因，若其中含有自私的動機，則將為生「行苦」，亦即有限之樂。如是之善因雖能生樂，但此樂即使持續百萬年，也終將轉變為苦。已完成的善行（即使是極善之行），若含有「二」之見，也不能導致究竟解脫，因為其中含有苦的種子—一「我」，只要苦種仍在其中，苦就自然會產生，無可避免。若問此苦種如何運作，使極善之行仍然不能導致究竟解脫呢？我們若再深入研究一下佈施或持戒的話，就可看出佈施與佈施波羅蜜之間，以及持戒與持戒波羅蜜之間的區別。僅只佈施或持戒，雖善而有「二見」，其善乃與「惡」相對之「善」。於此相對性中，佈施就是偷盜之反面，實語是在妄語之反面。所以如是之善乃「有為」之善，因為其中仍含有一些無明的成份。
談起無明，有一個問題須要解決，那就是輪迴之源的問題。很多人問我（我認為問得很有道理）：「起初怎麼會有輪迴」他們以為這一問會問得我啞口無言。其實有很多話可說。十二因緣的起源是幻「我」，而十二因緣中為首的是「無明」，是不見實相、不知實相的「無明」。此即一切之始。非「我」被誤認為「我」。實質上既無「我」，亦無「我所」，然而我們卻相信有「我」及「我所」。（這就是「無明」）
輪迴間一切事物都以無明為起點。若問無明起於何時為無明起於一切時，起於每一煞那。因為有無明，凡令「我」覺得愉快的幻象，我們都去追求。凡令「我」覺得不愉快的幻象，我們都想逃避。就是這樣，才產生了各種各樣轉生之果來延續我們的今生。
由於時時刻刻日日年年的不斷轉生，就變成了一世接一世的轉生；從人道轉生畜生道，從畜生道轉生餓鬼道，從餓鬼道轉生地獄道，從地獄道轉生天道，從天道再轉生人道等等。自上轉下，由下轉上，永遠輪迴如環，此環即是如夢之生命的迴圈。
生命輪迴不已，然而在佛法中從未說過輪迴是實有的，也沒有說過其他任何事物是實有的。就此意義而言，當有人說：「善無善報，惡無惡報時」，我完全同意，因為這話說得太對了！但是，我必須要問說此話的人：「順利時你會覺得快樂嗎？不順利時你會煩惱嗎？你會犯錯嗎？」這些問題的答案不用說，只有一個字：「會」。因為事物的表面與事物的實相不同。事實上，我們目前尚未具有足以使我們能見實相的那種純正的理解力，（所以我們仍然生活在有善有惡的相對境界裏，有苦有樂，有業因即有果報。）實相是究極之境，其中無苦無樂，亦無輪迴。我們的能力只能看見有苦樂、有輪迴、有善惡的相對之境。相對之境，當下即是，顯而易見。輪迴不是那一個人的經驗，也不是那一個人的意志所造成的。輪迴只是愚昧業識所經歷的過程（十二因緣）。其中無明居十二因緣之首，其次為無明所引起的不斷轉生（在十二因緣中稱之為「行」），第三是因不斷轉生而產生的愚昧業識（在十二因緣中稱之為「識」）。
由於有此愚昧業識，善惡二業乃得積聚。業律現行而有生，生於何道則依因緣的交互作用而定。將來在該道一生的經歷也由因緣作主，如是乃有「名色」----第四因緣。「名」指通話之語，「色」指物質之身。此時「意」與「身」、「語」結合（構成眾生的身、口、意）。
接下來是第五因緣：當業花盛開之時，眼、耳等「六入」（六根）完成。完成的情形也依業而定。例如，不具眼識之業者生來即盲。六入完成後而生起第六因緣----接觸色、聲等六塵之「觸」。此觸非苦非樂，亦非中性。隨觸生起第七因緣----「受」。有感受者，自然就喜歡快樂，憎惡痛苦，於是自然生起第八因緣----「愛」。愛戀之心想取得愛戀之物，此「取」即為第九因緣。取所欲得，棄所不要，因而生起第十因緣----「有」，終至於「生」----第十一因緣。因生而有「老」、「死」，至此繞完一周相織如環的十二因緣。（根據十二因緣的道理）輪迴並不難以理解。昨日之人與今日之人基本上是相同的。依此類推，今生之人與來生之人基本上也是相同的。
任何有為之行（無論是不善、自私，還是有二）都不能脫離居十二因緣之首的無明關，無明之暗就是有「我」見。這就是為什麼我們要說「有為皆苦」的道理。「苦」不一定指眼淚汪汪，有些人樂時也會哭！我們這裏所說的「苦」當然也包括苦的本身和苦的原因。佛在解釋苦的時候曾說，凡夫之心如手掌，感覺不出落於其上的一根細小的毛髮（表示感覺不到微細的痛苦）。聖人之心如眼睛，不要說是一根毛發，就連一點微塵也感覺得到。這就是說，對凡夫而言，有二之見不是主要的問題，因為我們感覺不出有二之見是如何的惑亂自心。我們只能感覺得到有二之見的不良後果，這就像把熱水倒在手掌上一樣，但是「二見」的存在就像放在手掌名的一根毛發，我們對它毫無感受」。但是當我們的修行到達某一種程度的成就時，我們就會明白，「二見」就是一切痛苦之根源，到那個時候，「二見」之過患就能一目了然，我們就能親見二見之過患，瞭解由「二見」所產生的痛苦，也就像在自己眼中的一根細小的毛髮，清清楚楚的感覺出來它的過患和產生的痛苦。
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