釋法尊　撰


　　至于為什麼要成立本有種呢？若不說本有種子，便建立不起五種種姓決定，假使二空智種是新燻的，無性有情，也可以燻起二空智種，小乘種姓也可以燻起法空智種，便沒有闡提種性及定姓的聲聞獨覺了。

　　若沒有新燻種子，更不得了。如說一個有情，造了無間業，定墮阿鼻地獄。這人的墮地獄種子，一定是新燻。何以呢？若此人本來有地獄種，他該永遠在地獄里，不會爬出來。既然出來了，當然沒有地獄種，他便該永不再到地獄里去。他要到地獄里去，地獄種定是新燻起的。換句話說，沒有新燻種，墮地獄便該永墮地獄，生天的，便該永遠升天，便沒有善惡因果，成大過失。因此唯識宗便成立有本有新燻二種，說本有種注重在無漏種，說新燻種注重在有漏業種。但是也說只有新燻沒有本有的，也還是講得通。本來說沒有本有種子，不過和五種種姓的說法沖突。有些人根本就不承認有五種種姓的分別，他說五種種性，僅就現前假立，究竟同歸一乘。如是道理，亦應安立。

　　法稱論師等，就是不主張究竟種姓決定差別的。試問菩薩發心，是如何發起的呢？當知發心，是大悲為本，大悲心，是由觀眾生苦燻起。觀眾生苦，先要觀眾生如我父母（或者不如說觀眾生如我兒子，因為對于父母馬虎的人多，對于兒子，可以說沒有一個父母，不把兒子的痛苦當自己的痛苦的）。觀到一切眾生的痛苦，如自身的痛苦，大悲心便生起了。生了大悲心，自然能引起大菩提心，謂為欲拔眾生苦故。而希求成佛的心，誰能令他不起此心呢？有了菩提和大悲心，你怎能叫他不得正見。你能說他唯識學不懂嗎？若能學懂便能燻成正見，有了正見，怎會不證見道，不成就大乘佛果？所以法稱論師等，根本不承認有種姓差別，也不承認有本有種子。

　　說有闡提種姓，還有一種危險。誰能自己斷定是不是闡提種姓呢？萬一我是闡提種姓，縱然修出世法，修到百千萬劫，仍然不得出離。不是白下辛苦嗎？參禪的人，如果是闡提種性，不是百劫千生，永遠也不得開悟嗎？如此的說法，會使眾生疑懼，很是危險！然則何以佛說有闡提種姓呢？有兩個解釋﹕一說，闡提種姓，指尚末燻起無漏種的人。一說，佛說有五種種姓，是勉勵大乘人，使免退墮的。這便是順理行唯識家的主張了。