尊貴雪歌仁波切

 批評人家

批評人家對人家不好,對自己也不好。一般來說,有智慧的人不會批評人家的事情;看到了,自己不造、不做這種事情,這就對了。人家的好就講給人家聽,自己的好,不要講給人家聽;自己的壞可以講給人家聽,人家的壞不可以講給人家聽。基本上,修行的時候我們要這樣做。
        反過來,一直批評人家、一直講人家壞的事情,這種情形一方面是自己修行不好,另外一方面呢,這種行為是非常愚笨的,而且,這樣子做還更增加自己的愚笨。為什麼呢?因為我們批評的時候,肯定會批評到對方的智慧上面。雖然他的智慧是弱,可能人家有錯或可能人家有缺點,他的智慧有點問題,但是我們批評到他的弱的智慧,這個弱的智慧也是智慧啊!間接來說,批評弱的智慧就變成譭謗大的智慧,因為譭謗弱的智慧就等於大的智慧。為什麼呢?因為從弱的智慧會產生大的智慧;沒有弱的、比較小的智慧,當然就不可能會有大的智慧。所以,批評或譭謗弱的、小的智慧就等於譭謗、批評大的智慧;間接來說就有這種關係。例如《入中論》的書首禮讚,禮讚大悲心,為什麼禮讚大悲心呢?它說禮讚大悲心就會禮讚到一切大悲心後面的所有的果,比如說,菩提心、資糧道、加行道、見道、修道,這些一切的菩薩功德也有讚美到,還有包括佛的一些功德也有讚美到,也有包括從佛那邊產生出來的聲聞、獨覺的修行也有讚美到。所以,禮讃大悲心就等於讚美一切的功德。
       經典裡面有比喻,讚美初一的月亮就讚美到十五的月亮;但是讚美十五的月亮不等於讚美到初一的月亮。初一有月亮嗎?哈哈!應該是初二才開始有月亮。所以用這個比喻,一樣的道理,毀謗批評也是這樣子:我們讚美小小智慧就等於讚美大智慧,毀謗、批評小小的智慧也等於毀謗、批評大的智慧,有這種關係。所以,不批評人家對增長智慧是非常好的。平常我們心很中正,不認為他人不對,中正的時候自然就有一個智慧,而心非常偏的時候就無法生起智慧。就是心中正的當中,「我不可以批判他是不對」這樣的一個想法當中我們觀察的話,自然就會生出智慧。
        還有我們與密乘連接的時候,密乘裡面就談到,周圍的一切衆生都要觀想為本尊等等,不可以把衆生想成凡夫,因為我沒有了解對方的量;有什麼本質我可以判斷他是什麼樣子?他是凡夫?我怎麼可以批評?所以把人家當凡夫是沒有必要的。
(此篇文稿摘自 2011/01/16因類學)


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