根松成林曲傑嘉才仁波切

    首先我們要知道什麼是加持？從究竟義上講沒有什麼加持與被加持的分別, 而在外器世間和有情世間,三世諸佛的加持是無所不在無所不有的。所以一位徹悟法性的成就者，他可以對一切的色聲香味觸法給予諸佛的圓滿加持。但眾生由於無始以來的無明迷失了本有的自性，把種種的幻象執為二元對立的實有。雖然諸佛無時無處不在加持著我們，可是眾生卻無法體會。

   所以對於我們凡夫來說，加持的獲得必須源於自他二力的相應才行。

    首先行者必須具備對上師三寶的虔誠之心，才可能消除業障，在身、口、意上得到不可思議的加持，甚至可以頓明自己的心性。所以加持的關鍵在於行者對上師三寶的信心，你有多大的信心就可以獲得多大的加持。佛在世時，為什麼許多人見到佛或者聽佛講法就可以成就呢？關鍵還是對佛具有絕對的信心。所以每一個學佛者都應當知道信心是一切成就的根本。種種方便都是為了讓你儘快對上師三寶（善知識）生起完全的信心，最終證悟與諸佛無二的本性。反過來，沒有信心，修顯也好，修密也好，都不可能成就。即使釋迦佛在面前、即便所有大成就者全部拜過去，也一樣不可能有任何成就。

    以下就禪、淨、密三宗的特點進一步分析加持的含義。

禪宗

    如果從自他二力來講，禪宗比較偏重自力。所以一般不講加持，一些祖師甚至會說 “ 加持是自己加持自己。 ” 或者乾脆說 “ 求加持是一種著魔。 ” 這自然是祖師的一種方便。因為一個人如果過分地執著於某一種境界、某一種覺受及加持的感應，而不以證悟本性為目的，是很容易出偏的，所以祖師們就用這種方便來破除眾生的執著，而使他對自己本有的佛性產生信心。但是只要仔細留意，就不難發現，加持還是始終存在于習禪的整個過程，祖師的棒喝和隨機的接引就是最好的加持。單靠自力不求他力而證悟，對凡夫來說是決不可能的。

淨土宗

    與禪宗相反，淨土宗則比較強調他力的作用，也就是依靠阿彌陀佛本願的力量。但往生淨土，一方面要阿彌陀佛的願力的加持，另一方面要靠行者信願的力量。十念往生西方極樂世界最可以說明我們心力的不可思議。一方面是阿彌陀佛成就了十念往生的願力，而另一方面行者必須對於十念往生這個不可思議的願力深信不疑。如果對阿彌陀佛沒有信心，即便是把喉嚨喊啞也是沒用的。

密宗

    正如偈頌所說：

    “ 上師法體似雪山，虔誠之心如太陽，加持甘露方可流，切記精培虔誠心。 ”

這裏就很清楚告訴了我們得到加持之流的必要條件：第一要有雪山，就是真正具德的上師；第二要有陽光，就是弟子虔誠之心，這樣才能產生加持的甘露。密乘的加持必須具備這兩方面的條件才行。所以一開始先要找到具德的上師，上師幫助行者消除修行道路的種種違緣障礙，以及為增加行者的信心而對身、口、意做種種調伏。

    一位具德的上師可以有種種方便令具足信心的弟子在灌頂時加持他的身、口、意，把成就四身的種子植入弟子的第八意識中。所以把上師視為三世一切諸佛的總持。

    對於具足絕對信心的弟子，上師完全有能力通過以心印心，讓他當下明瞭自性，由是明瞭我們真正最可貴的皈依之體，頓超輪回苦海。為什麼說根本上師是無始至今唯一的救怙主呢？因為過去生一直到現在我們遇到的一切諸佛都無法令你明瞭的東西，上師卻讓你當下明瞭了。所以說上師的恩遠超過一切諸佛的恩也正是這個原因。

關於懺悔的開示

根松成林曲傑嘉才仁波切

    誰都會犯錯誤，除非是聖人。問題的關鍵不在於有沒有錯誤，而是如何去面對和處理錯誤。

    一般的凡夫犯了錯之後，他們選擇的是極力掩飾和逃避自己的責任，或者極端的沮喪和絕望，認為自己完了，不可救藥了，而自暴自棄。這其實都是極不明智的作法。

　　堅信因果的人是決不會這樣的。造了惡因，必定有惡果，你也許能夠欺騙別人，但對因果，你一點也騙不過。但是造了惡業，如果能依照四力懺悔，依然可以避免不好的果報。犯了錯之後，唯一的出路就是真誠髮露懺悔。一個人如果能把錯誤髮露出來，是會有利於心理平衡的，因為總是把錯誤隱藏在心裏，就會常常受到良心的譴責而感到痛苦。

　　正如噶當派的大德說：“惡業唯一的好處就是可以懺悔。”通過懺悔可以把我們的罪業變為成佛的資糧．一個真正的修行人，業障是覆蓋不了他的，就好比一塊熱燙的石頭，冰雪落在它身上會被融化。真正的修行人，他能用懺悔的熱量去融化業障的冰雪。而不修行的人卻象一塊冷石頭一般，冰雪只會越積越厚。無始以來我們曾無數次地傷害過其他眾生，累積的惡業就如冰雪一樣覆蓋住我們本有的佛性，這是我們進步的主要障礙，所以必須用懺悔的力量來融解。

　　佛在大乘的經典中說：即便是造了最重的五無間罪，只要肯發心懺悔，一樣可以獲得清淨。有些人難免會想，既然這樣，那我以後不用再怕造惡，反正只要懺悔就可以了。這種想法是愚癡的。畢竟，懺悔是不得已的補救辦法。再說，你若存有這種心態，所修的懺法也不可能清淨業障。因為並未具備懺悔的破惡力及還淨力。而佛說：不感果的惡業必須要經過四力懺悔才行。

　　什麼是四力懺悔？

    依止力 。依靠虔誠皈依和菩提心的力量祈請諸佛以不可思議加持力，使自己的罪業得以清淨。作為大乘行者，應先想到一切如母有情和自己一樣在輪回苦海中造作了種種罪業，發起慈悲心，帶領眾生一齊懺悔。

    破惡力 。也就是對自己以前所造的惡業（十惡業、五無間罪以及違反三昧耶戒等等的罪業）深深反省追悔，這是最關鍵的一力。要生起這一力，需要多觀察思惟業果的道理。然後對自己所造的惡業的果報生起怖畏心。明瞭自己錯在哪里之後，就應當勇敢地髮露，如果能夠向善知識髮露自然最好，也可以在三寶前髮露。你髮露慚愧越是殷重，罪業就越容易清淨。如果只是馬馬虎虎的口頭懺悔，心裏沒有一點悔意，那這樣的懺悔沒有什麼效果。

    對治力 。通過廣修各種善行來對治過去所做的惡業。比如：禮拜、供養、念咒、念經、修法、念佛等等。最上的懺悔是依法性的懺悔，如果能真正明瞭法性，心與法性相契，一切的惡業都法爾清淨。

    還淨力 。堅信自己的罪業通過佛的不可思議的加持力，已經徹底清淨，並從心裏真誠發願從今以後寧舍生命決不再惡業。懺悔的真正目的在於改過，懺悔了半天自己的習氣一點沒改變還是不行。

　 “放下屠刀，立地成佛。”是什麼意思？所謂的屠刀就是我們頑固不化的習氣。勇於改變自己的習氣才是真正的懺悔 !

　　懺悔的最後要堅信自己的罪業經過四力淨化，得以完全清淨，不應執著自己如何不清淨。

　　在顯密的各種懺悔的儀軌中，其實都融合了這四力懺悔。特別是密乘的金剛薩埵本尊修法，以金剛薩埵往昔所發的誓願力，所以許多人都稱金剛薩埵為懺悔王。

　　有人可能會這麼想：我未曾犯過什麼戒，又沒做什麼壞事，為什麼還要修懺悔呢？事實上，我們只要仔細觀察一下自己的起心動念，就不難發現，一天累積下的貪、嗔、癡、慢、嫉五毒不知有多少，這難道不應該懺悔嗎？更何況無始以來身、口、意的惡業更不知有多少。

　　對於一位真正的密乘行者來說，他不僅要懺悔自己的業障，還應把所有一切父母有情觀想在自己的身上一起懺悔，如此，只要眾生的業障不盡，我的懺悔亦永遠沒有停下來的時候。最後必須說明：懺悔能否完全清淨一方面取決於你四力懺悔的力量的大小，但另一方面也要看你業障的輕重。對一些特殊的業障，儘管你經過四力懺悔，只能使重業輕報，依然無法避免現世的種種因果。雖然如此，我們不應懷疑懺悔的力量，因為現世的病痛以及種種的違緣可以化解你原本應在地獄餓鬼中所受的苦，這是何等慶倖的事呀！

　　《菩薩地》說：一位受了菩薩戒的菩薩如果破了戒，雖然可以懺悔還淨，重新受戒，但他在今生之內決定不能獲得初地。

　　這就好比一個人得了小病，醫好之後不會有任何影響，但如果得了重病，雖然治好，仍不能和沒生病以前一樣健康。這是每一位密乘行者應當特別注意的。破了三昧耶戒之後，雖然可以懺悔重受灌頂，但即身成就已經是決無可能了。這就象一個瓦器已經破了，重新粘好，但他畢竟還是個破損的瓦器。

    在密乘中如果犯了根本罪，單靠四力是無法清淨的，還必須要根據密乘特別的儀軌才能清淨。

    《般若八寶經》云：“障礙咕嚕，此種罪業，四力懺悔，無法消除。”

    如果破三昧耶戒達三年以上，那你所造的已成定業。要懺悔就困難了。即便你能夠求得上師的原諒，通過上師慈悲的灌頂之後重新得戒，終身精進地修金剛薩埵，有可能避免金剛地獄的果報，但現報和下幾世的餘報是絕對逃不了的，可不慎哉！