答：由於迷惑的體性為空，因此談不上有什麼開始，這就是無始輪回，而同時，迷惑也沒有結束。從某方面來看，它既不實存，也就沒有結束可言；但在另一方面，就“從迷惑中解脫”的意義來說，我們事實上是可斷除它的，這就是所謂的“遮斷生死輪回”。

問：開悟後會再墮入迷惑嗎？

答：不會，因為開悟就是斷除無明。不過，雖然文字上是如此描述的，但開悟並非結束迷惑，因為究竟上來說，並沒有迷惑、無明和可從中解脫的輪回可言。我們之所以說“遮斷生死輪回”，是由於苦因還未消除。

問：如果心一直是空與明的結合，則迷惑又是如何產生的？

答：迷惑是由於未能識自本心。雖然心性是完全純淨和清明的，但只要未能認出它，便會產生迷惑。

問：是否有人沒依循法道而開悟的？

答：沒有，每一個人都要遵循此道。唯一相異的是，要達證悟，每個人所需的時間不同。

問：成覺之道對我而言，似乎是既遠且難。

答：達成開悟，表示認知自己的心，因此關鍵在於我們是否認識自己的心性。但要做到這個重點，需花很長的時間，因為習氣深深地根植在我們的心、我們的阿賴耶識裏。

問：有關相對與絕對真理，我們如何培養正確的見解？

答：基本上有二個方法可以達到目標：一在理論上學習正知見，另一是藉著禪修來觀察。兩者之間，以前者較易；除此外，具正知見對禪修也有極大的幫助。本法本中，禪修指的是止觀——對心性的禪觀。

我個人認為，先藉理論來培養正確的見解較好，但這不意味要學習整個佛學哲理。如能一面學習理論，一面同時修“止”，或其他方式的禪修，是最恰當的，因為除了少數地方外，單單理論是無多大用處的，唯有禪修才能真正獲大效益。

問：您不認為矯正觀念會加深我們有念的思考或想法？

答：是的，就某些程度而言。而這也是將學習與實修結合非常重要的原因。釋迦牟尼佛曾親自說過，我們不應只靠文字，更應去體悟意義。

問：喜悅、清明、無念，以及空性的感覺，是否依於法道上使用修行技巧與方法？

答：雖然這些體驗多少依於所用的禪修技巧，但主要還是看個人——依行者本身是否存心想去感覺空性或喜悅的體驗而定。

問：無念是否指沒有念頭產生？

答：雖然我們在止修中能體驗到喜悅、光明和無念，但這些只是修行上的一些附帶作用，並非真正的證果。無念意指我們對各種經驗以及六識，例如：聽覺、味覺……等等的依執都已被轉化，我們感覺到那些與自己的覺受不再是分開的兩回事，而是慢慢的合而為一，以致有一種偏及整個空間、與空間相融為一的感覺。念頭還是會產生，這是當然的，但我們不再依附於上——沒有任何念頭產生是不可能的事。

止觀禪修的證果在於其培養出來的柔軟和清朗性，意思是我們的身口意都于一切接觸融合為一了。通常事實是：不管我們多想走正道，我們的情緒惱障總是阻止我們朝正確的方向走；柔軟和明朗意指我們內在有一種寬廣的空間感，讓我們能隨心所欲，不致隨情緒的起伏流轉。

問：阿賴耶識與心性有何不同。

答：阿賴耶識是產生迷惑的根本，各種概念和想法都集存于阿賴耶識，之後便浮上表面。心的本質是空，性則是光明，兩者合一組成它。

問：阿賴耶識在迷惑產生的過程中，扮演什麼角色？

答：舉眼識的例子來說，當它看到一樣東西時，便緊抓住其映射，意識開始評估打量這個進來的影像，而第七意識則將此等由分別產生的印象存入阿賴耶中。阿賴耶中的習氣不斷增強後，便產生了煩惱業障，這就是所謂的“混沌心”。

問：對存于阿賴耶識中的習氣，我不十分瞭解。

答：影像和習氣是如此產生的：我們一直生活在一個分別對立的環境中，因為我們相信有“我”和“他”，從中產生了支配我們身口意活動的煩惱業。這些活動——事實上是煩惱留下的影像，也是惱業所造成的一種行為傾向，便由第七意識將它植入阿賴耶識中。當適當的條件湊齊，因緣成熟時，這些存于阿賴耶的印象便又開始活躍，終致成熟，而讓我們再次受報——這就是“習氣”，當我們慣于某事時，根本不用想自然做出來了；但若我們沒有某種特別的習慣，做前便要先想想，必須使點力，因為我們無法自自然然就做出來。

問：因此一切我們下意識所做的，都是習氣使然？

答：對，你可以這麼說。但考慮到習氣時，要包括業力的強度，這點很重要。我們有些習氣不單是在這一生才形成的，有些是在過去世形成的習氣，較諸今生才形成的，更為強大。

問：在七支供養文中，我們請求佛不要進入寂靜涅槃。這種涅槃指的是什麼？甚至佛也可能進入涅槃嗎？

答：這個供養文是向十方三世一切諸佛菩薩祈求的。以現在的觀點看，有些佛已入滅進入涅槃，有些則正入滅。其實佛是從沒間斷地在做利眾工作，而且是可化身千百億的，只是從眾生的觀點來看，我們需要與佛結一個緣，因此需要一個三考點，而這正是這個祈禱文的作用。為了造這個緣，我們向佛祈求做為一個著力點。涅槃這個名詞有兩個意義：第一指的是超越輪回與涅槃的一個境界——一個輪涅不二的境界；在此所指的是另一個色身融入法身的境界。培養菩提心可為眾生帶來無限福祉，一個了悟空性的人，便能以一個或一個以上的色身來利益眾生。

問：佛的六十四種功德是什麼？

答：六十四種功德中有三十二種是屬於佛的莊嚴好相，另三十二種則是覺行圓滿的功德。我們也可說佛有無盡功德，因為此六十四種功德中包括了一切可能存在的功德。

問：金剛總持的八功德是什麼？

答：首先，金剛總持不是凡夫身，他是空明合一的法身。他的身相非由血肉或其他物質性的東西所構成，即使顯現，本質還是空的。

第二，即使本質為空，仍可無礙的化現身相——報身，身藍色、手腕交叉、手中握著鈴杵、全身嚴飾。這是無礙的顯化。

第三，他具有佛的一切功德，也就是三十二相和八十種隨形好。

第四，法身金剛持偏滿輪涅二境，無一不為其所及，雖然他有一個身相，但不為其所限，同等的澤被一切。

第五，金剛總持的法身，其身相沒有映象。

第六，他是自明自暗的，無任何的染垢瑕疵。

第七，為了象徵法身如如不動的特性，金剛總持的身體是深秋的天空色——湛藍。

第八，對於過去、現在、未來三世，他是偏知的，不像我們有這些概念的分別。為象徵此，他的眼睛不轉地注視著同一方向。

問：光明或明性的意思為何？我們是否應該從象徵的意義上去瞭解它？

答：光明真正的涵意就是無礙性。由於空性，每件事都變為可能，每件事都可能在每一刻無礙無止的發生。它不是指陽光或人工的光線。

問：心的無礙性指的是什麼？

答：心的無礙在於它的本質是空的——在每一方面來說，它的本質完完全全都是空的。心性既是空的，本身便毫無阻礙，什麼都可能產生；如非這樣，則空性便等於只是否定，只是虛無的邊見罷了。

問：“離二邊執無所住”這句偈文是什麼意思？

答：心和萬物的產生，只有從相對觀點來看時，才有其真實性：在究竟的本質而言，它們是不生亦不實有的。不過這不表示它們是空——一無所有，因此，反倒其化現變為無窮無盡。這兩個層面——也就是究竟層次的無生，以及相對層次的無盡延續，二者是無二分別的。這就是離於生、住、滅之自在的意義了。

心與萬物在究竟上來說是無生的，或許我們會認為這是因為它們缺乏延續的因緣條件，但這非此處我們要講的：相反地，它無阻無礙的源源流長，每樣東西不斷化現，我們的心也因此體驗到了輪涅的不二。由於心無生亦無滅，因此，很明顯的，它也不住任何處。所以心是離於生、住、滅的。

問：心無生、住、滅，依此，萬物是否由於無常的力量而產生的？

答：在相對上來說，一切諸法——不只外在萬物，也包括我們的心都存在，也都會結束，這是由於念頭不斷生起和消滅的緣故。不過，究竟上來說，心和萬物都不會出生過。

問：開展覺性最常用的是哪一種禪修方法？

答：一切形式的禪修，都是針對覺性的發展而來的。通常我們以奢摩他——“止”修和培養菩提心的自他交換開始；另外，在金剛乘，一切本尊的觀想，包括生起、圓滿二次第的修法，也都是為加深穩固我們的覺性而來的。例如：當我們專注於本尊形相的觀想以修生起次第時，則心靈的寧靜便會自然而然發展起來。

問：如果修四加行有困難，是否還是一定要修？　

答：雖然其他修法也很好，但四加行的確是非常有助益的，你可藉由比較不同的法道看出，在因乘的經教，你需要三大阿僧只劫始能功德圓滿而成佛；但在果乘的密續裏，有許多像四加行這樣殊勝的修法，讓我們在極短的時間內即能積聚足夠資糧。由於此等原因，修習四加行是非常重要的，即便我們由於體能上的殘缺無法行大禮拜，也要做皈依、念金剛薩埵的咒語等等，這點很重要。在“前行”法中，上師相應法尤其重要，這是由於在大手印之道上，若要開啟究竟智慧，上師的加持是最根本的。

問：我們可以不做大禮拜就修金剛薩埵的咒語嗎？

答：是的，如果你生病了就可以；否則還是要按部就班一個一個來。

問：一方面您告訴我們每個人自身本具佛性，因此不必淨化我們的心性；但在另一方面，“加行”法又是一種淨業積資法，這不是有點互相矛盾嗎？

答：我們的佛性具足一切圓滿功德，這是事實，但只要習氣妨礙了我們去認知它，我們便沒辦法做到。因此，如要將自己由習氣中解脫，便一定要清淨障礙和惡業，同時積聚福德和智慧；唯有藉由修習四加行所累積的福慧資糧，才能讓我們認識自己本來具足的功德。

問：何謂三解脫門？

答：三解脫門指的是根道果，根是無生、道是無分別對立、果是任運無作。根在此指的是我們前面已詳加解釋的正知見，也就是一切諸法現象在究竟上並無生滅，因此也無所住；道是進入證悟的方法；果是離於有欲和造作，此因在究竟上，無一我們可觀修，也無一有別於法道的。法道無有可辨的特點，因此，只要住其本來實性即是。所謂證悟，就是了悟究竟上我們無任何成果可獲，這是一種自在，讓我們拋離自認不會成就的不安感。

問：三種念頭（思緒）是什麼？

答：就是細、中、粗，不過念頭本身並非這三者。它是起於我們對念頭依執的程度所產生的分別，也才是我們將它分成三種的主因。例如：造成心理高度起伏的煩惱被認為是粗念：而細念則是那些在禪修中生起，卻幾乎在生起後馬上就消失，對我們一點也不起干擾或困擾的念頭。藉由禪修的靜慮，我們會漸漸消除對念頭的攀執。

問：對我而言，要讓念頭消失似乎很容易，但肉體上的痛苦要怎麼辦？

答：它主要還是有賴個人的修行。我們通常都很執著自己的身體，以致難面對肉體上的病痛，因此我們可以先這樣開始：每當有小痛或小病起來時，便直觀我們的感覺和痛苦的本質。這是一個和它打交道的好方法，但需要多方練習，增加經驗。我們持續地練習了一段時間後，便能以同樣的方法克服更大的病苦，只是通常這並非十分容易，原因出於我們太執著自己的身體。另一個方法就是培養菩提心，願眾生的病痛都在我身上成熟，藉此承當他們的一切痛苦。

問：是否我們跟每一位上師都有特殊的因緣？

答：不，沒有。這也是我們要談“根本上師”的原因。“根本上師”這個用語，說明了他必須是位能讓他的學子心性成熟自在的老師，而這也是當學生要找一位根本上師時的重點所在。某些上師與弟子的關係，來自前世世或前幾世結的緣，這是由於學生非常深切的祈願所致，此等老師也許根本不需使用任何言語來向學生介紹大手印，而僅藉用象徵性的東西或其他方法，便可做到這點。

問：據說金剛乘法門可以即身成佛，但這豈不與您所說與上師累劫因緣的說法相矛盾？

答：通常我們的確需要一位元累劫以來即結著深緣的上師，以便這世即能證得金剛總持的果位。因此這一世倘又與金剛乘結了緣，便能藉著與上師恒久以來的因緣，在其對我們啟開心性的刹那便開悟了。假設有一個人在今生有機會接觸到密續佛法，且值遇一位與他有累劫因緣的上師，在這種情況下，只要他遵循上師的教導，便能在此生或未來——也就是中陰階段或未來幾世中了悟心性，並且開悟，這完全依於個人的因緣業力。據經典說，一個人最多在十六世內即能開悟，因為開悟的種子已種入心田，逐步接近成熟。

問：請問灌頂是何意思？

答：依法教來說，金剛乘灌頂最主要的目的，便是要使學子的心性成熟。通常一個灌頂是由幾個組合而成，而每個灌頂事實上都是分開獨立的。基本上共有四個灌頂，第一個身灌（寶瓶灌）是淨除一切身的障礙，藉著身體的圓熟可引導我們證入化身；第二個語灌（秘密灌）可淨化我們一切語的障礙，引導我們證入報身；第三個是意灌（智慧灌），對學生啟開空樂的智慧，其證果也就是法身；第四個是所謂的文字灌，是大手印真正的“前行”，也是心性的啟發。經過每一個不同的灌頂後，身語意便自然圓熟了，而其證果便是了悟三身合一的法界體性身。

問：我們可以藉由學習來培養信心和虔誠嗎？

答：是的，首先我們要培養信賴，藉此便能發展出虔誠。簡單地說，信賴意指對某件正確的事深信不疑，不只是上師，亦包括法腳；不只是自以為是地以為虔誠已夠，而是真正發自內心完全地信服。你信賴佛陀和上師，因為你確信他們圓滿無瑕，可以真正幫助我們。基於此等信賴，我們的虔誠始能因此被激發出來。雖然虔誠有不同的程度，但它一直是較諸信賴更為強的一種內在體驗——真正無飾的虔誠，是視上師為圓滿的佛。

信賴像一個我們可以倒入東西的容器，也像一顆可以播種結果的種子，如果種子燒掉了，便不可能有果實出來。同理，依佛陀所說，若缺乏誠信，是不可能修習法道的。你不能只是單純的信賴某事，而應首先聽聆佛法，思其法意，然後對它的正確性產生信心而欲依賴，繼之領入對法教和上師的信賴。因此剛起頭時，需花點功夫做培養的工作，不過，越修它就會變得越自然，越能由心底而發了。

總括而言，誡信指對法教和上師有絕對的信心，相信他們具足引領我們走向正道的能力。一旦建立了信心，虔誠便會油然而生，甚有淚流滿面，或全身起雞皮疙瘩的現象出現，到最後，虔誠本身不需經過作意便能自然由心中生起了。

問：在金剛乘和大手印的禪修中，升起次第和圓滿次第間的關係為何？

答：雖然大手印禪修實無物件可觀修，但這並不意味我們便什麼都不修了——其所謂的物件，是離于二邊，亦無修者存在的一種狀態。至於金剛乘裏生、圓二次第的禪修，是觀修光明與空性的雙運，究竟上而論，它們是不一不異的。

這樣的說明聽來妤像大手印相當易修，其實行者往往會發現它並沒那麼簡單。困難的原因，在於我們執著太多東西，而這也是金剛乘之道分為生起輿圓滿等階次的原因，它是金剛乘的特殊方便法門。生起次第防止我們墮入虛無的邊執，而圓滿次第則助我們克服對萬物的依執。究竟上來說，當這兩種層面的東西合一時，我們才能超越邊見，對於一切諸法存在的模式，也才能達到離戲的境界。想要獲得了悟，有些工作必須要做，譬如：真正去瞭解能將一切不淨化為清淨的觀想意義，以及每個修行過程的象徵意義，如此我們才不會把自己的法道變得狹隘局促。依此正確地去修習生起次第是很重要的。

問：經教大手印與密續大手印之間有何不同？

答：在經教大手印裏，空性方面——離斷空有與諸妄的萬法空性，較被強調為一個禪修的主體；而在密續大手印，善巧方便的明性，則被列為重點。不論其相異處如何，目標都是一樣的。在大手印道上了悟空樂雙運，便能斷妄，住於無念。在顯教，不需要什麼外在東西；而在金剛乘，便要藉助灌頂等諸如此類的東西。在經教之道，我們依大手印修習止觀禪修；而在密續之道，便要依生、圓二次第來修習了。

問：您說我們的神識要清清楚楚，了然分明地住於當下一刻。但每次當我坐下禪修時，我一點也不覺得清楚分明。

答：大印也許聽起來很容易，但實際上是相當難修的。之所以要使用金剛乘的殊勝方法——生、圓二次第的禪修，是因我們很難直接就進入了悟。例如：那洛六法是一個體認心性的法門，而大手印的修習，則與這些瑜伽法有關。它對我們菩提心和虔誠心的增長，有很大的助益。　

問：請問“傳達證悟之加持”是什麼意思？

答：它是指由噶舉傳承心傳的加持。噶舉，或曰大手印傳承，被描述為證悟以及具究竟實義的傳承，因為在噶舉金鬘的傳承中，由上師開啟，並將究竟實義傳給了弟子。

問：我們為發展培養真正的菩提心，於是發願留駐輪回六道，直到一切眾生皆成佛。但是否我們一定要停留在輪回當中，直到一切眾生都成了佛？

答：假如一個人真心這樣覺得，也想盡辦法努力去做，不是只在嘴巴上說說而已，那麼肯定這一切都將加速他達到成佛的目標，這是大乘佛教的一個方便。不過我們不能刻意地拿菩提心來當方便，因為引領眾生成佛的願力，必須真誠而不造作，這樣我們才能在法道上一路神速進步，為眾生的福祉達到開悟，或證入較高的菩薩地；也唯有這樣，才能真正引領眾生開悟成佛。

問：我們如何能判別自己禪修的體驗？

答：最好的方法是去請教一位你信任的上師。

問：另外，我們如何確定自己的知見是正確的？

答：這也是在法道上有位精神法友是十分重要的原因。

問：但我很少跟上師溝通……。

答：剛開頭我們要常請教上師，這點很重要，因為如此才能確定自己是否完全瞭解教法，並能正確的將其付諸實修；不過之後就不必常常依賴上師，偶爾去三訪他就夠了。原本西藏和印度的情況與在西方這邊的也很相似。

問：請問三種清淨（三輪體空）是什麼意思？

答：它是指離于某些我們常有的概念。例如：當我們給某人某樣東西時，我們有一個施物、自己本身是施者以及他人是受者的概念。離於這些觀念上的障礙代表，認知施者、受者以及施物的本質為空，並不實有，且三者不分是一體的。它不僅應用在佈施度，也應用在其他之上，因為只有配合著無上般若智慧，前五度才能真正成為解脫的方法。

問：請問“生之本質即無生”這句話的意思？

答：我們必須回到前一偈：“三身湛朗唯萬物”。這講到一切諸法的本質，它們的本質為空，或應說是它們沒有真實存在的體性，因此它們就是法身；在空性的基礎上，萬物無礙的顯現是報身；而此無礙性以很多方式化現為化身，因此一切諸法都可看到三身之顯現。

“生之本質即無生”。既然究竟上沒有真實的開始或發生，因此本句指的就是法身。由於空性代表無盡的可能，萬法也便可無礙的顯現，這就是生——雖然究竟上無一法曾生過。這樣子，無生亦無生盡，在此二者之間，住亦不能。生之本質即無生，這是法身；其無礙性是報身，而諸種的化現則是化身。

問：報身和化身之間有何不同？

答：我們心無礙的表現本身是報身，而其無盡的化現便是化身，其間最大的不同在於粗與細的相對顯現。只有在較高、較清淨層次的眾生才能接觸到報身，而在不淨層次的眾生只能接觸到化身。

問：法界與法界體性身有何不同？

答：法界體性身是三身一體，而法界亦是。法界講的是現象諸法的空間其空性和法身；而法界體性身，講的是三身的合一無別。法界和法界體性身只是兩個不同的名詞，所指皆同。

問：當我們做有輔助客體的“止”修，念頭若上來時，是否也要直觀其本質？

答：不。當做有物件物的“止”修時，我們只要隨時保持警覺，注意念頭的生滅，不刻意壓制，也不散漫隨轉，馬上再回到專注的點上。

問：我們是否要在同一個時間裏同時做三種止修？

答：不。修完一樣再繼續下一樣，由較簡單的開始。

問：您是否可以簡要地說明“止”修與“觀”修之間的不同？

答：“止”修基本上是一種專注，而“觀”修則以妙觀察智來檢視觀照。以呼吸為例，“止”修是一心不亂地專注在呼吸這點上，而“觀”修便是檢視呼吸的本質。假如你在做本尊法的禪修，“止”修是專注在本尊的形相上，而“觀”修便是觀照他的化現、功德、象徵的意義等等。我很贊同“止觀”兩個交換著做，首先以“止”的方法來達專注，繼之使用覺性和“觀”修的方法，然後再回專注……等等。

問：我們是否在四加行修完後才能修習止觀？

答：道大手印的真正修行講到先做“前行”的四加行法，然後才在一個像三年閉關的環境中修習大手印的止觀。但未做加行前就修止觀，也沒有什麼錯，事實上它也許更能幫助學子觀想皈依境。這一切全要看自己上師的做法，看他強調的是哪一方面的。

問：書上在獻曼達的後面說，我們向上師做內、外、秘密和究竟的供養。請問這是什麼意思？

答：外供養是物質的，例如：供養的曼達本身；內供養，指供養我們的身口意；秘密和究竟供養則指空性的供養，也就是三輪體空。

問：圓滿次第禪修和毗缽舍那“觀”修有幾分相同？

答：“觀”修是認知究竟真理，也就是在靜慮的基礎上了悟萬法皆空；金剛乘的圓滿次第，講的是次第融入明性中，也就是我們所建立起的觀想，並認知一切事物皆空。一切諸法就其本質而言皆空，全乏真實存在的體性，我們經由“觀”修與圓滿次第禪修來認知這一點，因此就某個層面來說，它們是一樣的。

問：我常聽說“觀”是“止”之果，那為何我們要將“止觀”分開修？

答：一般而言，“觀”確實是“止”之果，這表示在“止”修靜慮的基礎上，我們可以“觀”見萬法的實相。但單靠“止”修較不易達到這點，因此把“止觀”合併，兩者交換著修，幫助便很大，因為“止”修可增強“觀”修的內觀力，反之，“觀”修亦可使“止”修更為穩固。

問：請問色界與無色界有何不同？

答：兩者均屬天（神）界。在色界，我們還有很微細的色身；但在無色界，便純然只有心識住於“無盡妙觀”、“無盡虛空”等等，此界色相的慨念俱無。

問：有小孩的家庭如何找時間修行？

答：如果父母都是佛教徒，便能各設定一個修行的時間——一個在早上修一、二個鐘頭，另一個則排在晚上做同樣時間的修行，盡可能多找一點時間，並使之維持固定。禪修需要變成習慣，因此，重點在於培養這個特定的習慣——雖然習慣也是我們流轉於輪回之因——因為心識儲聚了惡的習氣之故，而禪修的效益可以減弱我們的習氣，因此修行要固定持續，才能培養一個新的習慣。固定持久地做功夫，每次雖然時間不長，也總比拚命地修，卻只維持了一點點時間更有幫助。除了固定地做功課外，我們也應偶爾找時間閉關。

問：四瑜伽是否在菩薩地上實證？

答：菩薩地與五道和四瑜伽的關係如下：五道中居次的加行道分為四個階段，其中之一的“五力”，相當於第一個專一瑜伽，五道中第三的通達道，等於離戲喻咖，到此便上了菩薩初地；第四的修習道，與第三個一味瑜伽相等，在此階段，我們證得了所謂的不淨菩薩地（一至七地）；以及清淨菩薩地（八至十地）；第五道的無修道，便是第四個無修瑜伽，也就是第十一地的佛地。

問：可否請您再次說明大手印的行持？

答：它主要的重點在於身輿語的戒律，同時依于菩薩道的六波羅蜜而行。只要我們還未認知心性，便要保持身口意都很嚴謹的生活，同時也要培養利他的願行、修習六度等，這些事都很重要。一旦了悟了心性，一切自然都會變成正行，就像大成就者一樣，對他們而言，要培養善行以及要避免惡行之間，已無任何差別。

但就我們現在的層次而言，那些只是一些深奧的話，適用于高證悟者的身上而已，未悟而說悟的人是犯戒的。有些未證者觀察上師的一舉一動，以為這樣就會證悟，因此雖然本身未悟，藉著模仿而錯覺自己已悟，在這點上，他已完全受控于自己的習氣惱障。

問：請問“作意知識遠遠拋”是什麼意思？

答：沒有人可以不準備就直修大手印，按部就班來是有必要的。這也是我們先要修加行以及本尊法，配合持咒等等之因；這些法道的步驟，讓我們慢慢由對立分別的觀念中解脫。經由加行和本尊觀修法，一切的不淨都將被轉為清淨，如此直到最後，我們終可真正自然無飾地禪修。到那個時候，我們才可以說“作意知識遠遠拋”沒有人一開始就可以做到的。

問：不過我們是否依然要記得朝向成就的目標？

答：是的，應該。不過只在心裏想我們要達到的那個成就是不夠的。願力本身是不錯，但我們更要知道其中意義。有一句薩迦班智達的話是還樣說的：“如果你像愚夫一樣修習大手印，便會造了一個投生為動物的因。”像愚夫一樣修習大手印，表示沒有正知見，為了把禪修做好，把基礎、見解和法道弄懂是很重要的，否則，倘若我們只是坐下來打坐，眼隋睜得大大的，一點也不瞭解大手印，便有可能將自己帶入畜生道。薩迦班智達曾對一些我們在禪修中可能犯下的錯誤所造成的影響，寫了整整一本書。

還有一句諺語說：“若你在晚上修大圓滿，同一晚便能證悟：若你在早上修，當早便可獲得開悟：若你修大手印，則當下刹那即獲正覺。”這其中並無高深道理可言，我們所需要的只是堅固扎實的準備功，否則便無法在法道正確地行走而達目標。

問：知性上的方法是否會對我們在禪修的過程造成障礙？

答：不，一點也不。念頭和概念不會影響心——因為它們就是心。在大手印道上，它們融入了自身，念與心是相同的，一旦我們瞭解了心性，便能看到念與與心是一體的。倘若我們瞭解到念頭是自證自脫的，便會知道它與法身無二。