更新日期:2017/07/03 09:09:16
學習次第 : 進階
切勿把修持佛法這件事拖延到明天
頂果欽哲仁波切
你或許認為，在接下來十年或二十年，你能夠把計畫做出結果，之後你將可以安心自在地修持佛法。如果你有這種想法，那麼可以確定的是，你正在忽略生命的脆弱。難道你不曾目睹人們在最出乎意料的方式下英年早逝？認為這種事情不會發生在你的身上，是不理智的假設。
當心中生起修持佛法的念頭時，不要猶豫躊躇。切勿把修持佛法這件事拖延到明天。當下即是適當的時機。農人不會等到冰霜使地面變硬才開始播種。他會趁著土壤溫暖濕潤的時候播種。一旦你遇見了具德的上師，領受了他的教導，你就已經準備就緒，可以開始走上覺悟之道。
《修行百頌——在俗世修行的一O一個忠告》
休息時，身體仍要做毗盧七法，不能躺著，內心因為剛才反反復複思維覺得很累，於是什麼也不想——既不要想無常，也不要想別的修法，即不要起任何雜念，心就這樣平靜下來，這時會有非常舒服的感覺，非常寧靜。如果前面的加行修得好，在修後面的加行中，也有可能在此寧靜的狀態當中找到自己的本來面目。這在中國禪宗裡叫本來面目；在大圓滿裡叫自然智慧，因不造作的緣故；在《楞伽經》和《大方廣佛華嚴經》裡叫如來藏；在般若波羅蜜多裡叫大空性。不同的經典對此有不同的稱呼，用不同的術語，但它們的內涵是一樣的，都是形容心的本性。
休息時即使不能證悟，心裡也不要起別的念頭，靜下來，這種狀態保持三五分鐘都可以，當產生下一個念頭時，說明它已經休息好了。這時不給它生起雜念的機會，再回來從頭開始思維，這叫無常的修法及無常的禪定。人身難得也有修法及禪定的分別，思維的過程叫做人身難得的修法；當覺得疲勞不想思維時，心就靜下來，安住在什麼也不想的狀態中，這一階段叫人身難得的禪定。下面的所有修法也都一樣。
若真相明白了，我們應該不應該去修？如果覺得應該，那修法就是這樣。若覺得好是好，但可以慢慢去做，那麼請問，我們還有沒有時間？如果有，可以慢慢做，但無常告訴我們，沒有這樣的時間，要做就馬上去做。
書裡也講了，每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候，都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒放在地上，這是什麼意思？這就意味著我這頓飯吃了以後，下一頓飯就不一定吃了，所以這樣放碗。
這說明他們時時刻刻都在修無常，把無常的修法用到日常生活裡，所以人家修得那麼好，因為動力很強，即使沒有人讓他們去修，他們都會去修。若沒有這樣的動力，希望你修、求你修，你也不會修的。這是第七個修法。
現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有24小時，從中抽幾個小時來修行，這是應該的吧？也不必24小時全花在修行上，比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時，24小時中的4小時用在修法上，其餘的20小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做，也可以，但是大難肯定是會臨頭的，無一例外。從古至今世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這生命的基本痛苦面前，沒有一個是不投降的，所以我們應該馬上修行。
但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪回裡尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握，包括自己在內，大家一定要認真思考這些問題。
現在就是關鍵時刻，有些人可以活到七八十歲，有些人只活到三四十，無論活多久，人生就是我們在整個輪回過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！這個時刻過去以後，什麼時候能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫方法全部教給你們了，但是都無所謂，那誰來強迫你？
那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。
米拉日巴也說：“我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，修無常修了很長時間，現在終於不怕死了。”
他因非常害怕死亡而提早修行，最後就是無懼死亡。
而凡夫人現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，到臨死時卻沒有不怕的，那時再怕也沒有用。凡夫人因為智慧鮮少，且貪欲之心卻異常強烈，難以控制或不願控制，對輪回的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。
相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫人和修行者的差別。
猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想“我這次出去後，就不會回來了”；在進門時就修“我已經回來了，再也不會出門”，他們都有這種感覺。
其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便
。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：“我出去以後，到底還回不回得來？”他沒有把握，“如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？”。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，“我進去打座後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義”。這樣，他在此山洞修了九年，都已經成就了，那洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。
而作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難效法前輩的行持，即使這樣，也要適當地去修無常，否則就無法進入正行的修法。
比如，每次進出家門都要這樣思維——出門時要想“我這次出去了就不會回來”，進門時想“這次進來就不會再出去”，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得“這次出去了肯定會回來”，回來後又想“這次進來了肯定還會出去”，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。
現在我們做人，住在這樣的一幢房子裡，向外可以眺望城市的景象，但是如果即刻換一個身體，去做地獄眾生或餓鬼眾生，會是怎樣的情景？剛剛還是一個非常健康的人，
遇到一些死緣便突然去世，如果生前造了很多嚴重的業，可能立即投生為餓鬼，幾秒鐘後再看現在的城市已經面目全非，環境也完全不是以前的環境，自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化，根本不是先前的模樣。
總之，無論從微觀或宏觀來看，一切都在變化當中，一切物質不論身外或身內的都不離變化，所謂的身體、生命隨時都有可能毀滅，只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化，人身就有可能長住不滅，但它隨時隨地都在變，當它的第一個刹那過去以後，要有許多因緣，第二刹那才能夠繼續，如果這些因緣中缺少任何一個，生命都無法延續，當下便會結束。
所以，我們要知道身體是變化的，生命也是變化的，隨時都有可能停止。知道這些有什麼用？這就是我們修行的動力。“哦！人身是這樣難得，得了以後又是那麼容易丟失，我已經有了這樣的人身，可以做到很多事情，那麼我現在一定要去做！如果不做的話，明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會，誰都沒有把握，在有能力的時候，要做的事就馬上去做。”