更新日期:2015/09/27 09:19:24
學習次第 : 進階
心，和平之根本
釋觀雲
二十世紀，人類在經歷兩次世界大戰後，又被朝鮮戰爭、美越戰爭、兩伊戰爭、中越戰爭、馬島戰爭等陰影籠罩，可謂災難頻仍。世紀交替，災難卻在繼續。剛進入二十一世紀，美國就遭受了“9·11”襲擊，由此發起對阿富汗的反恐戰爭。緊隨其後，又是伊拉克戰爭、巴以衝突和印巴對峙。近年，朝鮮及伊朗的核危機等，也使人難以在短時間內看到從根本上解決問題的希望。
面對這些發生在世界各個角落的威脅，人類對和平的希求，比以前任何時候更加迫切。佛教，歷來被稱為和平的宗教，它又能為共建和平發揮哪些積極意義呢？
近百年來，由於全球經濟、科技突飛猛進的發展，使得不同國家、民族、地區的溝通更加深入，交流更加廣泛，彼此間的互動比以往更加密切。人類已進入“地球村”的時代。與此同時，由於社會背景、宗教信仰、文化傳統的不同，由於倫理道德、思維觀念、生活方式的差異，造就了意識形態的多元化、複雜化，這往往導致交流中的碰撞和磨擦。於是乎，矛盾甚至衝突的可能性也比以往大大增加。
多元化意識形態中，若是站在自身角度認識事物，以我為中心，便會因各自的背景形成不同立場，即我(們)的信仰、我(們)的國家、我(們)的民族、我(們)的權力、我(們)的利益、我(們)的習慣等。又因為有我(們)，便有了對立的你(們)、他(們)。人類歷史上的每一次戰爭，雖有政治、民族、經濟、宗教、領土、主權等諸多原因，究其根本，正是人類的自我中心主義所致。可以說，自我中心主義是一切衝突和戰爭的內在根源，也是唯一根源。
佛教的修行原理，恰恰可以幫助我們消解人類的自我中心主義，從根本上化解所有非和平的因素。關於這點，我們可以從佛教對心的分析中得重要啟示。
佛教所說的心，從體上講，是“無形無相”；從用上講，則是“能生萬法”。為方便我們簡明、清晰地瞭解這個心，本文且從心智狀態契入對心的分析。
從佛法精神來看，自我中心主義的意識觀念，需要通過修行對治、超越並昇華。佛法有一重要概念——“無我”。所謂“無我”，是相對於“我”而提出的。但是，“無我”並不是對“我”的絕對抹殺和否定，只是破除人們對自我意識——“我”的執著，從而使人們從“我”的局限中超脫出來，使心靈獲得自由。
換言之，人類的心智有兩種狀態，一種是由個體的自我中心意識所限定、指引的；另一種，則是從前一種觀點解脫出來，由超越個體自我的意識所指引。
前一種心智狀態，是執著於“我”的狀態。它所認識的，被稱為經驗真理，即佛教所說的“俗諦”。局限于這種心智的人，將處於輪回之中。後一種心智狀態，是達到“無我”的狀態。它所認識的，被稱為超越真理，即佛教所說的“真諦”。具有這種心智狀態的人，則證得了涅盤解脫。
對任何人來說，可以通過修行使心智從第一種狀態得到昇華，進入第二種狀態，這就是佛教所說的覺悟、超越自我。這並不是本體論上的虛無主義，而是對“我”的超越，從自我中心的意識樊籠中解脫出來，使生命達到真正的自由。只有這樣，人們才可能從國家、種族、文化的局限中超越出來，從自我中心的障礙中解脫出來。
從第一種狀態進入第二種狀態，心智狀態雖有變化，但面對的外部世界仍是同一個。重要的是，對外部世界的體驗、認識和判斷，將隨心智狀態的變化而變化。這就意味著，在經驗真理(輪回的境界)和超越真理(涅盤的境界)之間，並沒有物質意義上的差別。
佛法認為，第二種心智狀態只是對第一種心智狀態的超越，而不是絕對否定，不可割裂看待兩者關係。因此，達到第二種心智狀態，並不是對本來具有的國家、民族，信仰、生活方式等個體性的抹殺，只是消解了其中由自我中心主義形成的意識觀念。
根據以上分析，我們可以發現，信仰、政治、經濟、文化、民族等複雜多元的因素，並非造成人類衝突和戰爭的根本原因。事實上，人類處於第一種心智狀態時，所形成的以自我為中心的意識觀念，才是產生衝突的根本原因。
修學佛法的根本目的，是為了覺悟，即昇華自身的心智狀態，消解自我中心主義的意識觀念。其中，蘊含著深刻、睿智的精神文化資源，能徹底消除非和平因素，善巧化解矛盾衝突，有助於人類的和睦相處，有助於社會的和諧發展，更有助於世界的和平共處。
這正是“和諧世界，從心開始”的內在原理！我們深信，大力弘揚佛法，對維護世界和平具有深遠而不可替代的作用。