更新日期:2014/01/29 09:43:38
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尊貴薩迦崔津法王
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學習次第 : 進階
2009年7月1 – 4日 開示於澳洲SIBA中心
文殊雜誌編譯小組譯
首先，我想藉著今日SIBA閉關中心大殿開幕這特別且吉祥的日子，祝賀所有僧眾及法友們。在今天這和煦的天氣下，見到大家對研習佛法充滿興趣和熱忱，實在令人鼓舞。
聽聞佛法，首先要建立正確的發心。因為無論我們獲得怎樣的教學、修持怎樣的法門以及被引領到什麼樣的境地，都取決於我們的發心。若以充滿煩惱的發心來聽聞佛法，這樣害處比好處還要多。若聞法時並無任何特別的動機，內心沒有善惡的念頭，只出於好奇來聽聞，這都是毫無意義的。
但是，若你懷著良好及正確的發心來聞法，那聞法本身就有很大的功德。
發心的層次
正確的發心也有分不同的層次。例如，有些人聞法只是為了消除今生的痛苦，或為了達成世間的願望。這些雖然並非惡業，但並未能令他們獲得解脫，這仍屬世間的層面。因此，可算是低劣的發心。有些人聞法，是因為他們認識到生命的無常，知道我們都有要離開的一天，當我們離開這個世界，轉生到另一個完全陌生的地方，我們都沒有選擇的自由。如果一個人死後墮入三惡趣，在那裡將受種種難以忍受的痛苦。因此，若聞法是因為害怕墮入三惡趣，並希望來世可轉生於三善趣，這發心還算好，但仍未能令他們獲得解脫。由於仍屬世間的層面，不能算是正確的發心。
另有一些人聞法，因為他們知道從最下層的地獄到最高的無色界天，整個輪迴的本質都是痛苦的。從表面上來看，痛苦有輕重之分，但實際上一切都是痛苦的本質，它不停在流轉，而你永遠不會知道自己將會流轉到哪裡去；因此，一切都是痛苦的。若我們認識到這點，整個輪迴就像一團火，沒有一個角落能遠離痛苦。因此，一個人若希求永遠脫離輪迴的痛苦，這可以說是善的發心，但這只顧自己而忽略了其他有情，這也並非正確的心態，尋求個人的解脫並沒有把功德圓滿展現出來，由於沒有把功德充分展現，這便是成佛的最大障礙，因此，這也不是正確的發心。
我們應有怎樣的發心才是正確呢﹖就像自己渴望遠離痛苦和獲得快樂，所有一切有情，從微小的昆蟲到最聰明的人，甚至天界，都對此都嚮往。因此，只尋求個人的安樂是不對的。個人表示自己一個人，他人則意味著無量有情。當我們觀察無量有情和個人，無量有情的福祉、利益和痛苦都比個人更為重要。此外，我們在不斷流轉，就像輪子不停的在轉動，每一個眾生都曾是我們最親愛的人。由於在輪迴中，人身的改變，我們認不出對方。我們認定一些為我們的敵人，一些為我們的朋友；實際上，每一位有情眾生和我們都有著非常密切的關係。因此，我們必須關愛照顧一切有情，而非只顧自己。我們必須顧及一切有情的苦與樂、如何令他們從痛苦中解脫出來、並引領他們得到安樂。
目前，我們還沒有能力做到以上所說的。這是因為我們仍是凡夫，並無能力作出選擇。我們隨業風所流轉，我們的業力和煩惱要帶我們到哪裡，我們就到哪裡。我們沒有任何選擇的餘地。我們出生在何時何處、長得什麼模樣，皆由業力所招感，我們的來生也將如此。目前，我們無法對其他有情提供任何幫助，成佛是唯一有效幫助他們的方法，為了利益一切如虛空般無邊有情，我們必須證得無上菩提。為證得無上菩提，我們在此聽聞佛法。無論學到和聽聞到什麼法，應把它們實踐在日常生活中，這樣我們將成為一個更好的人和更好的修行者。這將引領我們在修行道路上更進一步，最終証得佛的果位。當我們持有這樣的發心，不管學習什麼法門，都是成佛之因。
正確的行為態度也是相當重要。有句話說：「正確緣起尤重要」。聽聞佛法的開示非常重要，它使我們遠離痛苦，獲得永恆的安樂；因此，正確地聽聞佛法相當重要：身端正恭敬而坐、語完全處於沉默、意專注于開示，然後嘗試用心記著，並遵循開示而行。傳法上師如同醫生，佛法就如同醫藥，自己就像病人，自己的煩惱就像非常嚴重的疾病，聞法就像接受治療，這些在你周圍的人就像醫療助理人員，應以這樣的觀念來聽聞佛法。
薩迦班智達
今天將要開示的，是薩迦班智達著寫的《牟尼密意顯明論》。正如你們所知，薩迦班智達是薩迦五祖之一。他是非常偉大的，佛陀曾預言在西藏將會有這樣的一位智者出世。一如佛陀預言，薩迦班智達的誕生充滿了許多吉祥的徵兆，其一是他剛出生則能讀誦梵文和藏文字母，這是由於他累世積聚廣大功德。雖然不同的派別在許多地方都也出現了很多成就的大德，薩迦班智達卻是與眾不同。他有著所有佛陀的特徵，如佛的頂髻，還有眉間白毫相等，共三十二相和八十種隨形好。
在年幼時，薩迦班智達已表現出非常特殊高貴的特質。他從叔父扎巴堅贊領受上師瑜伽，之後他視其上師扎巴堅贊為真正的文殊菩薩，因此，他精通每一種法門。後來，他跟隨一位從喀什米爾來藏的印度大師釋迦師利跋陀羅，在其座前隨其出家，受持完整的比丘戒，成為一位嚴守戒律的比丘。由於他學識及證量深廣淵博，聲名傳遍各地。一位印度的異教徒聽聞薩迦班智達的名聲，特意帶領弟子從印度來到西藏，要向他辯論。他們在一個稱為濟嚨(Kyirong)的地方辯論，那裡有很多重要佛像和廟宇。薩迦班智達以佛教哲學觀點和持印度教哲學的異教徒辯論了好幾天，最後薩迦班智達獲得勝利，還令所有與會的異教徒都皈依成為佛教徒。史上雖有很多高僧大德，但只有少數大德能有這功德証量。
薩迦班智達聲名遠播，因之被邀請到中國去弘法，當時中國是蒙古人統領的元朝。
他走訪了中國許多地方，並給予許多珍貴的教言，且曾示現神通，他把一所由魔術師以幻術在湖中央變出來的亭台，經開光加持，變成真正的宮殿。因之整個王室因而對他生起信心，而薩迦班智達授予他們金剛乘灌頂和教授。後來，薩迦班智達撰寫了《牟尼密意顯明論》，並把此教學廣傳至許多地方，成為一部非常重要的典籍。傳統上，薩迦法座持有者都會在舉行坐床儀式時宣說此論述。
論名的含義
現在我們正式開始這個教學。
本論的梵文名稱為牟尼瑪他波羅噶沙那瑪沙陀羅(MuniMata-Prakāśa-Nāma- Śāstra)。Muni是牟尼；Mata是密意；Prakāśa是顯明/澄清。Śāstra是教學的意思。全名的含義是：把釋迦牟尼佛的密意清楚地顯示出來。
論首禮敬文
以禮敬文作論首是一個傳統，以表示恭敬之意。在這裡，薩迦班智達最先禮敬上師和文殊師利菩薩，因他從札巴堅贊領受珍貴的上師瑜伽後，他視上師為真實的文殊師利菩薩。之後，他把菩提心作為主要的敬禮對象，這是因為所有的利樂源於圓滿正覺之佛，通過佛陀給予的教誨，有情眾生免受輪迴之苦，並獲得利樂。因此，佛是所有利樂的來源。
佛究竟是從哪裡來？佛從菩薩而生。首先成為菩薩，然後從菩薩修成佛的果位。那麼，菩薩又是從哪裡來呢？菩薩從空性、智慧和慈悲而生。空性、智慧和慈悲三者是合一的，你越是深入智慧，悲心越是增長。
這是因為，當擁有甚深智慧時，你了解到眾生由於無明愚痴和其他的不足而感到痛苦。因此，當你越是接近實相或越是深入了知實相的智慧，你的慈悲心也日益增長。當慈悲心和智慧在其本質上完全結合，這就成了菩提心。因此，菩薩從菩提心而生。現在解釋根本禮敬菩提心句。佛和菩薩都是從菩提心而生，由於生起菩提心，修行者成了菩薩，然後從菩薩修成佛果。
因此，菩提心是首要禮敬對象。禮敬菩提心後，薩迦班智達著手解釋菩薩道次第。菩薩又名佛子，因他們繼承佛的事業，由菩薩位不斷修行達至佛的果位，所有都應遵循修行之道。
一、種性的建立
薩迦班智達依據彌勒菩薩的《大乘莊嚴經論》為綱領而造此論。在《大乘莊嚴經論》內，共有十品。第一品說佛的種性。佛的種性可分兩類：「自性種性」及「修習種性」。
「自性種性」是指一切有情皆具佛性。
換句話說，自心本性和佛性的俱生智慧並無差別。在實質上，它們是沒有任何分別的。一切眾生都具佛性，若遇到合適的條件和因緣，每一位有情都能成為圓滿正覺的佛。每位有情都有成佛的機會，就如每粒種子都有其潛在能力，能長成一株植物。因此，每一有情都具佛性。
第二類種性稱為「修習種性」。修習種性並非所有眾生皆有，唯有已生起菩提心的人才有，其合適的條件和因緣都已具備，並且已增長起來，它是經修習而得，因此，它被稱為「修習種性」，只有在生起菩提心後才具有這種性。
「自性種性」是基礎，「修習種性」則像容器或支柱。種性一詞的梵文是果札(gotra)。如果把果(go)中的哦(o)改為惡(u)，然後再加上那(na)，那就變成固那(guna)。固那的意思是種種功德。札(Tra)一字，如果你把達(ta)和喇(ra)分成二字，它的意思就是拯救或解脫。其實際的意思是，依具備種種功德，而從輪迴的苦海中獲得解脫。
四種功德
為修行大乘道，行者須先把自心喚醒而入大乘的種性。以下四種象徵，證明行者具有大乘種性：
(一) 在最初已生起大悲心。有些人本身已擁有強烈的悲心，甚至在還未開始修行之前。
(二) 虔信三寶。
(三) 能忍耐他人對己所造成的傷害。
(四) 天性喜愛行善。
儘管每個人都有佛性，當你具備以上這些條件，就意味著你比他人更快能喚醒種性。
四種過患
以下四種過患，能障礙種性的甦醒：
(一) 完全被煩惱的力量所支配。有些人負面情緒非常強烈，如憤怒或愚痴等，他們要喚醒種性非常困難。
(二) 受惡友甚至邪師的影響。如果你遇到具邪見的上師，那麼你將不能引入正確之道路上，即使進入，也是錯誤的方向，一旦已走上錯誤的軌道，欲修持正法將非常困難。
(三) 被違緣所障。這指在生活中不具足修行的條件，障礙進入修行之道。
(四) 被他人主宰，如受制於家庭。如經中說：「年幼時遵從父母；長大了受制於伴侶；年老時依從兒女。」
這樣，你並無任何自由去修行。
以上就是四種象徵及四種過患，行者必須避免各種過失，並且努力完備各種條件。
對於那些被稱為「沒有種性」的人，這並不表示他們真的沒有種性，只是要喚醒他們比較困難。那些不作有利成佛行善的人，那些只做惡業或不正當行為的人，那些破壞自心正念種子的人，還有那些具有種子但不行善使之成熟的人，但要喚醒他們的修習種性是非常困難。
在藏傳佛教，我們有不同的哲學派系，如中觀派和唯識派。中觀派認為，並無任何一個眾生不具種性，只是有些人較難醒覺。對於這些人來說，他們總是像沒有種性一般，因為無論什麼時侯他們都處於輪迴中。他們無時無刻不在做惡業，即使有避免的辦法，他們也不去阻止。就如屠夫，一代接一代，在任何時候都在做惡業。
有一則故事，關於一個小孩，他的父母希望能引導其學佛，因之帶領他到各寺廟參拜佛像朝聖，但那男孩卻不肯同去，所以要喚醒那男孩的種性實是相當困難。每顆種子都有長成植物的潛能，但若你把它保存在乾燥的環境，無論你放多久，它永不會發芽生長。縱使所有眾生都具佛性—「自性種性」，由於一些因素，要遇到喚醒種性的機會實在相當困難。
因此，「自性種性」相當重要。這就是說，佛性相當重要，因它給我們可發展的基礎，也給予我們希望與力量。由於每個人都有佛性，我們才有成佛的種子，才有希望證得圓滿菩提果位。這是非常重要的，因此，首要是種子的存在。
二、皈依
第二品是修道的展現，《大乘莊嚴經論》稱之為宗教。在這裡，宗教指佛法，而佛法引申為修行。要實踐並修行佛法，首先
你必須以皈依來對佛法生起虔誠心。
解釋皈依可分四個部分：
(一) 皈依之本質
(二) 皈依之類別和皈依之差別
(三) 皈依之學處
(四) 皈依之功德
皈依之本質
皈依的定義是我們堅決依靠殊勝對象。
換句話說，當我們皈依，我們真誠地從內心深處承諾依靠三寶，這跟僅僅尊重或敬仰皈依對象不同。你可以對一個普通人表示敬意，你可以對世間外道表示敬重，也可以敬仰祂們；但當你皈依了，這表示不論生命中發生什麼事情，你將完全依靠三寶的指引和保護，這就是皈依。皈依一詞，在梵語被稱為 aranam gacch mi，它的字面意思是救護，其大意是解救我們離於種種損害和錯誤的道路。
皈依之類別
皈依的類別分二：「世間皈依」和「出世間皈依」。「世間皈依」可再以發心或皈依對象來作分類。「出世間皈依」有共與不共之分別。共者為聲聞乘和緣覺乘，不共者為波羅蜜多乘(Paramitayana)和金剛乘。因此，皈依總共有六個不同的類別。他們又可從四方面來區分：(一)皈依之原因；(二) 皈依之對象；(三)時間；(四) 目的。
皈依之原因
一般來說，皈依通常是出於恐懼、信心和悲心。「世間皈依」的主因是恐懼和希求。雖然聲聞乘和緣覺乘的共皈依亦是出於怖畏和希求，但其主因是信心。不共的菩薩大乘亦因怖畏、信心和悲心而皈依，但最主要是由於悲心。由於主因不同，「世間皈依」出於怖畏，共「出世間皈依」出於信心，不共「出世間皈依」則出於悲心，從原因的角度來看，它們是有分別的。
皈依之對象
從皈依對象的角度來看，可分「世間皈依」和「出世間皈依」。「世間皈依」是指皈依世間外道如濕婆、梵天、毗濕奴，甚至一些地祇神靈等。那些盲目找皈依對象的人，會隨便皈依任何對象，如山或樹木，因他們仍受縛於輪迴，並不能帶來庇祐，他們沒有能力把你從真正的恐懼和痛苦中解救出來。
這是以皈依對象來分類的「世間皈依」。若以動機之差別來區分「世間皈依」，雖是皈依佛法僧，但其動機出於希求世間的成就。例如，希望在此生及來生免除恐懼而皈依，希望免受輪迴之苦而皈依，希望免墮三惡道而皈依，又或希望獲得財富及長壽而皈依，心想皈依能得長壽、財富和名利等，這些都屬於「世間皈依」的動機。雖然有正確的皈依對象，自己內心卻充滿著各種世間之需求，心仍停留在世間層面。
「出世間皈依」有共與不共兩種。共者指小乘—聲聞乘和緣覺乘。雖然聲聞乘皈依對象是佛法僧三寶，其主要對象卻重於僧。由於他們最終目標是要成就阿羅漢的果位而並非成佛，所以，他們的主要皈依對象是僧。至於緣覺乘，他們的主要皈依對象是法。
有關「出世間皈依」，波羅蜜多乘的主要皈依對象是佛，這是因為他們的最終目標是要成佛，因此，他們皈依佛。雖然我們皈依佛法僧三寶，主要皈依對象仍是佛而不是法和僧。法可分為教法和證法兩部分，當你經已證得圓滿正覺，就不再需要依賴教法，如渡河後不再需要渡河之船一樣，可就此離船登岸。證法又分所證之「滅諦」(truth of cessation)和能證之「道諦」(truth of path)。
由於能證的「道」總是不斷在變化，它具有無常的本質，而所證之「滅諦」中的一切現象看似從未存在過，或者可以說，它是一種近乎「無」的狀態；因此，它們兩者都不是恆久的依止處。至於佛法僧的僧，因未淨除所有障礙，他們並未圓滿證悟。所以，法和僧都並非最終的皈依處，我們最終皈依的是佛，成佛是我們最終的目標。
由於現在所開示的是大乘教法，有關金剛乘不共皈依，在此不作解釋。
雖然所有佛教派別都皈依佛法僧三寶，其名稱相同，但在意義上則各有不同。聲聞和緣覺不相信佛有三身，在他們的理解中，佛是指在菩提迦耶的菩提樹下得道的釋迦牟尼佛，他們認為這才是真正的佛。因在那個當下他證得圓滿菩提，從這層面來說，佛是真的。當我們談及法，聲聞和緣覺並不相信大乘教法，他們只認同小乘教法。當我們談及僧，他們只相信有阿羅漢，不相信有菩薩，這些都是差異所在。
根據大乘教義，當我們說佛，指的的是法報化三身。
法身(Dharmakaya)指「實相身」(body of reality)。「實相身」有二種清淨(double purity)的特質。二種清淨指一切眾生本然清淨，這是因為心的真實本性永離於種種蔽障。我們每個人都具有這真實本性，由於蔽障阻礙我們見到隱藏著的本性，我們並不知道它的存在，這是二重清中的第一個清淨。第二個清淨是指，當我們成佛的時候，一切煩惱障和所知障都被驅散盡除，此時本自清淨將顯露出來，獲得第二清淨，這就是二種清淨。法身即包括二種清淨，能了悟究竟實相/勝義諦的俱生智慧，其主體為俱生智慧，其客體為究竟實相/勝義諦，當兩者完全相融就是法身的顯現。法身偏滿虛空，無論哪裡都是法身，所以，它無處不在。這就是「實相身」，它沒有特定形相或標誌，亦不能用任何方法來描述，它離於一切解釋，超越一切言詮、觀念和文字所能形容。法身並非從外處所得，從無始以來，它一直存在，只是我們未發覺。
報身(Sambhogakaya)指「受用身」，透過積聚褔德智慧二資糧，當種種形式的障礙已被消除，將可獲得種種利益。這時凡夫的身轉化為佛的形相，具三十二相和八十種隨形好；凡夫的語轉化為梵天的六十支妙音；凡夫的心轉化為具一切種智，能洞悉一切事物因緣。法身被稱為「法界智慧顯現」，而報身其實是「大圓鏡智」的顯現。不管你用鏡子照任何東西，一切都反映在鏡子上。同樣，佛陀的智慧對於一切事物和現象，它們的原因、條件和性質都清晰可見，因此，這被稱為大圓鏡智。
佛還有「妙觀察智」和「平等性智」。在平等性智中，佛已經完全達至輪涅無二的境界。
化身(Nirmanakaya)指「應身」。佛「應以何身得度，即現何身為其說法。」報身佛以三十二相和八十種隨形好的莊嚴相示現，至於化身，佛則示現出種種形相，如國王、王后、王子、大臣或上師等，佛甚至示現動物來度一切有情，這些就是化身。大乘佛教認為，歷史上釋迦牟尼佛到印度也是一種化身顯現。由於當時連凡夫都能看見釋迦牟尼佛的莊嚴佛相，這被稱為「殊勝應化身」。
根據大乘教義，早在出現於印度之前，佛陀已經證得圓滿正覺之果位，佛陀當時示現出生印度，及成佛得道的過程，只是為凡夫樹立如何成佛的榜樣，要世人知道凡夫也可像他一樣，展開尋找真理之路，並且能夠成功找到。
至於佛法僧中的「法」，有「教」和「證」兩個部分。「教法」包含一切教學如經、律、論三藏(Tripitaka)。律藏(vinaya)對治貪慾，它說明不同層次的道德行為，藉以調伏並消除慾望。經藏(sutra) 對治嗔恨心，它解釋不同層次的襌定。論藏或稱阿毗達摩(Abhidharma)對治愚痴，開顯智慧，是愚痴的解藥。除此之外，「教法」也包含其他大乘經典。
法的第二部分是「證法」，指諸佛菩薩所證得的境界，這包含「斷」和「證」兩種功德。「斷」指所有煩惱障和所知障都已斷除並且永遠不再生起，而「證」指通往寂滅一切蔽障之道，這就是依據大乘教義解釋「法」的意思。
至於佛法僧中的「僧」指已證得不退轉果位的大菩薩。
我們在開示皈依的不同種類，已說了從原因上、皈依對象上來區分，現在要開示第三種—以時間來區分皈依類別。
皈依之時間性
「世間皈依」只為希求一些微不足道的世俗願望，他們只會皈依至今生之願望達成之日。而聲聞和緣覺並非皈依至到証得圓滿正覺的時候，他們只皈依至此生完結，這是一般的小乘皈依層次。至於大乘菩薩，他們皈依直至證得圓滿佛果。所以，在時間上他們是有分別的。
皈依之目的
第四個區別是皈依目的之不同。「世間皈依」只為滿足自己的世俗願望，除此以外再沒有其他目的。聲聞和緣覺是為了自身之解脫而皈依，聲聞的目標是要證得阿羅漢果位，而緣覺的目標是要通過明白相互依存之緣起性空(interdependence of origination)的道理而獲得自生本初智慧，但並未成佛。菩薩皈依的目的，並非只求一己利益，而是為了利益一切有情而證得圓滿菩提果位。
我們以上從原因、對象、時間和目的之不同來區分「世間皈依」和「出世間皈依」，而「出世間皈依」再分共與不共。
皈依之學處
皈依之學處分二：「共通學處」和「各別學處」 。「共通學處」說明修行人宜作之事，當中有三個要點。
第一個要點是，行者在修行道上應常與聖者有所連繫。行者應依止具證量的師長，找尋修持正法的善知識，並應與一切趣入佛道的有情有所連繫。第二是必須聽聞教法。換言之，行者應學習佛法義理，勤學經律論三藏(Tripitaka)、接受灌頂和密續教學。
依正法修行相當重要。什麼才算正法﹖
佛陀所開示的都是正法。在佛陀時代並沒有文字記錄下來的習慣，一切都以口耳相傳，那時佛的弟子多是阿羅漢，他們有著特殊的耳根，只聽過一次就能過耳不忘，無論佛陀開示什麼，他們都可牢牢記著，不用文字記錄。後來，他們把開示結集整理，這些教法經收藏者匯集，經大成就者修持，經學者們作解說，並經著名譯師所翻譯，成為珍貴的教法，這些才可稱為真實無謬的教法。反之，縱然世上有很多看來可靠並非常吸引的其他教法，當中不乏謬誤邪說。因此，行者應依據剛才所描述的特質來選擇正法，這相當重要。如怙主彌勒(Maitreya)、無著(Asanga)、龍樹(Nargajuna)、法稱
(Dharmakriti)、寂天(Santideva)等印度大師所造的論著都是非常可靠，在西藏也有很多具德上師著作了無數可靠論典。又如大成就者畢哇巴(Virupa)、因渣菩提(Indrabodhi)、甘達巴(Gantapa)、那洛巴(Naropa)、帝洛巴(Tilopa)、寂護(Santataksita)和蓮花生大土(Guru Padmasambhava)等大瑜伽士，從這些偉大上師而來的教法都是真實無謬；否則，如果你誤入歧途，將帶來無窮過患。
第三個要點是，行者在日常生活中應依據佛法的道理。「依據佛法」指行者的行為應符合道德與「律」，襌定修習應符合「藏」，對法的知見應符合「藏」，而金剛乘行者的見解應符合密續的典籍。否則，行者並非如法修行。
特別是，無論身在何處，或在做什麼事情，應常憶念三寶。當你出外時，應把自身朝著的方向觀想為佛所在的方向，舉例說，中央是大日如來(Vairochana)，東方是不動如來(Akshobhya)，南方是寶生如來(Ratnasambhava)，西方是無量光
如來(Amitabha)，北方是不空成就如來(Amoghasiddhi)。你的心應保持虔敬，如不能做到，最少應心常憶念佛的功德。這樣你將能克服一切痛苦，並能成辦一切所求，最終將能親見佛。此外，無論於何任何時候飲食時，應作供養。
我們日常行為，是善業還是惡業，它完全取決於個人的動機與發心。我們日常所作之事，很多並非惡業，它們可稱為無記業，如果你能改變心念，即可把它們轉化為善業。例如，日常的行住坐臥和飲食都是無記業，為了增長功德，你應把它們轉為善業，飲食並非只為身體強壯，而是藉健康的體魄來活出善良且富意義的生命，進食也是為了要養活身體內的許多微生物，進食還令我們得以繼續生命，使我們可以如法修行。當你睡覺，就像佛陀進入大涅槃，你有意識地右脅而臥，心可想著：「願一切有情證得法身。」當你醒來，應想：「願一切有情證得色身。」色的意思是形相，指佛的物質形態。
無論你的生活是苦是樂，都應依賴三寶。無論是持咒、修持儀軌，或是接受醫藥治療，這些都是通往証悟佛法之道。有些人認為吃藥就代表你不依賴三寶，認為吃藥是不對的行為，這其實是一種錯誤的見解。藥師佛曾留下各種治療方法的經典，當中提到，接受醫藥治療也是佛法的一部份。當一個人生病，接受醫藥治療並無不妥。以上所說的就是「共通學處」。
有關不應作的事情，這其實在皈依學處的第二部份—「各別學處」中說明。「各別學處」是指，當行者皈依佛法僧三寶後，不應皈依任何世間外道。你可以對世間外道表示尊敬，亦可以供養祂們，這和皈依是不同的。你可以對某一個人表示敬意，但你不可皈依他。皈依意味著你把自己完全交付出來，不管在生命中發生什麼事情，你完全依賴皈依對象的引導。由於你已經皈依佛法僧三寶，就不應再去皈依世間外道。你仍可以對祂們表示敬重，你仍可以供養祂們，這並沒有違背皈依的誓言；但是，如果你去皈依這些外道，這就是犯戒。此外，即使只是佛像的碎片，也應該對之尊敬，不應隨意棄置，也不應踐踏或坐在上面，總之，任何不敬的行為都是不對的，行者應該避免。行者應該對佛產生由衷的虔敬心。
皈依法後，行者不應做任何與正法相違的事情。在這裡，最主要是應避免故意傷害眾生，如果你傷害其他眾生，那就和佛法背道而馳， 不應故意傷害任何眾生。對印製有佛法的紙張，不管是什麼語言或出自哪部典籍，也不應對之輕蔑，不應踐踏、坐在上面或任由它放在地上。經由聞思修，我們應盡力保持日常生活與佛法相應。
皈依僧後，行者不應與外道和非佛教信徒作修行的伴侶。你仍可把他們當作普通朋友，但不可作為修道伴侶。再者，你應尊重僧伽，即使只是一塊代表僧伽的紅色或黃色的布，亦應恭敬。以上所講就是皈依的學處。
皈依之利益
現在開示皈依之利益，這分「暫時利益」和「究竟利益」。
以暫時利益來說，皈依三寶能減少我們自身的違緣障礙，迴遮由人或非人所導致的種種侵害，減少我們身心上的痛苦。換句話說，如果你真的從心底裡完完全全的皈依，任何的違緣障礙都會減至最少，成佛的功德漸能展現出來。即使不明白實際意思，光是唸誦皈依文：
「皈依佛，皈依法，皈依僧。」
也能得益。有一個故事，有一個人獨自在橋下唸誦皈依文，沒有任何鬼魅能走過橋去。
這些就是暫時皈依利益。
此外，好像換了個新的名字一樣，你獲得新的素質，這是因為，皈依把你從歧途轉換到正途之上。直至現在以前，我們都忙碌在歧途之上，我們仍在輪迴中，我們在這流轉不息的生死輪迴中，受著一個接一個無止盡的痛苦，我們經歷過各種形式的痛苦。現在，我們皈依佛法僧，走在正途上，因此，能由錯誤的道路轉至正確的道路，把自己的名字換了，成為一個真正的佛教徒，亦可以被稱為一位修行者。事實上，那些已經皈依三寶的人會得到世間和聖教護法的讚嘆，他們會護佑行者，行者在現世便能體驗安樂，並生生世世不離三寶的庇蔭，因此而對三寶生起堅定不移的信心。
皈依的究竟利益有「自利」和「利他」
兩方面。皈依佛後，最究竟的利益是證得圓滿佛果，這是由於我們最終的目標是要成佛。皈依法後，最究竟的利益是能為眾生褔祉而轉法輪。皈依僧後，最究竟的利益是，在成佛時有無數僧眾及菩薩為其眷屬。在利他方面，由於行者已證得種種功德，所以能夠引導眾生，趣入佛道，最終帶領他們成就佛法僧的功德。就這樣，皈依的種種利益開示完畢。