更新日期:2013/08/11 04:59:03

《安住身心，身心安住》

2000/07/15玅境長老宣講于法雲寺佛學院

「安住身心，身心安住」，這是兩句話。前面的「安住身心」是約因說的，「身心安住」是約果說的，由因而果，是這樣意思。這裡一共是分四段來講這個題目，第一段是「釋題」。

一、釋題

雲何名安住、安住義云何？

這是提出來兩個問題，兩個問題也就是一個問題。第一個問題是約名說，「安住」這個名是什麼意思？「安住義」，約名所詮的義來提出問題，安住的道理是什麼？這是問題，下面就回答。

彼身無危險，心亦無憂惱。身心得調適，安住義如是。

名也就是如是。我們的身體，行住坐臥也都是很平安的，沒有危險，內心在行住坐臥的時候，也沒有憂愁苦惱，身體也好、內心也好，都是調適的，都是安樂自在的，「安住義」就是這樣子。

身心的安住也就是安樂住，這是任何人都希望這樣子，任何人都不希望身心不安樂住，那麼這就表示身心不安樂的時候是特別多，安樂的時候比較少，所以我們才希望能夠安樂住。

剛才解釋的這是按照一般的情形說，叫做安樂住。下面就是約深一層來說。

不受一切法，本性無分別，所分別無故，無取於夢幻。勝義安樂住，佛子應善學。

這是約佛法的深義來解釋安樂住。怎麼樣才能安樂住呢？這樣子才可以。

「不受一切法」這句話，「受」就是接受、領納，叫做受；現在說「不受」，我們不接受一切法。接受、不接受這件事，當然我們從淺一層來解釋，我送給你一個麵包，你不接受，或者我接受了，這叫受和不受。現在這裡面不是這樣意思。就是你內心裡面一動就是受了，就是接受了。這個地方是非常微細的，非常微細的境界。用我們自己日常生活的事情來解釋這個「不受」的話，譬如說是我歡喜吃餃子，人家就讚歎這個餃子怎麼怎麼好；我們只是這樣聽，然後我們就流口水了。流口水這個地方來反省自己，就是自己並不是明顯的想要吃餃子，但是流口水了，就表示你願意吃餃子。「願意吃餃子」這一念分別心是很微細的，微細到我們自己都不是明顯的知道；這可見「受」這個字是很微細的。

我們在學習《瑜伽師地論》的時候也講到這裡，譬如說我們欲界的人，我們有苦、樂、憂、喜、舍，有這五種受。我們通常的人，我感覺到苦，感覺到痛苦，感覺到快樂，苦、樂，感覺到憂愁，感覺到喜樂，感覺到舍，有這五種的差別。這五種差別，苦樂是約前五識來說；憂喜約第六識說，第六識裡面的苦惱就是憂，那麼樂就是喜了；舍，就是不憂不喜、不苦不樂，那叫做舍，舍也是受。有這五種受。我們欲界的人這五種受都是具足的，但是若色界天上的人就有差別了。

初禪天的人他沒有憂，沒有憂的原因就是沒有欲了，有欲則有憂，沒有欲所以沒有憂，還是有苦。到第二禪天的人，沒有憂也沒有苦，但是有喜、樂、舍都有。第三禪天的時候沒有喜，就是沒有喜，還有樂、還有舍。到四禪天的時候，沒有樂，但是有舍受，有舍的感覺。無色界天的人還是有舍受。到滅盡定的時候，舍受也沒有了。那麼這可知道，滅盡定的時候是不受一切法的。

受一切法的時候，就有苦。我們說受樂受的時候不苦，其實受樂受也有苦。我們不願意受苦，要追求樂，追求樂也很苦。如果你沒有追求到，還是苦；追求到以後，要保護這個樂也很苦；若失掉了是更苦，所以樂裡面也有苦。所以苦受是苦，樂受也是苦。舍受是不苦不樂、不憂不喜，那不應該說是苦，也不是！因為這個舍受它不停留在那裡，在時間上它一直地向前進。一直向前進，不是遇見苦受，就是遇見樂受，遇見苦受是苦，遇見樂受也是苦，所以深一層來說，所有的受都是苦；若不受的時候就沒有苦了，是這樣意思。

「不受一切法」這件事，本來我們剛才說，你給我麵包，我不要，那麼就是不受。但是若深一層說，你這個「不要」也是受，所以很難說不受的，很難達到不受的境界。那麼怎麼樣才能達到不受的境界呢？「本性無分別」，你若能通達這個道理，經過修止觀成就了，你就能不受一切法了。那麼這是「不受一切法」的一個方法。

「本性無分別」這句話怎麼講呢？「本性」這句話指過去說，是一切法的過去。譬如這個房子，這個房子已經造好二十年了，在二十年前沒有這個房子，那就是房子的本性。在本性的時候，沒有這個房子的形相。我們看見這個房子的時候，這個房子有多高、有多大，它的空間是怎麼情形，有多少窗戶、有多少門，能容納多少人，是做禪堂的、是做講堂的、是做寮房的，有種種的分別。但是在本性那裡都沒有這些事情，沒有這麼多的分別，所以叫做「本性」。這是一個解釋。「本性無分別」。

另外一個解釋，就是已經造好了的房子，它已經出現了它的體相用，我們看見它的時候，我們有分別，是有這分別，那麼怎麼能說「本性無分別」呢？我們若是學習《中觀論》的時候，我們也還是通達它無分別，就是它的自性是不可得的，就是房子的自性不可得。這個「自性不可得」怎麼講呢？這個房子是由因緣有的，房子自己不能有。房子一定是要有投資的人，有建築公司，要有建築師畫圖則，政府批准了，然後開工了以後把這個房子造好了，這叫做因緣有。這個是因緣有。如果說不需要因緣這個房子就有了，那叫做自性有。如果說是沒有因緣的時候，這個地方就是空地，沒有房子，那麼叫自性空。在自性空上看，沒有房子，所以也是無分別。在自性空上看，沒有這個房子各式各樣的分別，也是沒有的，所以「本性無分別」，可以這麼講。

我們，佛教徒也好、非佛教徒也好，我們不學習佛法的時候，不修學止觀的時候，我們的心就在表面上活動，在色聲香味觸上活動。若是你學習佛法了的時候，而你又能夠修禪的時候，你就觀察一切法的自性不可得，你心在那裡停下來的時候，無分別，就沒有這個房子各式各樣相貌的分別。你遇見了一個人的時候，觀察這個人的自性也是空的，因為人也是因緣有，但是自性是空的；在自性空上看，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色受想行識，一切都沒有。我們在眼耳鼻舌身意上分別，在色受想行識上分別，是有分別；在自性空上，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，你就沒有分別。你觀察它自性空，就能遠離一切分別；遠離一切分別，就不受一切法了，是這樣意思。這是第二個解釋。「本性空」是約過去說，「自性空」是約現在說。

另外一個解釋呢，我們的心遇見一切法的時候，我們心裡面就分別——這個人是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各樣的分別。但是所分別的境界上，沒有高低、肥瘦、好醜的事情，所分別的事情上。你說這個人是高，高是你內心的分別，在高的本身是沒有高這句話的。說這個人是很醜陋的，在那個人的本身上沒有醜陋這件事，是我們分別的。這一切的分別是我們心裡面的事，不是所分別的境界上有這件事的，所以「所分別無故」。我們所分別的事情都是內心裡面的事，我們心裡面這樣作如是觀、作如是想，才有這個分別。在那件事的本身是沒有這件事的，所以這也是無分別。

「本性無分別」，為什麼本性無分別？我們所分別的這一切的事情，在本性上是沒有的，在自性空上也是沒有的，在所分別的境界上也沒有。當然這件事，是要我們學習經論，學習經論的時候，我們再能夠常常靜坐，作如是觀，你才能夠知道「所分別無故」。若說是你不學習佛法，也不知道這件事；你學習佛法，你不修止觀，也不行。雖然學習了很多的佛法，你不靜坐、不修禪的時候，你還是原來的舊家風。還是「你為什麼要罵我？」還是作這個虛妄分別。那你就是受一切法，你就有苦，苦、樂、憂、喜、舍的這些受，總而言之就是有苦受。現在說是「不受一切法，本性無分別，所分別無故」，你就身心安樂住了。這是「本性無分別，所分別無故」。

在《攝大乘論》上有這一個頌：「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」就是這個頌。這個頌的意思就是提出一個問題，提出什麼問題？這個「本性無分別」，自性空也無分別，所分別的境界上也是無分別，本來就是這樣子的，那麼我們應該得解脫了。本來就是無分別嘛，我們應該是解脫的，為什麼我們沒能解脫呢？我們還是苦苦惱惱的呢？為什麼這樣呢？「無分別智無」，因為你沒有無分別的智慧。你沒有這個智慧的時候，你就不能夠見到本性空，不能見到自性空，你不能見到一切的所分別的境界上沒有所分別，你不能見到這裡。不能見到這裡，你就要分別；要分別，你就有受，有受就有苦，你就不能安樂住了，就是這樣意思。

「無取於夢幻」，這個地方又有一個意思。一切的因緣生法，我們簡單的說，它有兩個相貌。一個說是本性空，或者說是自性空，或者一切名言安立的分別境界都是空的，這是一個相貌。第二個相貌，雖然說空也還是有，因緣生法──你不能否認這件事，是有這件事。有這件事，但是不像我們分別的那樣子。我們分別的時候，認為是真實的。我們認為真實有一個房子、有一層樓，真實有個大蓮花，真實有條蛇、有老虎，都認為是真實的。但是若是你通達本性空的時候，同時也會知道這些因緣生法是假的、是虛妄的。虛妄的情形「如夢」，如夢中境，像做夢的時候裡面的境界。

這個夢中境，最容易知道是空，我也常說過，譬如做夢的時候有人請我吃飯，吃得很香、吃得很飽；但沒有吃的時候，肚子是餓的；有人請我吃飯我肚子很飽，等到夢醒了的時候肚子還是空的，並沒有飽啊！但是做夢的時候是真實吃到飯了，若醒了夢的時候知道，那是做夢的時候的虛妄分別，那個飽是你的虛妄分別。你看見那個飯好吃，是你的虛妄分別；你做夢看見老虎，那個老虎是沒有的，只是內心的虛妄分別。不能說沒有老虎，但是就是假的、都是虛妄的，所以「如夢」，這件事還是要承認的，要承認。如果真實是完全是空的，佛不會來到世間教化眾生，佛不會做這件事，因為根本沒有眾生嘛，一切法都是空的，佛來度眾生做什麼呢？所以還是有如幻如化的一切法，但是眾生不知道這件事，就是為它迷惑了，佛才來度化我們。所以要承認一切法還是如幻有的，是如夢，如夢中境，如夢裡面的境界；如鏡中像；如幻，就是幻術所變的──這一桶水裡面什麼也沒有，但是那個幻術師一伸手，從水裡面拿出一條魚來，魚還會動，那是幻術所變，像真的似的，實在不是，是假的。

我們修學佛法的人，我們要觀察一切法是本性空，同時也要思惟一切法是如幻有，要這樣子。這樣子就使令我們的心，我們時常這樣觀察，我們時常的這樣學習，我們的執著心逐漸逐漸地就消除了，就不執著一切法是本性有，不執著一切法是自性有，不執著名言安立的一切法是有，也認為都是如幻如化有。這樣子我們執著是真實有，這個執著也沒有了；不是本性空的執著也沒有了，叫做「無取於夢幻」。包括前面這個本性空，我們都不執著了；不執著了，就是不受一切法。

「勝義安樂住，佛子應善學」，這叫做「勝義安樂住」，就是最究竟圓滿的安樂住。不是我們平常所謂說：身無危險就是安，心無憂惱就是樂。不是！這是我們一般人的心情認為那是安樂住，其實那個安樂住是靠不住的。我今天是身無危險，但是明天靠不住；我今天心裡沒有憂惱，但是明天不一定，隨時會憂惱，隨時會有危險。若是我們「不受一切法」，達到了「本性無分別，所分別無故，無取於夢幻」，這時候是安樂住。就在危險裡面，還是安樂住。

我昨天曾經說過，不要說是修學佛法到究竟圓滿的時候，就是初開始悟入聖道的時候，譬如說是得了初果須陀洹，這個人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐怖，就能達到這個程度。我們沒有到那個程度的時候，我們心裡面總是恐怖，為什麼有恐怖呢？就是有我，執著有我，執著有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希望我能夠安全；我們一般的人，我們一般的老百姓，也是，希望我們生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的，國家的領導人，他的心情和我們也是一樣，一直地希望安全，「我做總統做得很安定，沒有人能打倒我」，都是求安全的。為什麼？就是有執著，就是有個我的執著，有我的執著、有我所的執著，希望能夠安樂住。但是你若有執著，是不可能安樂住的，總是心裡不安。但是我們學習佛法的人，要達到這個程度——「不受一切法」，「無取於夢幻」——這時候是究竟的安樂住，「勝義安樂住」，這是最究竟的境界、最殊勝的境界，這是安樂住的。

「佛子應善學」，我們做佛教徒的人應該好好學習這個安樂住，學習這個安樂住的。不是說是「我有一百萬的軍隊保護我的安全！」那個軍隊不能保護你的安全的；說「我有核子彈！」核子彈也不能保護你的安全；「飛彈的防衛！」飛彈不能防衛你的安全，不能保護的，不能保護安全。只有我們內心裡面有無分別的戒定慧，有清淨的無漏的戒定慧，這時候是安全的。

這一段文是解釋題，就是簡略地解釋這個題。下面我們再多說一點。

二、假名安樂住

年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離，壽命得長存。如是如是事，世人所愛敬。

世人所認為安樂住是什麼樣呢？年紀輕、身體健康、沒有病，安樂住，這是我的安樂住。「廣積集珍財」，在學校裡要學習專業知識，然後在社會上大展身手，積集了很多的財富，這是安樂住。「恩愛勿別離」，恩愛的境界，我的父母，這是我的恩愛的境界，我的兄弟姊妹、夫妻、兒女、好朋友，這都是恩愛的境界；恩愛的境界永久的恩愛，不要分開，這是安樂住。「壽命得長存」，最後我還要長壽，長壽來享受這些安樂。這是我們的安樂住，我們就希望這個；我看，世間人就是希望這些事情吧！

「如是如是事，世人所愛敬」，前面說這四句話，這些事情，世間人都歡喜這些事，就是歡喜這樣子。其實這些事情是靠不住的，沒有辦法靠得住的。

我們看歷史上，我認為我們佛教徒應該讀一讀歷史，歷史上的事情能警覺我們，對我們能夠警覺。我們一般說，人與人之間，我們看那個唐太宗是個很好的皇帝，他的大兒子叫「幹」【按：唐太子李承幹】，大兒子──他封他為太子，最後呢，他把他的大兒子貶為庶民。因為他大兒子要造反，要打倒他父親；父親和兒子還有這個問題。夫妻也有問題，夫妻同樣也是有問題，當然可能……，我認為有智慧的人，父母和兒女大家都有智慧，沒有這個問題；夫妻都有智慧，也沒有問題。如果智慧有問題的時候，你說「我和這些人是好朋友！」隨時會變成敵人，會變成敵人的，隨時靠不住的。世間上的人也是有人有智慧，但是有智慧也不是決定的。說現在他有智慧，過幾天又會糊塗了，沒有智慧了。說是他現在糊塗，但是遇見佛法的時候又可能開智慧的；過幾天不知道什麼因緣，「我不信佛了」，又糊塗了。這個智慧、糊塗都不是決定的，就是靠不住。只有你要常能修學佛法，得無生法忍以後，再不退轉了，他那個智慧逐漸是高，逐漸增長，一直到佛圓滿，而不會退，不會失壞的。

《法華經》的〈譬喻品〉，說是一個房子，這個房子失火了，裡面有很多人物在裡面住，這個房子失火就不能住，要往外跑，只有一個門！才能跑！只有這個門，只有一個門，不是很多門。我們這個房子現在有三個門。但是《法華經．譬喻品》那個火宅只有一個門，這一個門是什麼？就是佛法。佛法才能使令我們從火宅裡跑出去，沒有第二個門。當然這種話說起來，其它的宗教就不高興了；佛教是門，我們也是門。其實不是，只有佛法是門；因為佛法有般若波羅蜜，你才能得解脫的，不然是不能得解脫的。

「世人所愛敬」，認為這是安樂住，實在這不是安樂住。因為什麼這不是安樂住呢？「年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離」，就算是滿你願，恩愛不別離，壽命真是長存，長存能存多少？能存多少年？就算滿你願了，長存了，還是不能安樂住的。因為什麼呢？

以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得。

「以有煩惱故」，因為你內心裡有煩惱，有貪瞋癡的煩惱。父子本來是——父親也愛兒女，兒女也愛父母，應該沒有問題吧；因為父親也有貪瞋癡，兒女也有貪瞋癡，利害衝突、不同的時候就是冤家。「以有煩惱故」，你認為的那個安樂住都會變，就變成苦惱了。「有諸罪業故」，說是這個人有智慧，父母、兒女、兄弟姊妹、夫妻，大家都有智慧，沒有衝突。有智慧的人能化解一切矛盾，就是沒有衝突。夫妻也的確是恩愛的，父母也是恩愛的，兄弟姊妹大家都好，都是心情快樂，沒有問題。但是不行，「有諸罪業故」，你過去生你造過罪，今生這個罪業發生作用的時候，還是不能安樂住，就有問題。你現在有智慧，你做不得主的，「有諸罪業故」，有罪業就不行，罪業使令你會苦惱。

我也想講個故事，但是我想不要講故事，下面講不完，不要講故事。「有諸罪業故」。「有老病死故」，我們現在這一生，你說你「年少壯無病」，老到來了，你的病來了、死亡來了，都沒有用了。「年少壯無病」這件事也沒有了；「廣積集珍財」到時候也沒有作用了；「恩愛勿別離」，非別離不可了；「壽命得長存」，死亡到來了，就是要結束了，不可能長存的嘛！

「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得」，「年少壯無病」不行、不可能，「廣積集珍財」也不行，「恩愛勿別離，壽命得長存」完全不可以，都破壞了。

所以我們一般人所認為的樂住，實在是樂住不可得，沒有樂住好得的，都被這些事情破壞了。所以我們認為安樂住，那是假名的安樂住，不是真實的。

那麼怎麼樣才能夠得到真實的安樂住呢？這是第三段。

三、真實安樂住

學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，制心勿恚害。己所不欲者，勿施與他人，栽培慈湣心，安住清淨戒。

這是修學真實的安樂住的開始，應該這樣做才可以。

第一個就是「學習賢聖戒」，那麼就是優婆塞、優婆夷這五戒，或者是八關齋戒，或者十善戒；出了家，有沙彌戒、沙彌尼戒，還有正學女戒，還有比丘戒、比丘尼戒，還有菩薩戒，聖人也是安住在這個戒裡面，賢人也是安住在這裡面。我們不是賢、也不是聖，我們學習──向賢人、聖人學習這個戒；學習這個戒，我們就安住在戒法上，不犯戒，這就是開始安樂住。

「遠離惡不善」，我們不要做錯誤事情，有罪過的事情不要做。當然這個地方也是有問題：如果我們不學習佛法，我們知道什麼是善事、什麼是罪惡的事情？也不是太明白的。要學習佛法然後才能知道，知道這件事是有罪的、這件事是無罪的，不然我們不知道。

剛才我和幾位居士說到一件事，當然那件事和這裡說的相合不相合，各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去，到日本去，我到街頭上去，到那個店鋪裡面去買東西，但是我手裡沒有日幣，我就拿著美鈔向他買，他不要美鈔，「我要日幣！」就是這件事。若是我們今天到廣州去，或者到中國其它地方，我們若拿美金他是拒絕嗎？「我要人民幣，我不要美金！」有這樣的人嗎？那麼這表示什麼事情？這表示什麼？這表示日本人……，我們姑妄言之，日本人對於自己國家的錢幣有信心，也就是對國家有信心。「我不要，我不要自己國家的錢幣，我要美鈔、我要港幣！」那表示什麼意思？他對自己的國家沒有信心。為什麼沒有信心？你要問那個國家的政府；為什麼有信心、為什麼沒有信心，那個國家的政府要負責這件事。而老百姓自己有智慧，也是有智慧的。人家的人民有這樣智慧，我們國家的人民智慧不夠。

說我們佛教徒，我們如果不學習佛法的時候，你就沒有佛法的智慧；你沒有佛法的智慧，你說你是佛教徒？你可以說嗎？「我是佛教徒的代表！」你敢說這句話啊？所以是智慧的問題。這件事是善事嗎？這件事是惡事嗎？你知道嗎？佛教徒，我們能學習戒，但是你還是要學習佛法的，學習經律論，我們若開智慧的時候，你才能知道「喔！這是有罪過的事情。」

我說一個小事情，我再說一個小事情。我給你，或是你給我，你從臺灣或者從什麼地方寄給我一本書，還有一封信放在這個書裡面就寄來了。這件事有什麼問題嗎？有什麼問題？有一年，這個人現在不在，謝冰瀅在三藩市，她借我一本書，她還給我，同時也給我一封信，她不放在書裡，單獨另外寄。另外寄一封信，這個書單獨寄來，書和信不放在一塊兒。那這是什麼意思？有人給我寄書，信放在書裡，另外沒有寄信來，這件事有什麼意思？當然是，我把這個信就夾在書裡一同寄給我，我就省掉了郵票，就不需要花那個郵票錢了；我若另外寄，就要另外花郵票錢。寄書當然也要有郵費，若寄信也要有郵費。

這件事我在想，如果我們要持戒的話，「學習賢聖戒」，持戒的話；我看郵政局他也沒有提到這件事，他也沒有規定這件事，但是若按照道理說呢，你寄信是另外一個信紙，你就放在書裡面寄來，你就向政府偷這個郵票了，你就犯盜戒了。你省那個郵票錢，你就是犯盜戒了。如果你單獨寄，那就是合法的，你沒有犯盜戒。我不知道各位同學你們學習戒，這件事怎麼觀察？這些事情都是要學習，從學習中才能知道這件事。

說「我不學……」，有的人願意靜坐、願意學習佛法，有的人願意靜坐而不學習佛法，有的人學習佛法而不靜坐，也有的人也不學習靜坐、也不學習佛法。我對人說「我是佛教徒。」這是四句。你不學習佛法，你知道什麼呢？你能有什麼？你什麼也不知道。佛法裡面的寶，佛法裡面那些財富，你完全得不到，完全得不到的。

所以這一個地方若有個寺廟，就是香火廟，功德無量，都有無量功德。因為你供了佛像了，有人到那兒去磕頭了，這就是栽培善根。若是你在這裡弘揚佛法，使令這個地區的人在這裡開大智慧，功德有多大？所以發心造廟，功德是很大的。當然我再說一句話，你能夠幫助成立一個佛學院，你的功德還是更大！因為大家在這裡學習佛法，他將來學習好了，他有這個能力去弘揚佛法，他的功德都有你一份，都有你一份的。所以這上面說：「學習賢聖戒，遠離惡不善」，這裡包括學習佛法在內，不然這個事你做不到的。

「克己勿縱肆」，說我學習戒，我不要殺盜淫妄，我遠離惡不善，有的時候明知道不對，還是做不得主，還要做錯事，那怎麼辦呢？「克己勿縱肆」，你要降伏自己，不要放縱自己，要這樣做才可以。「制心勿恚害」，要制伏自己的瞋心，不要煩惱，不要輕易煩惱，要制伏自己的心，不要煩惱。要用理智觀察問題，不要說「你罵我，我就不高興。」不應該這樣子。罵我可能罵得有道理，你還是應該接受的。就是罵得不合道理也不在乎，也不要在乎這件事。若是「你罵我，我不高興，我不來了！」那就是另有問題了。所以我想這件事，「克己勿縱肆，制心勿恚害」，應該這樣子。

「己所不欲者，勿施與他人」，你自己不歡喜的事情，你不要這樣子來對付那個人。別人罵我，我不歡喜，我也不要罵人，這是「己所不欲，勿施於人」。別人對我說謊話，我不高興，那我也不要對別人說謊話。別人對我說謊話，我不高興，但是我同樣的欺騙別人，那合道理嗎？這不合道理。所以你若這樣想呢，「己所不欲者，勿施與他人」，你若這樣想，就能夠對於你「學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，制心勿恚害」，這件事就容易做到。你就這樣想，「己所不欲者，勿施與他人」，你持戒就容易一點。

「栽培慈湣心，安住清淨戒」，常常安住自己，安住在慈湣心。這個慈湣心很重要，「我們大乘佛法重視慈悲！」這句話是對的，實在所有的佛教徒應該栽培慈湣心。說是一個螞蟻，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因為牠也歡喜生存；我們從這裡開始栽培慈湣心。說我對我的父母恭敬、供養、愛護，別人的父母我也愛護，從這裡栽培慈湣心。這個「慈」，慈能與樂，就是歡喜別人身心安樂，歡喜別人得到如意的事情，這就叫做慈心。「悲」，悲湣是什麼意思？就歡喜別人不要有不如意的事情。別人有不如意的事情，我同情他，那就是悲湣心。你若有這樣的心情的時候，你持戒也容易持戒，那麼你就不容易殺嘛，你就不會殺了，不會殺害有生命的動物、一切物了，也不會盜，殺、盜、淫、妄都清淨了。說是用「己所不欲，勿施於人」的智慧，用「栽培慈湣心」的智慧，「安住清淨戒」，這也是一個身心安樂住的開始，從這裡開始。

奢摩他調心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難。

前面就是用這樣的正憶念，如理作意，「己所不欲，勿施於人」的這個智慧，加上「栽培慈湣心」來「安住清淨戒」，也能使令我們遠離過失、能增長功德，但是還有事情辦不到。雖然我說「己所不欲，勿施於人」，「栽培慈湣心」，我們還是有些事情做不到。說我不生貪心，但是有可愛的境界來了，這個貪心就是來了；有些不高興的事情，心裡面就忿怒；這個貪瞋不容易調伏，那怎麼辦呢？佛告訴我們：「奢摩他調心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難」，就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法來調心，這件事就辦到了。

「奢摩他」翻到中國話是止，就是修定。用止的方法來調這個心，調者轉也，我這個心裡面……；現在說「滅除於散亂」，我們心裡面就是願意東想西想，是非常自由的，什麼都想；現在呢，我們用奢摩他的方法來轉變這個散亂，叫這個散亂不散亂，滅除這個散亂。當然這個地方，《瑜伽師地論》關於這件事說得詳細，很詳細的說。在《解深密經．分別瑜伽品》裡面也說得很詳細，就關於靜坐這件事，怎麼樣使令心不亂，叫它寂靜住，那上面說得很詳細的。天臺智者大師的《釋禪波羅蜜》這本書，還有《摩訶止觀》這些書，還有《小止觀》、《六妙門》這些書，也都說到這些事情。要多讀這些書，你就會掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。這裡我們不詳細說了。

「勤習勿懈怠」，當然這件事呢，就是不容易，應該說是不容易。因為我們久遠以來心裡面亂，成了習慣了，你忽然間叫它不要亂，這是很難的。很難的呢，「勤習勿懈怠」，你精進地來學習這件事，你不要懈怠、你不要放鬆，我今天也靜坐、明天也靜坐、後天也靜坐，常時的學習呢，「得定不為難」，得到禪定也不是難的事情，也不是困難的事情。

我現在又有個妄想，我還是把這個妄想說出來。我也感覺到這個廣大的社會，不管是全世界各地方都是一樣，有才華的人也是很多，那個聰明智慧都是很好的，他們如果學習佛法，學習奢摩他、學習毘婆舍那，應該都會成功的，應該都會成功。但是他們把那個寶貴的精神、時間，不歡喜學習奢摩他、毘婆舍那，學習什麼呢？就學習去……就是在色聲香味觸上活動，學習得到一個滿意的色聲香味觸，就在這上活動。到最後一無所得，什麼也都沒得到，一口氣不來就走了，社會上的人都是這樣子。所以若是站在佛法的態度來說，這些有才華的人，精英之士，他用他的寶貴的精神，這個寶貴的精神就用在沒有用的事情上面，到最後一無所得就走了。

當然每一個人——有才華的人，他心裡面他都認為前途有很多好事等著他，他很有希望地向前沖。有才華的人認為那些笨的人都能成功，何況我有才華呢？都是認為很有希望，很快樂的在那裡奮鬥，都是感覺「我一下子就拿到了」，都是那樣子。但是我們在佛法上看，拿到了也好、沒拿到也好，到最後一無所得，什麼都沒有成就。但是我們佛教徒，佛教徒來到佛法裡面學習，靜坐的時候感覺心裡面亂，「唉呀！這件事辦不好，我不坐了」，走了。社會上的人他感覺那件事很困難，他也努力地去做，一定要成功，他會這樣。而我們佛教徒，「唉呀！很困難，算了，我不幹了！」這是不合道理的。社會上的人認為不能成功，「我非成功不可！」他有這樣心情。我們佛教徒，「唉呀！太難，算了算了，我不坐了！」這個事，我看有點不一樣，有點不一樣的。所以是「勤習勿懈怠，得定不為難」，不是太困難的，只要你掌握到正確的方法，又肯努力去做，一定會成功的。

毘婆舍那觀，諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。

「毘婆舍那觀」，「毘婆舍那」是外國話，翻到中國話是觀，就是觀察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止，就是使令這個心安住在所緣境上不要動，明靜而住。這個「毘婆舍那觀」就是思惟觀察，這個是動；前面那個止是靜，有靜也有動。所以修行這件事，究竟是心裡面分別、是不分別呢？修行這件事也是分別，也要不分別；不分別也要分別。而這個不分別就是奢摩他的止，分別就是毘婆舍那觀，這是屬於智慧。

「諸行何有我」，怎麼樣觀察呢？就是修這無我觀，修無我觀。我們為什麼要修無我觀呢？說是你修行的方法，你怎麼知道它是正確的？你這個修行方法，你用什麼理由說這個方法是正確的？我認為我們佛教徒應該提出這個問題來。你這樣子用功修行，是對嗎？你這樣修行是對嗎？是錯的？是不錯的？你怎麼知道它是不錯？你怎麼知道它是錯呢？你應該提出這個問題。

我現在回答這個問題。我們佛教徒是想要得涅槃，涅槃為上首，一切佛、一切阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個地方；他們成功了，都在涅槃那個安樂處，在那裡，我現在學習佛法也要到那個地方去。那麼這是涅槃，就是清淨的緣起。說是我們不學習佛法的人，這是染汙的緣起，就是生死的緣起。生死的緣起是怎麼回事？就是認為有我，執著有一個我。我們通常的人，我們也沒有學習哲學，社會上做醫生、做律師，只是在社會上做這些事情，沒有去思惟這件事，我們不知道——究竟什麼是我也並不知道；只是日常習慣上說：「這是我，我瘦了，我胖了」，就是這樣子。但是在印度其它的宗教，他不是這樣子，他是觀察這個身體裡面有一個我，是有體性的；在色受想行識之外，有一個真常不變的我，這個是我的體性。有我論者，應該是色、受、想、行、識、我，應該是六個。但是釋迦牟尼佛的大智慧，認為沒有我，只是色受想行識，只是五個，沒有那個六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上我就是七個了；釋迦牟尼佛說沒有我，只是眼耳鼻舌身意六個，沒有那個我的，是這樣意思。

我們凡夫沒學習佛法的時候，我們的思想也好，日常的語言、日常做事也是「我」，也是常常這樣講。那麼這個我有什麼問題呢？要保護這個我，你不可以傷害這個我。保護這個我就是愛，愛這個我，要保護，這是愛，愛就是貪；你若傷害這個我，你就是我的敵人了，我要恨，我要殺害你，就是貪、瞋；執著有我，不明白道理，那就是貪瞋癡。所以從這裡就會分別出來種種的問題，所以生死緣起就是這樣子來的。現在你想要改變，改變你的生活態度，那就是要無我；無我的時候，就不貪、不瞋、不癡了。我這簡單的說就是這樣子。

所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。

「諸行何有我」，「諸行」，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的，所以都叫做「行」，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，這裡邊沒有個常恒住、不變易的我，沒有。「諸行何有我」，那裡有我呢？修這無我觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。

「如夢幻泡影」，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，「如幻」術所變的境界。「如泡」，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來又滅了，起來又滅了，「如泡」。「如影」，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。

「如露亦如電」，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。「亦如電」，像陰天，下雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。

一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如電」，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，「喔！你這個人你多少年前罵我」，還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會覺悟到這裡。

所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要這樣觀察。

法性本空寂，違從俱寂滅。

前面修無我觀，下麵是修法空觀；但是先觀察一切法不真實，如夢是不真實，如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實。由不真實再進一步，就觀一切法都是空無所有的，「法性本空寂」，一切法本來都是空無所有的。

我剛才在「本性無分別」那裡曾經說了一段。這個呢，我們佛教徒也應該努力地去學習「法性本空寂」的道理。一般的，我們說這個是無常的、剎那生滅的，這還比較容易懂。但是觀一切法，我看見這真實是有嘛，那麼觀察是空的、是沒有，這比較難，比較是難的。但是在我們學習《中觀論》，或者是《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》，它就是在說這個「法性本空寂」的道理。《金剛般若經》也是，也是說明這個道理的；「須菩提！于意雲何？如來在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」就是諸法本空寂，「法性本空寂」，就是這樣意思。你能這樣觀察的時候，也自然就是沒有煩惱，也就是不受一切法了，自然是這樣子。

但是這段文呢，不是一開始就觀察「法性本空寂」；一開始先觀察無我觀，然後再觀察一切法如夢幻泡影，再進一步觀察「法性本空寂」，是有一個次第的，這樣觀察。

「違從俱寂滅」，你不隨順我也好、你隨順我也好，令我滿意也好、令我不滿意也好，都是畢竟空寂的。你令我滿意，我心裡也不感覺到歡喜；你令我不滿意，我心裡面也不忿怒；你心不動了。「違從俱寂滅」，都是空寂的，所以心裡面不動，就是不受一切法的意思。下面舉一個例子。

如李廣射虎，知石則不入，故知彼諸行，虛妄分別有，實性不可得；

李廣這個人是漢武帝的時候一個將軍，在中國歷史上還是很有名的一個將軍。他有一次，就是大白天，看見草裡面有一條虎臥在那裡；他這個人，他不是佛教徒，他趕緊拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不動，那麼他到那一看，是個石頭，不是虎，可是這個箭是射到石頭裡面去了。這時候他心裡面感覺到奇怪，這個石頭怎麼能射進去呢？那麼他又再射，射了多少次，射不進去了。這是在中國的歷史上一件事，不是佛教徒造謠，編出來的故事，不是的。

在這件事上，我們就應該覺悟到「法性本空寂」，應該覺悟到這個道理。就是你心裡面認為是虎，這個虎牠是肉長的，肉是個柔軟的東西，所以你射就能射進去。等到你認為是石頭的時候，你就認為石頭不是肉，是特別堅硬的，那時候你再射，射不進去了。一個射進去，一個射不進去，原因在那裡呢？就是你內心的分別。你認為是石頭也是內心的分別，認為是老虎也是你內心的分別，是這樣的。說是石頭，是你內心的分別，你就射不進去；射不進去，是你內心的分別。你認為是老虎，能射進去，也是你內心的分別。離開了你內心的分別，另外沒有虎，也沒有石頭的；也沒有石頭、也沒有老虎。所以，法性本來是空無所有的，不是真實的。說那個人在罵我，那個罵也是本性空寂的；我們認為是罵，是我們內心的分別，是這樣意思。所以從這裡能覺悟到「法性本空寂」，不是真實的，不是真實有這件事。

我們再多說幾句。我們眾生有多少種類，六道裡面我們是人，人的這一類；蛇、老虎、兔子，那是畜生世界的一類；另外還有鬼的世界、有地獄的世界、有天的世界，這是一類一類的。在佛法裡面講，這都是我們的業力所變現的；我們造這個業力，造這個業了，這個業若成熟了的話，它發生作用的時候就出現這個境界。譬如說我們現在是人，我們一口氣不來就死掉了，死掉了以後，就變成一條蛇的時候，人的世界沒有了，就是蛇的世界了。為什麼變成蛇的世界？就是你的業力。忽然間，人死了以後還跑到地獄裡面去了，地獄裡面實在什麼也沒有。為什麼有了地獄呢？就是你業力的變現。你若沒有這個業力的時候，沒有地獄。譬如說我們現在，我們是人的業力發生作用，也可能我們內心裡面有地獄的業力，但是那個業力沒有發生作用，我們就是沒有地獄，地獄的這些形相不顯現出來。我們人的業力顯現出來，就是人的境界顯現出來，都是不真實的。若是我們這個業力結束了，這個境界就沒有了；都是不真實的，都是內心的分別。

但是，這裡面另外有一點不同呢，就是這個世界上不是一個人，有我的境界，也有你的境界，大家都是人，有一點類似；同是人，這個業力就有一點類似，就變現出來這個境界，都是不真實的。如果若是真實的話，那可是有點問題，有什麼問題？就是這個人死掉了的話，他的業力所變現的境界應該繼續存在的，如果是真實的話。但事實上不是。他的業力，這個人死掉了，他人的業力結束了，他變現的一切境界都沒有了，都不同了，所以都是假的、都是畢竟空的。

為什麼出現這個境界呢？就是你內心的分別。你內心為什麼這樣分別？與業力有關係，這業力影響你的識。所以十二緣起裡面，無明緣行，行緣識，那個識是以行為緣而有識的。你這分別心，是由業為因緣才出現這個分別。說我現在是個男人，就是你的業力變成這麼一個境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的業力會變成女人的話，前生你是男人，今生你的業力變成女人，你就做女人的思想，業力使令你的心要這樣分別。但是我們若學習佛法的時候，佛法這個大智慧，你若重新的如理作意，就能改變一切的虛妄分別，就重新的變化了，就不同了。

「如李廣射虎，知石則不入」，就是你認為是石頭的時候，你射不進去；因為你執著那個是石頭，它很堅固。不是那個石頭令你射不進去，是你執著石頭那個執著令你射不進去。說是那個虎，認為牠是柔軟，令你射進去，也不是，是你的分別心令你射進去的。因為牠那個柔軟是你心的分別，是心的分別的境界。所以「知石則不入」。「故知彼諸行，虛妄分別有」，所以從這個事例，從李廣射虎這件事，所以知道世間上一切的行相都是內心的虛妄分別。

我們可能想：是大乘佛法這樣講，小乘佛法沒有這樣講——你可能會這樣想。其實不是，小乘佛法也這麼說。小乘佛法裡面講，在《大毘婆沙論》上有一句話：「鹿游於野，法歸分別，真人歸滅。」它是四句話：「鳥歸虛空，鹿游於野，法歸分別，真人歸滅。」「法歸分別」怎麼講？就是世間上一切事情，都是人內心的分別，那麼這句話就是唯識的思想，你不能說是唯識不是佛說的，不可以這麼說的。

「故知彼諸行，虛妄分別有」，就是內心的虛妄分別而有的。「實性不可得」，離開了你內心的分別，那件事情的實性是沒有的，那件事沒有真實性的。

應作如是觀。

我們修「諸行何有我」，修法空觀，同時也……；「諸行何有我」是修我空觀；這一段文是修法空觀，應該作這樣觀察。

止觀勤修習，逮得自在力，超越於假名，

「止觀勤修習，逮得自在力」，我們修止、修觀，不要懈怠，要精進地用功修習。「逮得自在力」，止得自在、觀也得自在的時候，「超越於假名」。得自在力的時候，就是這個境界出現的時候，你觀察它是空的，那就是空的。我們初開始修止觀心裡不自在，我要我的心安住不動，它偏要動，你說了不算，你不能做主的；觀察一切法空，偏要執著是有；自己和自己矛盾，初開始修行不行，它不自在。成功的時候，觀察是空的就是空的。

另外有一件事，就是我們常常靜坐，有的時候感覺這個身體沒有了，不感覺有身體的存在。這件事在我們沒有靜坐的人，「你說這身體沒有了，這話是妄語嘛；大家都有身體，怎麼能說身體沒有呢？」但是你真實靜坐達到那個程度的時候，就感覺身體沒有了，有這個感覺。當然這個是感覺，而不是智慧；現在是觀一切法空是智慧，這智慧和感覺還不同，還不同的。

所以「逮得自在力，超越於假名」，得到自在的時候，世間上一切的……。「假名」是什麼？就是人說話，一切的文章、文句都是假名，說話也是假名，說話一個字一個字都是假名字；不會受這些假名字的動搖。你讚歎他，他心裡也不歡喜；你不讚歎他，他心裡也沒有不高興，這就是超越了假名字了。

最上舍現前，無擾亂懷喜，真實安樂住。

達到這個自在力，超越一切假名的時候，你內心裡面對於一切境界都不執著了，最殊勝的舍的境界現前了。舍的境界，就是一切境界都不現前了，也就是不受一切法的境界出現了。「最上舍現前」，不是苦樂憂喜舍的舍，和那個不同。

「無擾亂懷喜，真實安樂住」，這時候的一切境界，苦樂憂喜舍的境界都不能來擾亂你了；你在一切的境界裡面，一切境界不能擾亂你，那你內心裡面有大喜樂的境界。「真實安樂住」，這個時候心裡面真實是安樂住了，而不是虛妄的。

下麵「結贊」。

四、結贊

金剛不壞身，不動如須彌，大悲利有情，同歸無上覺。

「金剛不壞身」是什麼？我們現在這個身體不是金剛，很容易就有病了，要去找醫生，也可能看好了，也可能還沒看好，就是這麼一個苦惱的境界，這個不是金剛。若我們，像前面學習賢聖戒，還學習奢摩他、學習毘婆舍那成功了的時候，有無漏的眼耳鼻舌身意，那是不可破壞的，那就是「金剛不壞身」。那個身體逐漸地逐漸地到佛的境界圓滿，就是圓滿報身，叫「金剛不壞身」。

「不動如須彌」，須彌山，世界上最高的一個山；八風不動，四面八方來的風，你不能飄動須彌山的。你得到「金剛不壞身」的時候，世間上一切境界不能動搖他，不能動搖他的。「大悲利有情」，這個時候的大悲心能普度一切眾生。「同歸無上覺」，和一切眾生大家都得聖道，得無生法忍，成就般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。

慧光照無量，壽命無數劫。

這個時候這位聖者，他的大智慧光明普照無量眾生、無量的世界。「壽命無數劫」，他的壽命不可以時間來計算的；沒有老病死了。

惑業苦皆遣，常清淨自在。

「惑業苦皆遣」，原來在凡夫的時候迷惑，造種種的罪業、受種種的苦，這個時候完全都排遣出去了。「常清淨自在」，他的身口意常是清淨的、是自在的。

圓滿無量德，安樂解脫者。

「圓滿無量德」，無量的功德都圓滿了。「安樂解脫者」，這個時候是一個安樂，得大安樂、得大自在，解脫一切惑業苦的一個聖人。那麼這時候是身心安樂住，而不同於凡夫的苦惱了。

這裡邊有些地方應該多講一點，但是我很對不住，我不能講太多，就講到這裡。

我們是到八點就停下來，還有幾分鐘，或者我們再延長一刻鐘，各位如果有問題，我們準備一刻鐘的討論時間。

問：師父剛剛說有個故事要講沒有講。

答：要講故事啊？我講了李廣的故事了。我看這個故事也是可以講，但是我想如果你們有什麼問題我們提出來討論，這個故事我們再有因緣再講，好嗎？

問：師父慈悲！那我先開始問一個很簡單的問題。剛才師父講第一段的時候，有個「勝義安樂住」，那「勝義」好像師父有提到是究竟？

答：對，究竟的境界。

問：那假如我們照字面來解釋的話，這個「勝義」是不是能說是殊勝的義利，可不可以這樣解釋？

答：可以。但是經論上現成的解釋，「義」當個境界講，殊「勝」指聖人的智慧說；殊勝的智慧的境界，就是第一義諦。第一義諦是佛菩薩的勝智所緣之境，所以是勝義，就是殊勝智慧的境界，達到這個境界的時候是安樂住，是這樣意思。

問：另外好像以前師父有講過好幾遍，就是義利跟利益有不同？義利跟利益是不一樣的。

答：是的。

問：能不能再請師父再解釋一下，利益跟義利有什麼不一樣？

答：這個「義利」，我們頭幾天講《瑜伽師地論》裡面也講過了。「義」是福報的境界叫義，智慧的境界叫做利；世間的福慧是義，出世間的福慧叫利，也可以這麼講；或者說是，大慈悲是義，大智慧是利。悲、智，福、慧，世間、出世間，這麼來解釋這個義利。

這個「義利」，在《瑜伽師地論》裡面常是這麼用，義和利這麼用。我們後來的人寫出來文章，也有時候這樣用。但是我們通常又說利益，利益可以單說，可以單獨的解釋。譬如說是我們得到福報了，做什麼功德，將來得到什麼福報，那麼是得到利益了，也可以單說。或者是你讀《金剛經》的時候開智慧了，得到利益，可以單說。這個「利」對你有「益」，對你有什麼什麼好處，也可以這麼講。或者是利益，利是因，益是果，約因果也可以解釋。當然這地方，它不會單獨的用利益兩個字，前面應該還有一句話，那麼也要相合；你解釋的時候不能矛盾，讓它相合就可以了，可以這麼解釋。

問：謝謝師父。

師：阿彌陀佛！

問：我每一次跟小孩子講輪回，他都說「我不信！我上輩子的事我怎麼不記得。」我今天是第一次聽到師父講為什麼不記得上輩子的事情。師父可不可以把這個再簡單的講一下。我因為記了半天，我看我自己記的東西好像不對。因為這樣的話，我假如回去的話，這個不信的人，他們不信因果的人就說：「我怎麼不記得上輩子的事情！」常常用這句話來反駁我。師父可不可以再講一下，簡單的講一下，我可以容易記下來。

答：在《大毘婆沙論》上解釋這件事，為什麼人不能記憶前生的事情？他說出來一個理由，就是這個有情(我們說人)，這個人在出胎的時候，因為門那個地方狹小，他這個頭從那裡出來的時候，頭被動了。那個頭從那裡出來的時候，被擠得…他那個腦受到動，搖動了，所以過去的事情就記不住了。這是一個解釋。《大毘婆沙論》是這麼解釋的，這是一個解釋。

這是第一個解釋，還有第二個解釋。第二個解釋，就是前生的福德智慧的栽培不夠，所以他的記憶力不行，記憶力前生的事情不能記住。若是你的福德的智慧栽培得強，譬如說這個人前生是靜坐的，前生常常靜坐，常常靜坐的時候，當然這裡面也有問題。譬如說他若是得到色界定，靜坐的人得了色界定，他就不在人間了，他就到天上去了，到了色界天了。若是得到欲界定，得到未到地定就是欲界頂天，若得到其它的一般的……，天臺智者大師解釋那個，有粗住、有細住。欲界定分兩種，粗住和細住。若能夠心裡面有多少寂靜的功夫，那他就是到了欲界的空居天，而不是地面上了，不是在地面。而天上的人，天上的女人不懷孕，所以天上的人都是化生，不像我們人間的人是胎生。天上的人化生，所以天上的人都知道自己前生怎麼回事，都知道。那麼為什麼他們能這樣？他們的福德大，天上的人的福德比我們人間的人大，所以他們天上的人不經過住胎、出胎的這件事，所以天上的人都知道他前生怎麼回事。我們人間的人福德的智慧不如天，所以就是不知道前生的事情。但是也有的人間的人，前生也栽培多少福德，但是沒生天，來到人間，也有知道前生的事情。但這種人少，不是很多。所以，不知道前生的事情。若是我們肯學習佛法、肯多靜坐，若是得了神通就知道，你就能知道前生怎麼回事，知道自己前生怎麼回事情，就會知道的。我就講到這裡，這麼解釋好吧！所以若是剖腹，他還是不知道前生的，也可以解釋了，也可以解釋。也是，不知道前生。

我們若是多做善事，不要造罪，那麼福德智慧就會大一點；福德智慧大一點，你修行也容易有成就，也容易成就的。但是我們從《大毘婆沙論》，這個書應該讀，那個說到很多的事情。他說到一件事，譬如說那個狗，或說是那個豬，或者是那個狼、那個狐狸，牠們多數有神通，有點宿命通，也可能有一點他心通，牠們知道前生的事情，也有可能會知道未來的事情，這些畜生的世界有這個事情的。我們人就是比較少，多數不知道。雖然有神通，但是牠還是狗，牠還是羊、還是豬，這果報困住牠，牠不能解脫，還是很苦惱的世界。那個老虎，牠也是的，也是有一點神通的。

問：是不是這樣說：地震的時候動物先跑？

答：是。

問：這不是開玩笑的，很多研究地震的人都知道，地震以前動物先知道。

答：先知道喔，是的。所以我們從《大毘婆沙論》，當然它不是大乘經論，但是它有很多事情，有很多事情我們所不知道的；我們若閱讀的時候，就會知道很多事情。

我講這個「安住身心，身心安住」，講的是有一點……有什麼問題？是不是講得深了一點，是不是？

問：師父，我再問一個簡單的問題。

師：阿彌陀佛！

問：關於因果的問題。通常我們講說得果報有好幾種，一種是異熟果，一種是等流果，一種是增上果，當然還有幾種。那我的問題是說，假如是現世報的話，這種的果報屬於是那一種果？

答：現世報也可以說士夫果，也可以說是增上果，看是什麼報。

問：通常我們講增上果好像是屬於依報，屬於這個環境方面的？

答：是的。我們可能會得到財富，得到財富要說是增上果也是可以。譬如說現在有個阿羅漢，你供養他，那麼你得到現報；得到現報，有可能會得到財富，也可能是這樣子。那麼這叫什麼果？不能說是異熟果，也可以說是異熟果嗎？或者說是增上果，也可以說是士夫果，也可以說是……，不能說是異熟果。

問：像我們今天拜懺的話，假如拜得好的話，重罪輕報，

答：是。

問：本來要下到三惡道，說不定就頭痛，或者怎麼就過去了。

答：是的。

問：那是現世報，對不對？那這是什麼果？

答：那個說是增上果也可以，說士夫果也可以，就是人為的努力，你肯努力也會得這個果報，也可以這麼講吧。

問：謝謝師父。

師：有五種果，一共是五種果，有離系果、異熟果、增上果、士夫果，還有什麼果？

生：等流果。

師：等流果，還有一個等流果。那麼說這是等流果也可以。

生：等流果也可以？

師：說是等流果也可以。

生：那師父剛剛講的「士熟」果是那兩個字？

師：異熟果，士夫果。

生：怎麼寫那兩個字？

師：士就士農工商的「士」，大丈夫的「夫」，士夫果。譬如說這個匠人他造一個桌子，造一個書桌，那麼這個桌子就是士夫果。或者工程師造出來一個房子，那麼這叫士夫果。但是由財產的所有人來說，也可以說是他的增上果。在工程師來說，是士夫果；在所有權的那個人來說，也可以說是增上果。

生：那有的時候可以說是等流果。

師：也可以說是等流果。對！

生：就不是異熟果，異熟果不能。

師：不能說是異熟果，異熟果指身體說的。

生：對。謝謝！

 

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備註 :