更新日期:2013/01/19 01:56:14
學習次第 : 進階
談悟道機要
楊雲唐
心經曰“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這是講當行者看到真理，一切心結便打開了；心中無結，自然無礙，是為解脫。所以學佛人都一直努力想見到“實相”，但什麼才是實相？他是可以被見到的嗎？這觀念關係著我們能否正確修行，若一直想見到實相，卻錯用心，則即使機遇擦肩而過，也混然不知實相就在眼前。
大乘起信論說“一心開二門，謂生滅門與真如門。”生滅心的本質就是生滅為性，由於他一直逝去，所以他就一直要不斷攀緣，以延續他的“新生”。他耐不住無事、不喜歡空寂，總是停不下來；一旦消逝，馬上又尋找新緣來滋養他的再生，這就是心未能解脫的原因。
然而，心的另一面是真如心，是如如不動為性，他是不生不滅的，是寂靜不會攀緣的，他不分別取捨，沒有意見地容受一切好壞的存在，是本自解脫的。因此要修行解脫的是生滅心，但以生滅為性的心，不可能不生滅，那要如何才能解脫呢？那就是要生滅心看到他自己的生滅是虛幻的，於是他就雖還不斷生滅，卻不會作怪了。
因為迷是“念念惑相續”，所以“一念相應慧”便能開悟；換言之，是一念斷了虛妄相續心，這是瞬間的照見事實，是經內外相激而爆裂的結果，有時所爆發的嚴厲度，悟者以“石破天驚、天地粉碎”形容之。是一種諸幻殞滅、桶底脫落的“死亡”感；但也有的是沉靜清暢、萬法空寂的“重生”感受，這些便是大悟。
壇經曰“說通與心通，如日處虛空”，開悟不外由聞法及修行兩途徑。像六祖因聞“無所住而生其心”，是屬“說通”；教惠明“不思善、不思惡”，待惠明息下萬緣後，反問“什麼是你本來面目？”如此是屬“心通”。一般言，說通是不藉事修；心通是靠心的反照，即是我們常說的修行。
修行有生活上的體會與方法上的依循，而修行的方法不外乎止觀，而止觀的共同基底則是寂靜，這也是行者必要的涵養。但怎樣才算止得夠，又怎樣才算觀得准，這則是各隨情況不同，而且因人而異了。有人說應有四禪功力才能正觀，有人說有未到地定就可以觀了；這兩者都各有其成功的例子，但不管如何，“觀”是證入悟境的關鍵。因此若平時沒有培養觀照力，一般行者都會把“未能見性”，認為是在止的功夫不夠，所以佛門中便看到常努力打坐的人。然而我們卻很少看到在定中開悟的人，多數都在動中因“聽到、觸到、看到”六塵而開悟的。
“止”是調心的作用，讓行者心不落掉舉與昏沉，但卻非入於無記。而一般人在修止時，“觀”的作用常常會變成思維與掉舉，在那推理拼湊，偶得佳理便很高興，其實那只是正見相應而已。正見相應會增強信心，但信心太強，往往會自以為是，甚至自稱曉悟佛意，於是在“止”上不再加深，這是現代常見的現象。所以有些法門強調，未得足夠的定，不要起觀，不過定須定到什麼深度才算標準呢？
可以這樣說，止的修行雖不必很深，但卻須具有觸到“寂靜”的力道。“寂靜”是妄念的不起，到達進入一心的境地；至少要達“未到地定”，有與外在世界似乎是“近在眼前，遠在天邊”的分離感。若再深入，內外感打破，此一心不動，一切受純淨，則入於前四禪了。禪定的共同特質就是“寂靜”、“念的歇息”；這“歇息”是心很穩定，不向外攀緣，使本具明覺更為光煥，稱為“奢摩他”。若由於行者的一切不攀緣，而使心處於無尋覓狀態，故是處在無故意求“知”的“無知”中，但又有“本具明覺”的作用；“無知覺明，不依諸礙”這稱為“禪那”，此時感受到的是“非生滅”的空寂。這時若遇到強大外緣的闖入，若平時在“觀”上已培養了足夠的力道，就在心念被激揚起來，但那“無知”還未蘇醒前，刹那間，念頭看到從寂靜中所生的念頭，是從非生滅的本覺反射而有，有如土中冒出芽來般的虛妄，於是打破往昔的實在感，這便是“三摩缽提”。圓覺經便是以此三法門來開悟，這開悟因情況不同，有前後運用的不同，也有大有小。
總歸地說，奢摩他是寂靜，由之所悟道的是所有塵影，猶如鏡中相般的客塵境界，正如阿羅漢說“但見於﹙緣起生滅）法，不見於我”。禪那的空寂則是由慧的止，這是悟得得本來面目，因一切好壞都本來無干，故本自無礙。若悟得“如幻三摩缽提”，見自性能生萬法，就是禪宗所說的“見色即見心﹙自性）”。悟後，所有貪嗔癡的念頭都成聲響或影子，戒定慧與生死涅槃也如夢幻空華，行者從此入于遊戲﹙自在﹚三昧，沒一法可拘束得了他，則可開展方便道，廣度眾生。
“禪那”的“無知覺明”是要特別說明的，那可以說是我們的“本來面目”；這“無知”即是“本”或“體”，這“覺明”即是“力”或“用”，“體”與“用”是同一，也即是六祖所悟的“無住生心”。例如法眼行腳見到桂琛，琛問何處去?眼答隨處行腳去，琛問“行腳作什麼?”眼答“不知。”琛便說“不知最親切。”法眼聞後大悟。這“不知”即是空寂，是萬法的“本然”，是無生的面目，也是趙州“狗子無佛性”的“無”，參禪者是觸到這空寂無生便容易悟道。著
由於我們於“無生”中立相對的“知”，後面的這個所立的“知”，便取著生滅相，心就落於“有無”二邊，反過來硬把“本然無生”，看成相對的“有無”之法，於是本然的“覺明”便被遮障了；由此緣故，人便把“有知”稱為明，把“沒有知”稱為暗，所以要修行“離暗求明”。然而“有無”是相待存在，能求得的“明”是不離“暗”的，這樣的“明”便不能稱為“本來面目”。參禪就是超越人的後天相待分別，回到無相待的“本然體用”；六祖教惠明的“不思善、不思惡”，其道理就在此。所以修行時，我們不應總在計算有無，不應去捕捉“知”，反而是要“心如牆壁”，不取一法。這“牆壁”與“無記”是不同的，“無記”是入於“非有而謂有”，譬如“十四無記”的問題，而此“牆壁”是為讓人入於“不落有無”，是與意識知解無關的“如如本然”。
行者看到本來無生，便同時可看到“生”的面目，看到一切的生是因“無生中妄見生滅”；其實沒一法真正生起，於是悟到生而無生、念而無念，這就是中觀所說的“見色即見空”。所有的相待法，都非本然，只是世間的“用”，用而不生妄，這便是解脫。
因此具備止觀，才有可能開悟，而開悟的氣機是在“從寂出動”的那一刹那間。禪宗為此發展出“參禪”與“參話頭”的方法，就是令行者進入那“寂不可知”的境地。如香岩禪師參“什麼是即心即佛？”這是沒答案的，它帶給人的是“不可知”的境地或疑團。有一天香岩在鋤地時，聽到身後爆出的瓦片擊竹聲﹙注：身後是一種不可知的寂靜感，然而另一方面，這瓦片擊竹聲，是本就認得的﹚，那一熟悉聲穿入他寂靜無念的心田，這“本知”﹙現成的用﹚穿破那“不可知”的刹那，是一種內心的爆響，在一靜一動相激間，“明白”就整個地暴露於眼前，“本覺”就突然活起來了，於是香岩就看到此中“不離當下”的“現成”，發現這“現成”是“本然相識”的，所以就肯定“心就是佛”，心外非佛，只因以前“日用而不識”，所以不知此現前大用的“心”就是。他便悟入了不可知的世界。
但是為何我們即使知道了答案，還沒有開悟呢？這就是愣嚴經說的“知見立知，斯無明本”。上面說過，因我們於“本知”又立個“知”，於“緣起無生”立了生滅得失，從“用”上起了“我與我的”，把“本來樣子”妄染了顏色，有如把黃金看成銅了，所以平常的本然，變成個“不識”的物件，需要我們努力去尋找﹙刮垢磨光﹚，一直到有一天“撞個正著”，才知原來未曾離去。
參話頭與參禪理原理一樣，但性質稍微不同，行者追問的是“疑團中的那個”，以讓疑團包裹了整個心。如虛雲老和尚在參“念佛者誰”時，被開水燙到，水杯落地，因而桶底脫落開悟。這是虛妄心的粉碎，有如夢的驚醒，方知此心不可得。這種的打破是疑團與妄心的雙雙去除，猶如用清潔劑浸透鏽垢，一併拭去，於是塵盡光生。
有人以為“嚇一跳”就會造成開悟，這是錯解的。因為心念還未進入內心世界，又若平時在“觀”上未能培養，如此是無法擺脫“知”的牢籠；心念還時時造作，雖被嚇一跳，但只是從一念頭轉到另一念頭，而念頭的保護殼，根本未被震裂﹙我的感覺還很強大﹚，還有“知”在強勢當家，所以念頭沒法瞬間看到念頭，甚至是被念頭操控，於是反應出對外生氣動怒，根本未有向內照見的功力，所以再怎麼嚇，也沒法開悟。
開悟並不一定要經過“嚇一跳”的。這裡以引洞山禪師的“過水頌”來說明：“切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。”洞山禪師在越水時，看到平整如鏡的水面上，清晰的面目也看著洞山自己，就在看得入神時﹙一心無念﹚，突然漣漪泛起，面目全非，一下間感到“渠今正是我，我今不是渠”。這相形間的一百八十度旋轉，讓他看到起念尋覓的虛幻，縱然世間諸相盎然，但真理原來不在他覓，真正的面目是長在自身上的，是如如本然，常在不動的。
若要循跡開悟，當平時在“觀”上培養要足夠力道，加上調心入於寂靜的“止”，然後等待機緣成熟，從寂靜無念中被憾動出來的刹那間，靠著反觀的力道，照見即生即滅或虛幻，就會有醒悟的可能。但若觀照力不夠，只在“止”下功夫，則可能非得有四禪功力不可，那對一般人，尤其是在家居士就較難了。居士在“止”的修行，一般要以生活上的“調伏”為主，從放鬆下手，而非靠靜坐。
當然，若“止”的程度很深，“觀”力又強，這廣度與深度所開展的慧力與悲心，就更壯闊了。像觀世音菩薩法門最後在“寂滅現前”下，達到深止深觀，“忽然十方圓明”，結果悲智雙運。這耳根圓通，所講的海潮音，是從現實的大海波波的浪卷聲，轉成自性眾生在生死苦海中的苦難聲，這即是華嚴的“於聲塵中入正定，於耳起定心不亂，說耳無生無有起，行空寂滅無所作。”﹙華嚴經卷十五﹚我們也可說是耳根圓通是“從彼大海入，從此眾生出”，中間經過的是空無相的寂靜。當菩薩從外而內的寂靜後，忽然被這迷失眾生的苦難聲震盪，於是感受到“我與眾生同為虛幻”，悟入“上與諸佛同一慈力”；但因眾生不知自己的虛幻，還追逐於生死苦海中，於是“下與眾生同一悲仰”，由悟入自性空寂慧而起無量方便悲行。
以上的說明，似乎說止是為了觀，其實觀也是為了止的；可讓心回歸實相，不再狂妄流浪，所以我們說平時要培養觀。觀的體會必須深入，而深入的條件就是覺性要強。我們的心長期處在塵俗的欲念妄想中，有如明鏡蒙塵，所以照不清面目；若覺性夠強，則心鏡明亮，如前所說，有寂靜的心，再遇緣成熟就能反照妄念。當妄念清楚看到妄念自己時，他不再妄執自己的實在，於是念頭便只是念頭，“念本非妄”，也不會強分別正妄兩邊，一切都只是單純的存在，本然如此，所以也不需打壓或排斥，“不除妄想不求真”，沒有看不順眼的人與事，淨覺隨順，如此才能在各種境遇下、於六道中廣度眾生。
“觀”可從“時間、空間、與存在的差別”來體會，譬如我們在很高興的時候，看到以前的悲哀不知那去了；同樣地，很悲哀的時候，看到以前的高興不知那去了。這就是諸法的生滅，以及生滅的背後是“無我”的事實，時間與空間都根本不知有你的存在。看到這點，你的心就不狂了、歇息了，這樣的觀就讓你止了。止觀雙運到“生滅滅已，寂滅為樂”，此心便出入自在，隨遇而安了。