更新日期:2012/10/11 11:45:00
學習次第 : 進階
研究佛法就是在研究你自己
耶舍喇嘛
當你研究佛法的時候，其實你在研究自己——自心的本性。佛教不以某一個神明為主，而是關心現實的事情，諸如日子是怎麼過的，心理是怎麼整合的，日常生活裡怎麼維持平靜、健康的狀態等等。換句話說，佛法強調的一直是從經驗獲得的智慧，而不是教條主義的看法。實際上，我們不會認為佛教是西方人所謂的宗教。在喇嘛來看，佛陀的教法屬於哲學、自然科學或心理學的範疇。
人的心本能地尋找安樂。這點上，東方跟西方都一樣。但是你對安樂的尋求，若是使得你用煩惱來執著感官能夠感受到的世界，就變成很危險，因為你無從控制它。千萬別想控制，是東方人、佛教徒講的。我們都必須能夠控制，尤其是陷入物質享受的人，因為在心理、情感上太著重貪著的對象。從佛法來看，那是不健康的心理，那種人心理有毛病。
其實，你早就知道光靠外在的、科學、科技的發展來滿足你的貪欲或解決你煩惱的困擾，是不可能的。佛陀的教法才指出人類能力的本質——人心的潛力。當你研習佛法，你會學到你是什麼，且如何提升。而我前面已提過，佛教並非一種強調超現實的信仰體系，（而是）運用佛教的方法讓你對自己、對萬物產生深切的體悟。
不過，無論你信仰的是宗教或唯物主義，你相信有神，或者持無神論，最關鍵的是要明白自己的心是如何運作的。缺乏這層瞭解的話，你認為你健康，但實際上一切心理疾病真正的源頭——煩惱的深根——在你內心蔓延著。結果，環境只要起小小的變化，極不重要的一個小問題發生，幾秒鐘內你就失控。在我來看，這說明你心理有問題，有病。這要觀察一下。為什麼？因為只要你被感官的世界所迷惑，只要貪著讓你瞎了眼睛，一切問題的根本原因——不明了自心的本質——就仍然在那邊。你無法反駁這個說法，你不可能告訴我，你不相信。其實，這不是相信的問題。（因為）不管你多麼堅持“我不相信我有鼻子！”，你的鼻子還是在那邊，擺在兩個眼睛中間。不管你相信與否，你的鼻子在。
在西方我遇到一些驕傲的人自滿地聲稱：“我不信！”他們因什麼都不信，認為自己非常了不起。你觀察一下；這點要弄清楚。你看，在西方世界有那麼多矛盾。科學唯物論者充滿貢高地說：“我不信！”而接受宗教的人又說“我信！”不過，無論你認為你是什麼，你還是要瞭解自心的本質。不明了的話，不管你多強調貪著的過患，實際上根本搞不清楚貪著是什麼，如何調伏它。講話容易，但把貪欲的真相看清楚卻很難。
舉例來說，人剛開始發明汽車、飛機時，用意是在能較迅速地做事，以便有多些休閒時間。結果，後來的人類更加忙碌！我不是在抱怨，只是在分析你平時的日子是怎麼過的。由於貪著的關係，你就用煩惱來涉入自己創造出來的一個實實在在的感官世界，不給自己時間與空間看清自心的真相。在我來看，困難的生活就是這樣界定的。你會找不到滿足、享受。實際上，快樂、歡喜是來自自己的心，不是來自外在的物質。
當然，有一些聰明、不盲目相信的人，多多少少認識到物質的東西不能保證你過的是很值得、充滿享受的日子，所以他們去尋找有沒有別的能提供真正的滿足。另外，還有一點應該明白，也就是當世尊提到苦的時候，他指出並不限於疾病、受傷等表面上的困難，而是指心本身的不圓滿就是苦。任何東西，不管你獲得它多少，永遠不會使你追求更多、更好的欲望獲得滿足。這種不停的貪欲是苦，它的本質是煩惱。
依佛教的心理學，有六種根本的煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑跟邪見，使得人心挫折、煩擾、不安。這些煩惱都是心態，不是外面的東西。所以佛教強調要克服這些煩惱——一切痛苦的來源——，信仰的幫助不大，而必須理解它們的本質。
不用智慧觀照自己的心，就永遠不會知道那邊到底怎麼樣；不去觀察，無論你花了多少篇幅談心論情，始終都不會真正明白最根本的情就是我執，而讓你那麼不安的，也就是它。但是調伏我執不是說，你必須放棄你所有屬物。保留它吧！害你有那麼多問題的不是它。你不安，是因為用貪心來執著你擁有的東西。我執、貪欲使得你的心受到污染，變得模擾、無明。它們防止智慧的光明增長。要解決這個問題，就要修行。
所謂修行不是說要達到一心不亂的境界，坐在一個角落裡什麼都不作，就可以。修行的心態是十分分明，跟昏沉相反。修行即是智慧。日常生活上要刹那刹那分明，清清楚楚自己在做什麼，而且知道為什麼作、是如何作。我們幾乎什麼事情都是不知不覺地進行的。我們混混沌沌地講話。我們會說自己頭腦清醒，卻根本察覺不到那些穿過內心、左右一舉一動的煩惱。
你自己去看看，作實驗。我不是在批評各位，說你們不行。佛法是這樣運作的。它提供一些想法讓你從個人的經驗觀察是真是假。佛法非常實在，我不談高懸天空上的什麼。佛法其實很簡單。