更新日期:2010/02/14 23:31:21

 日期:2010/02/14 23:29:18   喇嘛網 編輯部 報導 

 

因明入正理論義纂要     淄洲大雲寺沙門慧沼集 

 

　　依此論標五釋之中。第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。複含言生之與智義。今此正理。即二因之少分取義非餘。因明生了達解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明能生此入。入于正理故。因及明屬正理之入。故雲亦入正理之因明。又入正理。不約立敵以分。泛明因此詮因之教。入解正理。雖複此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正理入。是此別目。第二第三解。細思取別。第四五解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。並名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱複稱明。各顯了故。余文自顯。今于第三解下。更助二解。一雲。或因明者。並立論者詮因喻。言能生敵論者了宗之智。複能明顯自所立宗。論體離複不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者敵論者之智。因立論言為因為明。能有證入。正理者即所立宗義。由彼因明能生敵智。入此正理。正理之入。入亦因明。並依主釋。二雲。因明與入並通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明宗果義彰。複賴敵智故名為因。因即是明。持業釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入。亦持業釋。由立者言。正能為因生於明入。明入之因亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。並佛本經之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說因明正理。或因明者。通內外道之名。正理者根本佛說之號。入乃此論之目。天主欲令趣入於佛所說正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。應雲正理入。能入因明正理故。依結略中正理。加二正理佛根本名。或天主論稱。總成七釋。以曆于前五解因明。成三十五釋。若細分別總解因明。有十一釋。此以正理曆而明之。成七十七。若綺互單重。數即更廣
　　解妨難中第六。助為一釋。宗既是義。義生了因。複由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也
　　有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相違決定。為真似能立。四不定因為似似能立。今謂不爾。何者如真似能立。只是似立。何須言真似能立。若如此解。即有自語相違之失。又若似中有似似。亦應真中有真真。此既不爾彼雲何然。故但言真似。即攝義周。設真似及似似言。深為無用
　　疏解能破。定非似立似破。真似異故。今謂或有。且如能立既對似破。雲何能破不對似立。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼複成立聲是無常。豈非能破。自義不定。何得非似立。若不能破他。彼應真立故。又複能立能破置與字。顯彼相違。似立能破無文正障。又雲。能立似破。俱句中釋無此句。其理決然。雲但似破。恐義未盡。何者。或隨聲勝先立。自宗隨應為敵。豈非似立。此意或據他破。非約自立義故
　　問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。答先解古解。次述今明。古有解雲。以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應不爾。若無簡別。總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲為無常宗。既雲能立。立彼總聚。總聚之中。有常無常。立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若言諸法但取無常。猶有一分相符之過。若雲但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立。即不應言以諸法自性差別。總為一聚為所成立。慈恩唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋似過。且隨應言。簡無為法。就有為中。猶有似一分相符之過。如立聲無常。雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。總別合之並名為宗。則彼總聚更無有聲。以立為宗故。複以此別宗立彼總者。若立所余可有無常。非彼一切不許無常。故有似一分相符之過。既雲隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無過。今又解雲。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗。或可。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦並教名之為宗。是所尊故。二謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。名自性差別。亦以先陳後說。言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所爭之義。或爭有法。或爭於法。或爭言顯。或爭意許。或二俱爭。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無立為無。此直有法為有無。不爭有法之上餘差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此爭有法之上別法。如立于聲常無常等。隨爭於此自性差別。或破於他。或立自義。所有言教。或除於教。對敵所立。皆名為宗。故瑜伽雲。問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義。故對能立言。則名為義。義即道理。教隨於理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理為能立。或立論言。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽雲。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦雲。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望于宗言。宗為所立。因等多言名為能立。理實相似。但說宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故理門等皆雲。多言開示諸有問者。何以得知。勝但取言。雜集論雲。謂以所應成自許義。宣示於他。瑜伽解因雲。順益道理言論。喻言比況言論。故並取言。實兼於義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚論。皆不雲言論。言生智勝。瑜伽偏說所詮。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚據兼。若無其義言何所詮。敵等了何。故兼取也
　　問既言所成有二。為並俱成。為隨成一。答隨所爭成。問若爾何名所成有二。答所爭之義不過此二。問若爭於差別。可說法與有法。和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如爭我有。有與我和合以俱有。若立我無何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還爭於法。何名爭有法。答舉宗成立。即須加言說為成法。望不加言本意所爭。即爭有法。問若爾雲何諸宗皆雲。為簡古師或但有法。或但成法。或二俱爭不約和合。答雖言簡古。不即無著等師。但古余師不解因明之者。有難古師以宗為能立。與作相違決定量雲。宗非能立。以不詮因相故。今雲不爾。不要詮因方為能立。現比二量智非詮故。若雲二量非能立者。是何所攝。若雲陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若雲破余古師。亦不定失
　　問古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過二相。一自二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門雲。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。古立三者。有雲。古師以緣聖教及所餘心故分三量。緣於聖教所生現比名聖教量。緣于所餘現比心得名現比量。今助一解。即能詮教名聖教量。何以故。成唯識雲。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以為量耶。又顯揚第十一雲。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子。所說經教。輾轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門雲。彼處亦應於其現因說為現量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取何教耶。為但佛說。亦通弟子。答通弟子說。如顯揚說前已引訖。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說與正理不相違背。輾轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言。皆為定量。又大小乘各自信受。說不違理。名為聖教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故
　　釋諸有問者。有雲。不對證人但為敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂不爾。論雲問者。舉量為諸。何預問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對彼即為問者。立為悟彼。故說諸言。又疏辨釋
　　有釋極成有法能別中雲。西方二釋。一雲。聲上別不極成。余總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未獲者闕宗依過。第二師雲。以立宗時。雖未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前闕所依過。二釋俱非。今雲能別所別。但約自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。複順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許餘有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理有總名極成
　　有雲。克實所別之法。立量之時。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對數論說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別。故自他及共。三種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說諸行滅壞無常。豈彼數論不許。宗義不成。名為似立。如論所明。是共比量故滅無常能別非極。若准論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量不要共許。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故說無為宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。故准宗依簡即無過。自他亦爾。如唯識論等皆悉具有
　　問宗過有九。何但簡三。有雲。五違一順。原非是宗。設約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡三不拂餘過。今謂不爾。若違順非宗故不須簡。俱不極成。豈可是宗而須簡耶。故知。且約辨宗所依簡此三種。非不簡餘。或與理門影顯。互簡九過皆盡。餘有云云繁不能述
　　謂極成有法等。有雲。三釋不同。一隨義別門釋。二簡過不同釋。三輾轉除疑釋。簡過釋中雲。明宗義即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不極成
　　言隨自者。即簡相符。言樂為者。即簡現比等五違。及似因喻並非樂為者。今謂。余解無違。簡樂有失。有樂成立猶違現量等。故下論雲。雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗。故知。樂為非簡彼五。釋疑同失。雖自問言。若樂為簡。何故九過亦雲樂為。答初雖樂為。被破已後不樂為故。雖作此解。樂為言濫有不定失。複違理門論。彼樂為言。簡于似因喻。故彼論雲樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗。又雲。為顯離余立宗過失故。言非彼相違義能遣。故知。樂為不簡九過。若以義釋。理即無違
　　有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問辨依之中。何故能別唯在於法。出體之內。互為能所別。答先皆釋雲。辨依約對敵故。法為能別。明宗據體義。即互為能別。問此中唯明法體義。可互辨於能所。但為對敵出於宗。何須體義互差別。今解雲。非唯體義互相差別。若望對敵。後同於前。若據體義。前同於後。又解。前約增勝。後名能別。此具足明互相差別。有問雲。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自雲相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖複異體。能所相屬。故立五蘊同名無常。蘊外無為是常住攝。故對敵申亦無違自
　　今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今雲互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。複通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體非滅相故。若理無常。應過類中成無別過。答且一解。應雲聲有無常。若爾違論。論示法雲。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有部四相以說。或總示則不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難雲。不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非過。外難意雲。應別有一恒法。能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意難雲。應有一常滅。與此聲和雜。由此不然故為此難。是過類攝。上據事釋。約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋雲。以無常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義為因。義既有殊。不成無異。大乘准釋。有雲。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應說為親了因。理門說名為了因。相從而說。又雲。于所比審觀察智。從現量生。或比量生。又敵無解智。三相義不成。故解因智為親智生。今謂不爾。理門雲。從現量生。或比量生。是所緣境。比量之具。非說了宗智從彼二智生。又此論說。生因之者據增上緣。不約親辨自體。若據親因。現從種起。現非現生。何須說從現比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據對敵為生彼智。故立論言正彼生因。故理門雲。餘所說因生。釋雲。從如所說能立因生。是緣彼義。又論前雲。令彼憶念本極成故。又雲。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若雲約智生因說。此是言生者。何故自舉言生為難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說三量為能立。故理門亦雲。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。緣因之時智猶未起。舉喻解生。解生之時即兼了宗。由此。陳那除合結支。又緣因喻念力能故。故理門雲。令彼憶念本極成故。又雲。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說力不說智。故當知此中。據增上力說。立者智名為智生因。不爾據自應說種故
　　釋因三相。陳那釋雲。即取義相。破古諸師。或外道師。或內古師。有雲。先解古師三相。謂具三體。如如實論等。雲詳彼說意。決定不然。謂彼意取聲上所作為初相。瓶上所作為第二相。虛空上無為第三相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實論。取瓶空體為同異喻。可如所非。若雲無古取瓶空體為二相者。即違理門。故彼論雲。雲何別法於別處轉。此古師難。由彼相似不說異名。論主答。若不說異。雲何此因說名宗法。外難。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。論主解。故知。古有三相即體。又下雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答雲。事雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性（此即初相）非為顯了同品異品。有性無性。故須別說同異喻言。外人複難。若唯因言所詮表義說名為因。斯有何失。此難意雲。若唯因言詮遍宗法。不取餘二名為因相。即二喻體斯有何失。論主詰雲複有何德。意雲。因言唯詮初相。余二即喻複有何德。外答雲。別說喻雲是名為德（已上論文）既雲別說喻分是名為德。明知古師。立余二相即二喻體。亦不應雲喻體雖複取瓶。亦為顯二相。何以故。彼論次雲。所類同法。不說能立所成立義。若顯因相雲何難言不說能立。複雲。非異品中不顯無性。有所簡別。此意難雲。若異品中不顯無性。非能簡了。若顯無者何須此難。又複若取彼二上作與非作。及於聲有以為因者。何故複雲。若唯宗法是因性者。其有不定。應亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若取為因。過非因故。又不應言若唯宗法是因性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取於聲上一所作性。若言義於彼相有遍彼成過。古師救義應亦同然。故三相因。陳那總取聲瓶上諸所作性。及異無性三種義相。然立宗時言所作者。唯顯初相。故理門雲。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分且說為因
　　言遍是宗法性。理門論雲。有法不成於有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過。何者。彼中先敘難雲。如以煙立火。以火立觸。以煙立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那為釋。但為成立此相應物。不言煙下有火。火下有觸。若不爾者。依煙立火等牒難意雲。彼煙下定有火。煙為有法。火為其法。既合名宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無所依故。論雲。依煙立火。應成立宗一分為因。以火立觸。雲火為有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門雲。非欲成立火觸有性。煙下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等
　　問彼立如何。答陳那釋雲。彼意立雲。彼山等處定是有火。以現煙故。彼爐等中定有熱觸。以有火故。故彼論雲。此中非以成立火觸為宗。但為成立此相應物。問若以法成有法者。何過非耶。答若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘。立眼識所緣定是離色實色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故。因此遍轉故成相違。或取能別為因。雲以是色故。還是宗義一分為因。宗闕能立。宗闕支過。由此。不得有法成有法等。設爭有法。他不許有。因成于此闕初相過。問如立最勝無。雲何名為有法為所立。設立有法無。複有何過。如唯識論破同異性雲。勿此亦非實德業性。此意同異性。異實句等。外別有體。然是彼性故。破雲。同異性應非同異性。以異實等故。如德業。答理門論中所難意。別非正為難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無。因無所依。故難彼立最勝無雲。若許有體。不可言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦是成立有法。論主意雲。若成有法有體。及是此法。故有前過。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法為因。其因無體。但遮非表。以無為依故。非無依及成有法過。不障立他所立有法體性為無為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過等。是故唯識難非彼性。若即直難。理亦無違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過故。問若不得成有法為有。如何瑜伽雲。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立為有。無立為無。如立我有無等。立差別者。如立有上無上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為有。破他立無無過。若爾如何言有立為有。答有立為有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有前過。如立他方佛有。方便立雲。他方是有法。定應有佛是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如煙立火等量陳那正釋。將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門雲。觀所成故立法有法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相違。得有正量。應翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若雲如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處為有法。火即當法。何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現煙義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。意不直爭有之與無。爭彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭後說。但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭者。不障別以餘理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有三解。一雲。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難雲。若爾應犯能別不成。若雲許無常於別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。雲何不許因遍在彼。若雲無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依聲。應隨一過。一雲滅法是無因不依彼。若許因依。闕所依過。今亦難雲。如立無常宗。滅無非因依。立聲為常等。非無應為依。若言許有即依。無體即有過。為此不許因依能別者。豈可為無非依遮有為依故。不許依於能別。今者解雲。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作。聲在於無常。乃別爭於聲。非爭本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先雲四句。或三二句。且四句雲。有是遍而非宗法性。言如大乘師對薩婆多。立業所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問雲。以大造故。因為詮以大種所造故。名以大造。為詮聲體是大種故。名以大造。若雲以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得雲遍而非宗法。若雲是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若雲不取所造。亦不說聲名為大造。但別說言以大造。故不相關帶。何得名遍。若雲雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說大種故。又如薩婆多對聲論。雲聲是無常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因雲所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應有火。以現煙故。取能現煙義。不取所現之煙。雲何得有比量之智。從現量生。以現煙義。非現量得故。答有二解。一雲。取能所現。合名為因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以餘。成此有法。故理門雲。若為煙立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如雲彼煙下定有火。複雲以現煙故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。若雲彼山等處決定有火。以現煙故。既以山處為有法。取能所現為因。即無其過。故比量智從現量生。二雲。即現煙義亦現量得。不爾見煙依於山處。有煙之義更須比耶。故火雖不見。以其現量知煙之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說。對敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現量生。待言方解。散緣名言非現量故。若亦緣彼現煙義等立言是何。答遠從於現。近立言生。故了宗智從現比起。故理門雲。是近及遠。比度因故。二釋後勝。問准所作性因。應雲山處定有火。所現煙故。答言論方便說不一途。隨義便說。若雲所現煙故。義不相關。何成因法。或立二句雲。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤發因望內聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總立內外一切聲宗。勤勇發因。不可別望內外聲。分為是為非。故勤勇發。必是無常。得名宗法。但非遍故
　　問言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初問。舊有數釋。一雲。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同常無常之品類故。名為同品。一雲。除聲已外為品。有無常者為同。與初解同。一雲。如立聲無常。除聲一切無常為同品。一雲。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合。以為同品。然既說其因。皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不爾。先明同品。後明定有性。即以瓶上無常。與聲無常。法法相似。名為同品。故論雲。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦雲。此中若品與所立法。鄰近均等。說名同品。以一切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何得瓶上無常。名為同品。答若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方可說同。問前之四釋。其義雲何。答若以無常為同品者。知見共同。因依義異。次下當說。若以瓶等為同品。及瓶無常合以為同品。皆悉未可。亦難以瓶為同品者。若言以瓶等有法。同有無常。名為同品。違論所說。謂所立法均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與所立法相似名同。不言有所立法。名為同品。論指法雲。如說無常。瓶等無常。若以瓶同於聲。有無常性。名為同品。應雲如說聲有無常。瓶等有無常。名為同品。又所立相似名之為同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。雲瓶等無常。舉瓶為同品依。意取無常名為同品。如指瓶等以為喻依。又與理門所說相違。文如前引。難雲。聲及無常。和合不相離。名為同品者。豈可二合為所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆約能別。不並有法。論雲如立無常。瓶等無常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常不離於聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門論。又複同異品。即二喻一分。喻既不取瓶空等體。雲何同異品。則取瓶空體耶。若雲非同異喻體之一分者。如何理門約辨於因。故彼頌雲。於因有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。由此故知。宗之同品。即取與宗能別法同。名為同品。若雲陳那亦取瓶空等體。為二喻者。不然。廣如理門所破繁不具引
　　次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等。名定有性。答有二解。一雲。依瓶等有法。義如常解。第二又解。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。又理門雲。以所作性。於無常見故。于常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如何說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答此古師合非陳那義。陳那立雲。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得為因依。有立量雲。瓶上無常非因依。所立法故。如聲上無常。此是似破。因隨一故。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。複是違教。喻名能立。若爾何故。同無能別。名闕所立。答喻上無常。似所立法。從似為名。如所作因。問若無常同品。定有所作。此是滅法。雲何得言定有所作。滅非因生故。答有二解。一雲。言無常者。非唯滅相。無彼常故名為無常。即住異等俱名無常依此何過。二雲。無常即是滅相。定有性者。定曾有性也。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅故不有違。問何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中無常。不言曾有。答因為順成宗。瓶有所作。當無常生非滅相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非現。應隨一攝等因現非有。答不言唯定曾有因性。隨一現有定義何違。二解無常。後解為勝。問雲何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻俱言品耶。答因即宗法。體義分故。更無別聚。故雲宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。又解。因為成宗雲宗法性。不成二喻。故二言品。問但雲同品。何須定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過。不顯因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正顯因第二相。即有不定相違過。今為明因第二相故。雙言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先敘陳那九句之義。方可於中而自聊簡。九句義者。彼次頌言。宗法於同品。謂有非有俱。於異品各三。有非有及二。此解因法。於同異品。謂於同品。有非有有非有各有三句。於異法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理門雲。常無常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第三囀於聲。由以因法。為能成之具。故宗有九。所量作無常作性聞勇發無常勇無觸。依常性等九。此即因也。依者第五囀從聲。以從所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配釋前之九宗。成立比量。為九句義。立量雲。聲常是所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量性同異俱有。即此論中共不定也。立聲無常。所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正因也。立聲是其勤勇所發無常性故。同品瓶等。異品電空等。此無常因。於同品遍有。於異品分無。以於電有。於空是無。即此論中。同品遍有。異品一分轉。立聲為常。所作性故。同品空等。異品如瓶等。此所作因。於同品無。異品遍有。即此論中。法自相相違也。立聲為常。所聞性故。同品空等。此因遍無。異品瓶等。亦遍非有。即此論中。不共不定也。立聲為常。勤勇所發。同品空等無。異品瓶有。於電是無。亦即此論。法自相相違也。立聲非勤勇所發。無常性故。同品電等有。空等是無。異品瓶等。此因遍有。即此論中。同品一分轉異品遍轉。立聲無常。勤勇發性。同品瓶有。電等是無。於異品空。因遍非有。此即正因。立聲為常。無質礙故。同品空有。極微上無。以立極微有質礙故。異品樂有。瓶等因無。即此論中。俱品分轉。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引雲。故本頌雲。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。故知二八句而為正。第四翻第二。第六翻第八。故說為相違。餘因通同異。第五俱非有。故說為不定。故作頌雲。二八為正因。四六相違攝。所餘皆不定。正似應當知。然此九句狹於天主。闕無相違決定過也。故釋及無三相違。然准論中。具有此過。又複唯依有體法說。不依無體。雲依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有。異品有非有。今第四句。若取兔角等。為異品者。亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分無。並後三句。以空電極微俱無因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相違不共不定。若後三句除第二句。因有不定。喻闕一支。無能立故。問何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。並第三第六第九句。是四六兩句顯因相違。所餘不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及後三。若簡喻中無能立過。俱是正喻。若簡因過。猶有邪。以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初後三中各中句是。餘皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故雖四句無有唯正顯第二相。第三句是。問所作即是宗之別法。雲何所作于餘處轉。答理門雲。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此意以喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作在瓶上。故無有失。問既于喻有。雲何但說為宗法耶。答此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。故亦無妨。故理門論亦作是說
　　論雲異品遍無性者。解如疏述。問何故異品言遍無性。答若不言遍無性。即有相違不定。及異喻能立不遣。故言遍無性。亦作四句聊簡。一是異品非遍無。若言無者簡分轉不得。故言遍無。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定過。異喻有能立不遣。若第四第六因有相違。異有能立。二是遍無非異喻。即中三句同法喻。是三亦異品亦遍無。即二八也。四非異品非遍無。即除中三初後三句同法喻。是今取初第三。故雲異品遍無性也。問此四句簡得正因不。答非但簡得第三相。雖亦異品亦遍無。而不簡得不共不定。問同品但與因同。不與宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品類故不與宗同。說喻於誰。若與宗同不與因同。亦只名同品。若但因同無所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。雖亦名喻。而亦非真。無能立故。問異法喻與宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得者。同喻無能立。亦得名異品。此既不爾彼雲何然。問異無宗有因。得名異品不。答非也。由此又作四句分別。一有異品而有宗無因。即所立不遣過也。二有是異品有因無宗。即九句中各除中句。即能立不遣過也。三是異品有宗因。即俱不遣過也。四是異品無宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又複以因望宗同喻。作四句分別。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及後三句中初後二句。兼取分全說。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所說第九句是。以許聲等有質礙故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初後三句。四有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四句是。于中過性思之可知。以因望宗及異法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無性。即三三句中各除中句。有是異品遍無性。而非遍是宗法性。約九句闕。通約法作亦得有之。如小乘立聲無常所見性故。異品空無而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無性。即二八是。有非遍是宗法性。非異品遍無。即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲顯相違因。佛法不定攝。又複以因望同異品。而作四句。有是同品定有。非異品遍無。初後三句中各除中句。有是異無非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦異遍無。即初後三句中各除初後。此是正因。四俱非有。即中三句取其初後。即相違因。若取分說等准此可知。然別作法。不可依此九句而作。問此論之中因後二相。于理門論何句所收耶。有答雲。此之二相。唯是第二第八二收。今謂。此對理未必然。若總問因。此之二因唯彼二八。若約相辨同有異無。即後二相何唯二八。若第二相初後各三。若第三相三三各中。皆是同有異品無故。問彼九句中。何故無此餘三相違。答誰言不攝餘三相違。准文如是立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相豈名為餘。若不明四。次下攝頌何故雲耶。證法有法自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有攝四。若雲九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違于常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答雖雲違有法。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須加言。如立大有雲有離實等有。更無同喻。有一實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別攝。頌中雲。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他。但名差別。今此不無無即離二。彼意許者。即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名違有法自相。問以更無別名違自相。作有緣性亦應同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無即離二。故違所爭。即名違自相。以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。無彼即離二有。違有更無別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。後哲若披可為龜鏡。問何故九句無相違決定。答理門頌中據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同于同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應雲異品者。謂於是處無其所立說名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問雲。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍論立真性有為空。以緣生故如幻。此無異品應非正因。即自解雲。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此釋全非。誰言此因不具三相。既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此相。亦應名正。又若具三。皆正因者。決定相違應正因攝。又複此量亦非正因。成唯識說為似量故。出此量非如唯識抄
　　解喻。問詮喻之言。及此喻體。為俱喻耶。答准宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。問若爾何者為言生因體。若雲詮因者為言生因體。詮喻言非。即喻應非因第二相。既第二相亦應言因。答有二解。一雲。詮宗因喻言。皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論雲。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即應無宗喻別。答望義有別。言生他智名言生因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助成宗說名因喻。由喻助因曉宗義故。故三言別。二雲。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗應名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝
　　言顯因同品決定有性。有雲。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因于宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因故。今謂不爾應雲顯因同品。即除因餘所作。決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉余無常。為同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。雲如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無常見彼所作。雲何乃言。謂若所作。見彼無常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無常。說名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改動數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。為同法故。又雲。以電瓶等。為同法故。若不有因同品者。如何說言。以樂以空等。又雲。謂若所作。見彼無常。又理門論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱是因類。雲第一說因。宗所隨逐。第二說宗無因不有。准此即違多教。又因順成宗。即雲宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應雲因同品中。有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻闕所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此即違理。故舊解是。又引理門雲。由如是說。能顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼答詞。彼有難言。複以何緣。第一說因宗所隨逐。第二說宗無因不有。不說因無宗不有耶。言第一者。喻有二種。第一即同喻。何故同喻。即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。見彼無常。第二類此可知。此牒論主宗。不說因無宗不有者。申難影顯。難同喻何。不說有無常故所作。答雲。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。此意同品有所作。欲將所作成無常。于無常上。見有所作故。聲上有所作。明非是常。于余常上。不見所作。故于同喻。舉有所作。無常隨故。若雲以無常故所作者。便以無常。成其所作。非本所爭。是故同喻等作如是說。但知偏引局文。不解遠尋深意其類猶執指求兔。於自豈不誤哉。又有解雲。言說因宗所隨者。立喻宣說次第。非正明體。故同於前。顯第二相。此亦不然。理門論雲。如是已辨。因及似因。喻今當說。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。餘皆此相似。此正出體。豈依立說。若依者說。應雲此二說譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立。即為正喻。又雲。既言顯因同品。同品即宗相對。若所作相類。應名同法定有性。故下雲。此因以樂以瓶。為同法故。此亦不爾。若言同法。唯因相望者。雲何理門。及此論中。俱雲喻有二種。一者同法。二者異法。豈可二喻唯望因耶。

 

CBETA T44 No. 1842 《因明入正理論義纂要》

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備註 :