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無上正等正覺是指佛教修行上的最高覺悟、最高感受境界，此詞句可見於各佛經，如《金剛經》。
「無上正等正覺」一詞已是依據原意進行漢譯後的稱詞，若依據梵語的諧音直譯則為「阿耨多羅三藐三菩提」，或稱「阿耨多羅三藐三菩提心」 (anuttara-samyak-sambodhi)，即「至高無上的平等覺悟之心」，也就是「成佛」，其中「阿」即「無、沒有、無盡、無量」的意思，而「耨多羅」則為「更高、更上」的意思，「三」為「遍、普遍、正確」的意思，「藐」則為「等位、階段」，即「平等」之意。「菩提」則是「覺知、感覺、感受、道統、智慧」。舊譯是「無上正遍知」或「無上正道」。所謂「無上」就是「沒有更高、更上」的意思，即是指「最高」。
所謂「阿耨多羅三藐三菩提」已經是佛境界的智慧，佛家言「『得』阿耨多羅三藐三菩提」表示成佛。《心經》云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」；《金剛般若波羅蜜經》云：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」、「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。
巴利文arahato samasam buddhasa 的中文相聲譯。arahato 既是阿羅漢或聖人。samasam 是完美。 buddhasa 是佛陀。整個句子的翻譯就是「完美無缺神聖佛陀」，是佛門弟子對釋迦牟尼佛的稱呼。
佛教修行後需要驗證修行成果，同時瞭解修行是否有所偏誤，這稱之為證果、證等，以小乘為例即分成四個果位：初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢，而「無上正等」不僅是指沒有修行偏誤（簡稱：修偏）而獲得「正等正覺」，且是最高（無上，沒有更上層）的階位，同時是沒有偏差的正確覺知、領悟、感受。
無上正等正覺- 維基百科，自由的百科全書
無上正等正覺 百度百科
編輯本段佛教術語
“無上” 是法平等，無有高下，寓意：微妙，可以解釋為謙虛謹慎。
“無上正等正覺” 指無比完全的智慧、覺悟。參見“阿耨多羅三藐三菩提”。
佛法的修學，一定要證到阿羅漢果；‘阿羅漢’，‘菩薩’實質上與現代教育制度的學位名稱相同，例如大學畢業，授給您一個學士學位，在佛陀教育裏面的學位就叫做‘阿羅漢’，‘阿羅漢’是學位的名稱，因為您已經真正證得正覺，正覺就是您對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如三皈所說的‘正而不邪’，‘覺而不迷’，‘淨而不染’，這時就得到正覺的果位，尊稱為阿羅漢。再升一級是‘正等正覺’，等於佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等，正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘學位的名稱是‘菩薩’，再往上去就是成佛，‘佛’也是學位的名稱，是佛陀教育中最高的學位，在得到最高究竟圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱為‘無上正等正覺’，沒有比這更圓融了，所以這個學位的名稱為‘佛陀’，如我們現代教育所稱的博士。‘佛’是博士，‘菩薩’是碩士，‘阿羅漢’是學士，這是三個階段修學的果位，也就是佛法修學的目的。總而言之，我們把它歸結起來講，它是覺悟明瞭宇宙人生的實相，對宇宙人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以‘佛教’是智慧的教育。我們誰不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解決，所以佛法說，法門平等，無有高下，只要您有智慧，不論您在社會從事任何行業？決定都是您不迷惑，所作所為都會是勝利的正確的，所以行行都能成就，這是佛教教給我們的，‘目標’明瞭以後，再談它的教學方針，它用什麼方法教給我們？使我們才能真正達到正覺，正等正覺，無上正等正覺呢？這就是修學綱領！有兩點，我們要特別重視，就是‘菩薩道’、‘菩薩行’。〔一、我相〕，我相者，謂眾生於涅盤之理，心有所證，而其有所證取之心，執著不忘，認之為我，名為我相。經雲：是故證取方現我體。是也。（梵語涅盤，華言滅度。） 〔二、人相〕，人相者，比前我相已進一步，雖不復認證為我，而猶存悟我之心，名為人相。經雲：悟己超過一切證者，名為人相。是也。 〔三、眾生相〕，眾生相者，比前人相已進一步，謂雖已超過我人之相，猶存了證了悟之心，名眾生相。經雲：但諸眾生，了證了悟，皆為我人而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。是也
怎樣獲得無上正等正覺
無上正等正覺是“阿耨多羅三藐三菩提”的意譯，“阿耨多羅三藐三菩提”出自《金剛經》，含義是“徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺，”佛學和佛教大德高僧們把“阿耨多羅三藐三菩提”翻譯為“無上正等正覺”，本身不確切，其中的“正”字缺乏圓融圓通，缺乏渾沌，剛而不柔，熱而不涼，是走了極端。渾沌之理，空即色，色即空；上即下，下即上；得即失，失即得；死即生，生即死；正即邪，邪即正。依據太極原理，既然有“正等正覺，”那麼必然有“邪等邪覺，”那麼，什麼是“邪等邪覺”？這就叫分別心，有了分別心，則心無清靜，難以獲得“阿耨多羅三藐三菩提。”
此處，為了照顧人們已經習慣的認知，我依然使用“無上正等正覺”之說，但我的意思不是“無上正等正覺，”而是“阿耨多羅三藐三菩提。”即：徹悟一切宇宙之微妙圓融圓通無滯無礙之覺。
如何獲得“無上正等正覺”呢？
答案已經高高懸掛在《心經》中：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”
這就是說，只要遵循“般若波羅密多，”即可得“無上正等正覺。”
那麼，什麼是“般若波羅密多”？
佛學和佛教把“般若”譯為“大智慧，”把“波羅”譯為“彼岸，”把“密”譯為“到達，”，把“多”譯為“上，”，全句意思即為：登上彼岸的佛智慧。
如同對“阿耨多羅三藐三菩提”的翻譯，把“般若波羅密多”翻譯成“登上彼岸的佛智慧，”也是不準確的。準確的翻譯應是：“法自然而到達理想境界的靈覺。”
如此，獲得“無上正等正覺”的法門是：開啟靈覺，隨性而動，法自然而行。
那麼，真有什麼“無上正等正覺”可得嗎？
佛陀在《金剛經》第十七品 “究竟無我分”中說：“須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。”“若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。”
就是說，實際上並沒有定法能獲得“無上正等正覺”的法門。
問題不在於如何否獲得“阿耨多羅三藐三菩提”的法門，而在於“阿耨多羅三藐三菩提”是“徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺，”這個“覺”只能體驗感受而無法獲得擁有。就像性體驗中的極樂妙境，只能體驗感受到，而無定法獲得擁有，如果能獲得擁有，那麼，即可借給別人使用，而實際上，這可能嗎？不可能，自己的夢境只有自己體驗感受，無法送給別人感受。即使把夢境描述給別人，依然是隔靴搔癢難以讓他人真切體驗感受。
要真正體驗感受到“無上正等正覺，”首先要開啟靈覺，不是靠智慧；要隨性而動，不是靠積累起來的知識和觀念；要法自然而行，不是尋求捷徑。老子在《道德經》中早已警示人們：“大道甚夷，而民好徑。”不像小孩子那樣隨性而動，不按照自然法則演繹人生劇本，一門心思尋找獲得“無上正等正覺”之法門，就是“好徑”。
作為人生和生命的導遊，作為人類最後課程的編撰者，我要告訴人們的是，要獲得“無上正等正覺，”請先建設好自己的心靈花園，“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江河，”不建設好自己的心靈花園，任何美好的心願無以達成，任何美好的理想無以實現，不建設好自己的心靈花園，永遠也難獲“無上正等正覺。”
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