更新日期:2010/02/07 22:17:03
學習次第 : 進階
日期:2010/02/07 22:13:28 喇嘛網 編輯部 報導
見 鬘 論 --略說見及乘差別備忘錄 見鬘論(口訣見鬘論)
蓮花生大師 造 第十四世達賴喇嘛 講授
二００四年九月於佛州邁亞米 悲智學佛會 整理
一、導言
我要改變部份課程的原因，是因為灌頂前行儀規，需要念誦的很多，太多的念誦對我的肺部不是很好。前一陣子我的肺部受到感染，又在多倫多傳時輪金剛時，前行正行都有很多的唸誦，也因此加重了我的病情。
雖然你們得不到灌頂加持，但請不要以為是損失。事實上，學習佛法的過程中，最重要的是聞思修，如果對教理不了知，即使得到十
次、百次、甚至千次的灌頂加持，也不見得能獲得真正的實質利益。所以我們利用這兩天的時間，解釋【略說見及乘差別備忘錄】；從另一角度來看，這比灌頂加持更重要。
當然有些極為特殊案例中，如果弟子因緣成熟，上師和弟子之間關係密切，以及其他條件也具足，在這種情況下，有時是可以透過一些簡單的方式加持，例如以手掌碰頭頂等，而使弟子獲得証悟。但一般來說唯有透過佛法的認知以及苦行，才能使我們証量增長。
就以彌勒日巴尊者的一生修行來說，在早期他遇到一位自稱有特殊教法的上師，如依他教法修持，在白天修法時，白天就可以証悟；晚上修法，可以在晚上得到証悟。這種特殊教法，可以讓一個人不經過禪修而獲得証悟，然而這種教法僅能適用於上根利智者。彌勒日巴聽了這樣教法，就同上師會面，因為他自己認為夠資格學這種法門，所以很高興的去睡覺了，沒有修法。他自認是那種不需要苦修就可以証悟的上根者。隔天早上，上師問他：「你在夢境中得到什麼樣的啟示呢？」他回答：「我沒有得到什麼正面的夢境？」於是上師接著說：「如果是這樣，就不適合學這種法門，你必須向印度大師那洛巴的弟子馬爾巴求教。」彌勒日巴隨後就到馬爾巴門下修學。而我們都知道，馬爾巴讓彌勒日巴吃盡了苦頭，最後才得到成就。彌勒日巴尊者的故事，給我們一種啟示，多數人唯有經由不斷的苦行、實修與思惟，最後才能獲得証悟，而不是用手掌觸碰頭頂的加持方式。
如你們所知，我只是一位平凡的比丘，是平凡人，基本上我們是有著相同的本質，每一個人都希望擁有快樂美好的人生，而我也有相
同的願望。我們都有權利享受快樂美好的人生，而且自身為地球上人類的一員，我們有責任將人類世界視為一個密不可分的整體，因為人類未來的幸福是以此為依的。當整個世界與人類更為快樂、繁榮，而且較少問題爭執時，身為居中的一分子，我們也自然受益。相反地，當全世界充滿了眾多的災難，恐懼與困惑時，個人也會因而牽連受苦，絕難倖免，這就是事實真相。也因此，好好地照顧這個地球及人類，這是個嚴肅問題，不該僅是神聖的口號，而是應該立即付諸實行的課題。
我認為提升我們的心靈品質，以及內在的價值，對促成更為成功的人生，及人類幸福是至關重要的，也因此，我把提昇人類的價值，當作首要任務。我們會在這次講授中，將觸及這個話題。而我個人第二個任務，則是促進所有宗教間的和洽。身為佛教徒，我深信世界上許多宗教在促進人類和平進步上，扮演極為重要角色，但有時卻因為不同的宗教傳統及動機，而造成宗教之間的衝突。基於這個原因，我認為積極提倡宗教之間互相瞭解，是非常重要而且有益的，這就是我的第二個要務，在這次講授中我會再加解釋。第三個是關於西藏的問題，與這次講授無關。關於前面二項要務，我們將以佛法的內容及修行方法，做更深入的討論。
有些過去曾經聽過我講法，但也有一部分是未曾聽過的；我會先介紹佛法的概要，如果已經聽過的，也不要以為是重覆、多餘的。如寂天菩薩在【入行論】中說：「我所造論的內容，都是以前講過的，未曾說過的是不會寫的。」如同修行，不是一次可以成就的，需要反覆聽聞串習修持，才能得到益處。如噶當派上師在論中說：「我沒有未曾聽過的法，但我今天才瞭解以前未瞭解的法義。」因此我重覆以
前說過的，應該沒有問題。
二、前行歸敬頌
在說法之前，我們先來念誦【般若心經】，明天請中國法友以中文唱誦。【般若心經】是【大般若經】中的一部，【大般若經】有廣中略多種，【般若心經】有二十五頌，它是濃縮的【大般若經】，內容以蘊、界、處為所依處，而說這些都是空無自性的，所以道、果也是無有自性，而最主要講甚深空性，而後說到道次第。所謂甚深空性，也就是緣起性空，了知諸法是緣起而現，而說是性空，讓我們瞭解緣起性空的內涵，這是【大般若經】顯義的；而隱義的是道次第，也就是愛他人甚於愛自己的菩提心。如果瞭解【般若心經】內涵的人，於念誦時，請思惟它的內涵；對佛法有深深的虔誠心，請對佛陀身口意功德生起信心念誦，這是追隨佛陀的弟子所應持的態度。而不瞭解【般若心經】內涵，或未念誦過的人，不論有無宗教信仰，就請你們在我們念誦時休息。
請誦龍樹菩薩的【中論】歸敬頌：
瞿曇大聖主，憐憫說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。
（這是中論的最後一頌，藏譯稍有出入。因為眾生執著一切法實
有，造業流轉生死，佛說緣起性空，一切法如幻，破除實執，令眾生
離苦得樂。所以禮讚佛陀的大悲大智功德。）
接著請念誦彌勒菩薩的【現觀莊嚴論】歸敬頌：
求寂聲聞由遍智，引導令趣最寂滅，諸樂饒益眾生者，
道智令成世間利。諸佛由具種相智，宣此種種眾相法，
具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。
（【現觀莊嚴論】是釋般若經的隱義道次第，先禮讚三智，初二
句讚遍智，能引導聲聞緣覺趣証解脫。次二句讚道相智，能令諸菩薩
成就所求利益一切有情。再次二句讚一切相智佛陀能轉法輪。四聖指
聲聞、緣覺、菩薩、佛，般若是諸佛之母，四聖由般若生，禮讚般若
經。）
再來念誦歸依及發菩提心頌：
諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依。
我以所行施等善，為利有情願成佛。
前二句是皈依，後二句是發心。由發心而皈依，且到成佛之前都要皈依，這是大乘的不共法。我以所行施等善的「我」，以及皈依發心的「我」，仔細去觀察這個「我」。一般對能做事的「我」，以為是獨立自主的「我」，這是錯誤的。我是依五蘊安立而有的，這個「我」是無有自性，如果能如此憶念內涵，我們就可以圓滿福德智慧資糧，所以當我們在念誦以我所行「施等善」，如果改為「諸資糧」更為完善；除了廣行福德資糧外，還需思惟空性的智慧資糧。
三、本論題意
今天所要講說的論典，是蓮花生大師在西藏時，對西藏國王及八大弟子所說的。很多的教法及見解，在此之前已經講過了，現在他只擇取以前所講的，再以簡擇濃縮，且要讓後人不要忘記，所以稱為【備忘錄】。
這是在八世紀時，藏王赤松德贊從印度那爛陀寺請來的大學者，大家都能信任且認同的靜命論師；另一位是蓮花生大師，他是位在家修行者，對密教有很高的成就。由這兩位元大師以非常完整方式，在九
藏建立了顯密教法，使教法能長久住世，且建立堅固的基礎，所以西藏教法才能流傳至今。【口訣見鬘論】對此論是比較有系統的解釋，是由龍松大班智達，於一千多年前所造的一本論，約是阿底峽尊者到西藏那段時間所著作，在這之後【口訣見鬘論】就很少人去聽聞、修習、講說，直到欽澤旺波時，再重新回覆推廣，欽澤旺波他有位心子稱為康楚，他也著了這本【備忘錄】的釋論。今天我所要講的，就是依照康楚仁波切所造的釋論來解說。我的傳承是由蔣揚欽澤仁波切，之後，又由崔簡仁波切得到的傳承。
【見鬘論】的見，就是見解，見解是由學習宗義所建立，宗義是依我們的智慧去觀察，依佛陀的契經，與理論所安立的法，即我們稱為「成就的習性」，在道、果的時候，我們用宗義這個名詞，所以宗義是指道的最究竟果位，修行道的最究竟果位可以稱為宗義。這裡所講的宗義，是指我們一般所說的四部宗義。「乘」是由於意樂不同，廣大迴向。見解及乘是代表智慧與方便。以佛教來說又分為四部宗義：有部、經部、唯識、中觀。以「乘」來說分：聲聞、獨覺、菩薩乘。大乘又分：顯乘、密乘；大乘宗義是大乘的見解，下部的宗義是小乘的見解，指有部、經部，小乘是指聲聞與獨覺；大乘見解是唯識、中觀，大乘就是所謂的菩薩；雖然有些是持聲聞見解的菩薩，以意樂來講是大乘，以智慧來講是比較微劣，這是持小乘的宗義者；另有一種小乘者，所持的見解比較深奧，持有唯識或是中觀的見解，但他是小乘的意樂，所以他本身是小乘，但持大乘的見解。
一般人會有這樣一種看法，小乘、大乘及金剛乘，好像這三者完全毫無關係，各各獨立的，這種想法是錯誤的。佛陀最初講四諦法輪，對大眾普遍講說四聖諦法，那時是以巴厘文講說，四諦、三十七道品、
十二因緣，這些是佛法的根本基礎。再次講到般若經裡的六度般若波羅蜜多，或是十度般若波羅蜜多（六度加上方便、願、力、智）。所謂的密教是金剛乘，是以巴厘文中所講說的小乘經典為基礎，再加上般若經所說的空性，之後，再增加密教以空性現為本尊的殊勝修持。所以三乘是息息相關，如果我們把此三乘視為毫無相關，而貶視小乘，自豪我是密乘者或是金剛乘者，而不需要持戒律等，這是非常的愚癡，非常不好的，而且是錯誤的觀念。在經典上說到三乘，或是究竟一乘，小乘是聲聞與獨覺，大乘是顯乘與密乘二者。修持大乘的道次第，在經典所說修持小乘的基礎是不可缺少的，所以小乘、大乘的顯乘、密乘是息息相關的。
見及乘的差別，這「差別」二字，不是指大小乘的差別，而是指密乘的差別。
四、釋本文
禮敬薄伽梵文殊童子與金剛法
甲、世間道
有情的見解，主要針對人道眾生而說世間見和出世間見。在這世間上有情，有很多不同的錯誤見解，不計其數，這裡所說的謬見，就是不瞭解事實真相，不了知的見解，以及錯誤的見解，是指妄見及顛倒見二種。可歸為四類：
一、愚愚癡虛無見。有很濃厚的無知，像原始人一樣，沒有抉擇能力，不能分辨思考，是愚癡見。只知一般依種子之因，可以生苗芽之果，一般所承認因果論。如以時間而言，它的最初第一個因是什麼？不會想到世間的成住壞滅，只有看到眼前暫時的因果。未了悟有無因果，這裡所講的有無，是指有無前後世，或是宇宙創造者，這是對有
無二者不了知。因為他不通達了悟一切法，實際現象都是因緣和合，究竟性質是無自性。
二、凡夫順世見。這裡的順世不是指外道的順世派，是無有宗教的哲學思想，雖有抉擇能力，但僅僅著重於現世範圍，不會謀求後世的利益。就是不了知有無前後世，於現世勤求權勢，金錢財富，錯誤的依止世間某些神祕傳說規範與陰謀權術，盡一切手段達到目的。例如為了今世的財富或長壽平安，而祈求種種神衹，土地神、天神等，這就是依止世間神秘傳說規範。
以上二種是屬於未通達者，不瞭解者，並非是妄見者，他是不想去了知世間的究竟性質是什麼。
三、墮斷邊見者。虛無主義者，以自己宗教的思想，斷定諸法無有因果，以現見為主體的認知，否定不現見的一切，就是以妄見去立假因，說諸法無有因果，是依自己現見理由說無有前後世，如同外道的順世派。不承認世間一切現像是因緣法，他們對世間現象生滅是實執常法，認為只有這一世。
現在我們暫且把問題擱下。不管有無前後世，以今世而言，追求外在的發展，如同錢財或是外在的物質，認為只靠外在的種種追求所得，可以得到最究竟的快樂。在此我們可以深細的思惟一個問題，人人都想得到快樂，而不想得到痛苦；快樂與痛苦二者有兩種層面，一種是依身體的層面，一種是依心識的層面；這種依身體層面感受的快樂與痛苦，畜生也有。以人而言，是因我們的分別心與念頭，比起畜生繁雜得多，因此內心的快樂與痛苦也比牠們多；以內心念頭的轉變，快樂與痛苦也是非常的強烈，這是事實，我們都能體會的。現在可以依身蘊的快樂與痛苦，與依內心的快樂與痛苦來比較；以心識來說，
當我們享受某種外在事物時，應該是快樂的，但有時反而會覺得不快樂；或是當我們身體受極大的逼迫痛苦時，可是內心很平靜很安穩時，也不會覺得痛苦。以這兩種情況而言，人人都有這種的覺受。可知我們有兩種的覺受，一種是身體的覺受，一種是內心的覺受。
總而言之，這兩種是依靠五根識的感受或內心的感受，倒底那一種力量比較強大，我們必須要思惟瞭解。有時當我們身體有很大痛苦的感受，但內心卻很平靜的話，反而不會感覺到身體痛苦的感受，因為我們內心有很強烈的善心，可以承受身體痛苦的感受；如果此時內心非常不高興，不快樂的話，耳朵聽到很好聽的音樂，鼻子聞到很香的味道，眼睛看到很美好的事物，口吃了很好吃的食物，身體接觸到很柔軟的衣服，在依五根識雖能產生快樂的感受，可惜這時內心還是沒辦法覺受到快樂，甚至原本是快樂的領受，而變為苦受，因為內心很不愉快。因此以內心的感受與身體的感受，這兩者比較之下，可以了知內心的感受比較強烈，比較重要的。
身體的快樂感受，雖是要靠外境而來，但是這種快樂感受是沒辦法去除內心的痛苦。要得到內心的快樂，必須去除內心的痛苦，光靠外在物質是沒辦法達到的。外在物質只能滿足身體的感受，內心的感受不能靠這外在物質而離苦得樂。只是依靠外在物質並不是最究竟的方法，而且沒有辦法使我們內心得到快樂。如果只是為了今世，要想使自己內心減少痛苦，得到內心安寧快樂，佛法與宗教雖然並不是不可缺少的，但是依宗教信仰的力量，我想是可以讓我們減少內心的痛苦，而增加內心的快樂。惻隱之心，人皆有之，我們內心本來就有生起關懷、慈心與悲心的潛能種子，不論你是否有無宗教。一般而言，
如果別人對你關懷一點，你就會感覺溫心，如果你內心裡沒有關懷種
子，那麼別人對你關懷，你不會有快樂的感受；不管是誰，與他很親近的朋友如對他很關懷，他也會感覺很快樂。所以不管是多壞多惡劣的人，只要我們對他關懷，他也會感覺快樂，為了使我們內心痛苦減小增長快樂，慈悲心是非常重要。不論種族或住處不同，我們一出生就需靠母乳而生存下去的這些人，都是需要靠關懷而成長，我們都有關懷的種子，這顆慈悲心；如果能讓自己這顆慈悲心生起，我能很確定的，而且斷定你內心會更快樂，內心的痛苦與憂鬱也會減少。
就是這個因緣，所以我常常提倡、鼓勵注重我們人類的價值。我們在這地球上約有六十億人，大多數屬於這種人，如果只顧到眼前的快樂與痛苦，而沒有思考到未來究竟快樂痛苦。就像在這法座上、臺上的僧眾，穿了很莊嚴的僧服，看起來很威嚴，可能內心都在追求今世的快樂。雖然我現在講到涅槃，但最切實際的還是美金，可能是為了這美金來講法、聽法；我們是追隨釋迦牟尼佛的弟子，我們必須要更注重每天的生活，口頭上稱自己是大乘者，而行的卻是小乘的行為，這點非常重要，需要時常觀察提醒自己，念頭是否正確；想什麼？說什麼？做什麼？觀察身口意三門是非常重要的，這在經典一再講述。雖然在外面的這些安檢人員與員警很重要，但我們內心的安檢與員警更重要，要常常檢察自己。以前噶丹派有位格西名叫本恭甲，他說：「我只觀察自己的內心，內心煩惱生起時，我對治他，煩惱很強的時候，我就必須更小心，煩惱減弱時，我就可以放輕鬆休息。」因為他以前是位小偷，以後出家為比丘，由於以前偷東西的習氣，經常用右手去拿或觸摸東西，他就會用左手打他的右手說：「有小偷！」可見他的心念經常在觀照自己。
四、執常異端見。遍計諸法，主張有常一自主的我，這又分為：
無因有果見、因果妄見、有因無果見，這些皆是無明見。這是講說有宗義者；宗義有內道、外道宗義，外道可以分為兩類，有宗義者與無宗義者。前面一類至三類者之見，並非是宗義者；如何分別內、外道宗義者呢？最主要是以承認不承認「四法印」來分別；承認「四法印」的，稱為內道的宗義者，不承認「四法印」的，稱為外道的宗義者，也就是外道。
乙、出世間道
＊佛教的基本見解＊
所謂「四法印」也是佛法概要：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。
諸行無常。無常有二種，續流無常與剎那無常，剎那無常也就是細微無常。何謂剎那無常？就如同植物、人的身體，最後都會枯萎或死亡，這個續流終於滅壞，就是因為有剎那變化無常，才會有續流的變化，生、住、滅。因為有剎那變化，才會有出生、小孩到幼年，長大到老年。由於有剎那剎那變化，才會有續流的變化，這種明顯的變化，老年到死。以我們身體而言，由入胎到未死這段期間，不只每個小時，每一秒都在改變，每剎那中都在變化，這不只是內在，而且身體剎那剎那都在改變，這種細微的無常，就是諸行無常的「無常」。只要是因緣和合而生的有為法（諸行），它都是剎那剎那變化。為什麼會剎那剎那變化呢？是誰在造作呢？在毗婆沙宗（一切有部中以毗婆沙論為主而得名，通常稱有部）有些論者講說行三法，而不說生住滅，講說三性與三種行性；經部以上的解說，剎那變化是因為生起的因，本身具有變化的性質，因為生起之因與變化之因，是彼此分不開的，
變化之因，並不是後來之因使它產生變化的，而是該法生起因中，就有存在變化性質，只要是因緣和合，就是無常。毗婆沙宗所說的無常是粗的無常，生等四相：生、住、異、滅，生的當下不是無常的性質，並不是具有滅的本性，滅是要依後來的因而成立的。這是毗婆沙宗的見解，但是細微的無常並非如此。
有漏皆苦：因為是有漏的因，所以才會產生痛苦，並不是所有行法都是痛苦，行法又分兩種：依不清淨的因所生起的果，也就不清淨，因為「果」本身沒有自主的能力，自主能力是在「因」上。輪迴的根本是無明，是妄見、顛倒見解。無著兄弟說到無明有兩種：一是顛倒執著真實義，一是蒙昧真實義。這裡是指後者未解（蒙昧）的心，是能通達的無明。依無明顛倒之見所生起之果，它是由因所自在的，是不清淨因所生，只要是不清淨因所生之果，就是不清淨的，就是痛苦的果，所以說有漏皆苦。
諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立，蘊體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恆常不變的的我，也就是常一自主的我。例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候的我是一個不變的，也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這個「我」是恆常不變，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恆常的。這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同，以此安立的我，就是遍計的我執，不是俱生我執。其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。內外諸法並無有自性，所以稱諸二三
涅槃寂靜：依業、煩惱所自在的痛苦，這根本痛苦是由我執而來，必須瞭解我的真實義時，在無我當下，就可以瞭解我執是顛倒執，是錯誤的執著，當然可以使我執力量慢慢減小，無明慢慢被對治；當我們完全斷除我執與種子時，就可以得到涅槃，得到真實快樂。
如何利用這四法印來修行呢？因為是無常，不能自在，所以說無我，在【釋量論】中提到，這些有為法剎那剎那變異。我們依此思惟，可以生起定解，諸法都是剎那剎那變化，可以知道是由因所自在。一切都是依賴因所自主成立的，我們的蘊體也是依因而有，因所控制的，也就是依無明因而有，無明因也是煩惱因，所謂煩惱是讓我們不能自在，墮落的意思，也讓我們受更多痛苦，是被煩惱所自主。以無明而言，雖然我們想要得到快樂，但不知道如何製造快樂之因，斷除痛苦之因。由於無始來的實執習氣，無法斷除痛苦。我們都很重視這個珍貴的「我」，那是依蘊體安立而取名的，如果瞭解我是受蘊體所自主，就會想到如果能夠脫離蘊體，那該有多好。因為這個蘊體被煩惱所自主，我們就永遠沒有片刻是快樂的；我執就是執著這個我是真實的，蘊體也是很真實的，一點都不能受到傷害而起造業生死。如果了知一切法空無我，依此見解去除我執，雖然我執是那麼地強烈，但瞭解那只是顛倒識，是沒有辦法依正量成立，所以是不堅固的，是顛倒執著，是一種虛妄執著。所以說無常而說苦，由苦而知無常，而無我。因為知道蘊體是無常的，所以知道常一自主的我是不存在的，蘊體是被業、煩惱所自在，所以不應該把它認為很真實，不是我們真正想要得到的，就會想要遠離它；要遠離就需依瞭解無我見，可以生起對治真實執，去除蘊體的根源－－無明，如此可以去除煩惱、業，斷除了蘊體的因，就可以達到解脫。
佛法所說的解脫，是如何對治煩惱，以此為基礎而講說的法，就可以稱為佛法。如果以斷十惡業來說，就不能說是佛法，因為其他的宗教也有類似此種禁戒。例如因為法律規定不能殺生而不殺生，這也不是屬於佛法，而說殺生會墮到三惡道而不殺生，這是內外道所共的。而生起解脫之心，於心上斷除煩惱的一種功德，視為解脫之道；為瞭解脫而斷除十惡業，行十善業，這就是佛教的修行。一般所說的法寶是指涅槃，涅槃寂靜，涅槃就是法寶，三寶最主要的是法寶。那麼皈依時為什麼要把佛寶放在第一呢？因為整個教法的源流，從佛陀演說的法輪而來。弟子心續中生起了道法輪、証法輪，內心生起了証量，生起法寶証量的這些僧眾，稱為僧寶。不管是佛寶或是僧寶都是由法寶而來，所以法寶是最主要的，佛陀也重視法，佛陀在講法時自己親敷法座，然後上座講法，這代表佛陀很重視法。
佛教見解中先說四法印，這其中說到無我。內外道是依這無我見解而分，離蘊常一自主之我，離蘊我是指身體以外有個我，這就是外道所說的我，這種我是不存在的，所有的外道都主張有這樣的我。外道中有些不承認有前後世，有些承認有前後世，或承認有一宇宙創造者，或不承認有宇宙創造者。只要是外道宗義者，就認為有常一自主的離蘊我，因此以「無我」見解，可以分辨內外道。有些外道是不承認有解脫（外道彌曼沙派），有的承認有解脫。外道遍計諸法而有一常我，並不是以俱生顯現有這樣的我來說，而是依宗義理由主張有一個常我。遍計諸法常一我執，不只是外道有這種主張，就是內道也有小部分（正量五部執有不即蘊不離蘊不可說的實體我）。
如無因有果見，許無前後世者之說，今生的蘊體是沒有因來的，因此沒有前世，這是順世外道的見解，都是靠自然而生的，即是所謂
的因果妄見者。也有一種主張常一士夫，或主張自主的我，他們承認有一種常因。如果因是常，果就不需有變化果就是常，因是恆常而且任何時刻都有，它的果也必須任何時候都存在，或是無法生起，因為常法不變，所以應該有這兩種情況發生。也就是所謂的因果妄見。有因無果見，在釋量論裡講到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因為依它所生的果，是多元性的，是不堅固的，是無常的。如果因是常的，卻生起了不相順因的無常果；雖然有因，但它的果與因的性質不一樣，所以稱它是有因無果見。
總而言之，以佛教哲理觀察常斷見者：「彼等皆是無明見。」這是顛倒執的無明（就是前面提到無著兄弟所說的第一種無明），這種無明就是無法了達事實的究竟真理，因為是顛倒執著。宗喀巴大師在【緣起讚】中以緣起因，緣起理讚佛陀如實的了知緣起的道理，而說了這些法，因而使我們通達無自性的道理：「您（佛陀）是一位大師，跟隨您的我們這些弟子，讓我們遠離了無明；而不跟隨您的那些人（違背佛聖教的外道），因為他們執著我是常一自主存在的，錯誤的見解，他們雖然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因為我見堅固啊！」喜金剛大師曾說過，成我（安立名言無自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的是內道，破無我（因為他們主張常一的我）是外道。
＊見不同乘亦有別＊
佛教為什麼有這麼多的見解呢？如【楞伽經】所說的，人天乘、梵天乘、聲聞等。此中提到很多乘，只要有很多不同見解，及不同根器的眾生，就產生很多不同宗義見解。以世間而言，大部分的宗教都是以勸人為善，生起博愛、關懷等，如何可以讓自己得到增上到後世人天之身，稱為人天乘。外道很多以苦行的修持，也有修禪定，就是依靠專一奢摩他，粗靜行相（修觀行時的增上行所對治的，名為淨惑所緣，觀下界粗上界清靜，令離下界欲。）修持，可以生到色界或無色界，稱此為梵天乘；也有宗派認為好好修持，就可以到創世主的淨土。而出世間乘需要有空正見，對治我執，為自己成辦解脫之道，這種出世間道就有聲聞道、緣覺道與菩薩大乘道三種。
雖然剛剛提到【楞伽經】所說，只要我們的根器有無量無邊，見解就有無量無邊，宗派就有無量無邊；因為眾生的見解是無量無邊根器也就有眾多不同，為了適合這眾多的根器，就必須有眾多不同的方法與見解；所以不能說我的最好，你們就不好。那末為什麼會有這麼多宗派呢？因為每人依自己根器需要，就會以自己能夠接受及受用的宗教見解。由於有不同根器及見解，所以世界上就產生不同宗教與宗義，為了適合無量眾生，這是需要的。
如佛教的修行者，有大乘與小乘，以宗義來講，可以分為四部宗義。佛陀自己最究竟是以中觀見解，但為了因應不同眾生的根器，而說了不同的見解，因此他並非隨自己本意而隨便講說，他為適應不同眾生根器，而講說不同的法。同樣外道也是一樣有很多法，很多宗派，有些弟子，只要與他們講說有宇宙創造者，他們就能接受，而對無有宇宙創造者而言，這就不適合他了。大部分的宗教都有他們的宗義，都說到要忍辱、關懷與博愛，這是所有內外道與宗教所共的，這就是教誡。我們為什麼要行持這些宗教所共的善法？宇宙創造者的信眾，認為要使宇宙創造者滿意所以行善；以佛教內部來說，因為害怕後世墮落三惡道而持戒行善。所以一個宗教好不好、深奧與否，是依個人而言。以宗義來講，深奧與否是要以另外一種角度來解說；以四個不
同宗派而言，中觀是最究竟的，中觀派又分兩派，一派是自續派承認世俗是有自性，另一派應成派是最究竟的，認為諸法是無自性；以個人而言，什麼法是最適合自己，以及深奧程度，是要依個人的根器、想法來決定的。並不是那一個宗教哲理最深奧的，就是最好的。但每種宗教見解深不深奧就不一樣。就如我常舉例以藥為喻，藥好不好，是依病的情況而言，並不是貴的藥就適合你的病，藥是以適合不適合病情而判斷，並不是以它的價值來判斷。某種病有某一種對治的藥，能治好病就是好藥。法也一樣，是要看是否能對治自己的煩惱，是否能使自己心靈上獲得增長而決定，沒辦法說這法是最好的或最壞的。佛陀在印度講法時，那時有些見解與宗義不一樣的外道，佛陀曾與外道辯論，對外道邪見者顯神通，但佛陀並未說所有的印度人，都該應信仰他的教法。
因為我是一個佛教徒，對佛法有強烈的信心，但我也非常尊重其他的宗教。不管現在、過去、未來，他們都對人類有很大貢獻的宗教，而且利益了成千上萬的人類，所以我們要尊敬，隨喜他們，我們必須要促進各個宗教之間的和洽。
＊經乘分為三乘＊
現在講出世間道也有二種：經乘與金剛乘。
一、經乘又分三：聲聞乘、獨覺乘與菩薩乘。
（一）聲聞乘者見，了悟外道等諸法增益（無中生有的執常邊）、
損減（墮斷滅見的斷邊）及遍計。外道是指宗義者，此等皆無的「等」是指非宗義者，就是前面所說的順世與虛無見者，他不是顛倒執妄見者，只是不瞭解真實相的外道。這裡所謂損減就是沒有前後世見解，
這是斷見者。增益是遍計離蘊體而有常一自主的我，這些都是執常見者；遠離蘊體而有常一自主我，持這些的見解者，猶如取繩為蛇執妄見者。聲聞此等見皆無，聲聞乘見蘊、界、處等四大種等粗細色法，是真實有的，認為一切色法，都是由無方分極微和合所形成的，這是對外四大的見解；以內心的心識而言，執著真實有。以這種見解者，再加上以流轉還滅的方式，修學四諦的道理。修習四聖諦故，次第成就預流（初果）、一來（二果）、不還（三果）、阿羅漢等四種果。
（二）獨覺乘者見，如同聲聞，許諸外道於諸法增益、損減與遍計常一離蘊我等皆無。這與以上聲聞同，與其所不同處，是於達證法無我。這裡所指的是無外境，能取所取二體空；這在獨覺的見解中說到，聲聞的無我見解，獨覺者都是承許，獨覺於色蘊與一分法達證無我，所指的如同我們現起所取，而不是真實存在，也就是【現觀莊嚴論】提到三乘所証果是不同的：「聲聞是証得人無我，獨覺是証得二取空（唯識宗主張的法無我），菩薩是証得人法空性果位。」在這裡所指的就是二取空，又在【現觀莊嚴論】提到，獨覺者只是斷除所取分別。何謂斷除所取分別，因為他們認為識是真實有的，在這裡的見解是不承認所取是真實有（無外境），但承認能取是真實有。於是證得自（獨覺）果位，並非如同聲聞需待善知識教導，獨覺是靠自己的能力證得果位，是依自身往昔串習力，以十二緣起道理及通達甚深空性，即瞭解所取能取二取空之甚深法性義，而證得自菩提果。
（三）菩薩乘者見，許污染與清淨諸法，皆勝義無自性，世俗雖有名言施設各各差別，但如幻化。這裡是講中觀見解，這又分為追隨龍樹菩薩的中觀應成派，另一派雖追隨龍樹菩薩，但承認名言也是自性有中觀自續派，有清辨論師，靜命論師及蓮花戒。中觀應成派佛護、
月稱論師等，他們認為量（根識所緣非正量）是錯亂識，而且也不承認名言是有自性。各有不同的所破，雖然無真實但是在世俗幻相中，還有各別的自相（自續所破的是真實，應成所破的是自性）。這裡是在講無我的見解，這種的見解要靠方便（菩提心）為助伴雙運而修行。這裡講到十般若波羅蜜多，即六波羅蜜多加上「方便」、「願」、「力」、「智慧」波羅蜜多。依次第趣入菩薩十地，成就無上菩提果。
就如同剛剛所講說到的，中觀派有很多大師說聲聞有証得法無我者（依龍樹菩薩說：有蘊執必有我執。法我執是煩惱障，聲聞解脫必須斷法我執。這是中觀應成的主張），也有不承認聲聞有証得法無我者（唯識宗安立法我執是所知障），有不同的說法。談到無我，有些承認無我有粗細之差別，有的不承認粗細之差別，同樣在名言上有、無自性見解上的差別。有些承認名言上有自相（自續派），有些不承認名言上有自相（應成派）。以「自性」這兩個字而言，在【大乘莊嚴經論】也是講「無自性」，在立離因時，亦講「無自性」，雖然主張名言有自性，但在用字時又主張名言無自性。自性是在探討究竟性質時是無自性，但一般並不否認堅固是地的自性（性質），所以自性在不同的地方有不同的內涵。
＊金剛乘分為三乘＊
二、金剛乘分為三：（寧瑪就是舊派之意，主張九乘次第，聲聞、緣覺、菩薩為顯三乘，事乘、行乘、瑜伽乘、大瑜伽乘、無比瑜伽乘、無上瑜伽乘六乘。噶居、薩迦、格魯等派，密續安立為四部，即事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，通常事、行、瑜伽三部稱為下部，無上瑜伽稱為上部。各派安立名相也不相同。）：事乘、行乘、與瑜伽乘。
瑜伽又有瑜伽部與無上瑜伽部，總稱為瑜伽乘。
（一）事乘：事乘者見，許勝義無生、滅，於世俗觀本尊色身。這裡是指密教的本尊瑜伽，也就是所謂天瑜伽（修本尊），觀修隨順世果之道，也就是修生起本尊，從空正見現起本尊。如何現起本尊呢？是要由勝義無生、滅，於世俗觀本尊色身。所謂勝義無生滅之意，修觀者觀本身是無自性，是要瞭解它的究竟真實是無自性，依這種真理見解而現起本尊。先決擇無自性之後，瞭解本尊也是無自性之智慧，是所謂的所取，所謂所取行相，依世俗觀生起本尊色身。依本尊身影相、意影相、念誦、修行處潔凈、季節、星宿、禮拜等，主要依外事資具力量與因緣和合成辦。就是要靠外在的資糧修本尊瑜伽。
所謂的金剛乘，金剛是堅固無二的意思；無二是指智慧、方便無二。智慧方便無二又是指什麼呢？一般而言，是以大乘所說的空性，
通達空性的正見，就是智慧資糧；佈施、持戒等是方便資糧，智慧方便二者雙運。如龍樹菩薩在【六十頌如理論】中講到：「自利法身，他利色身需要依福德智慧資糧而成辦。智慧福德資糧也是隨順這二身的因。」同樣的月稱論師在【入中論】也很清楚講到，依智慧福德二資糧如同鳥的雙翅，才能飛越生死苦海，到達彼岸。所以要成辦佛果位，在因位元就需要有方便智慧無二的修持。金剛乘是智慧，方便無二，雖然他們的本質不一樣，雙運就是相輔相成的意思，這兩個需變成一體，也就是所謂的無二，所以稱之為金剛。方便智慧無二的道次第，是如何生起？最主要在無上密時會講到，依光明之識（明光），而修隨順色身與法身之道。如此只依光明之識，可以成辦色身與法身的因緣，以此修持這是可能的。因為在成辦這種光明之前，需要有一些前行基礎，在下部（事部、行部、瑜伽部）中說到透過空性所取行相，現為本尊
的修持所生起的本尊，再緣本尊觀想也是無自性的修法；緣廣大輪是方便，通達空性是智慧，所以方便智慧是一體的，雖然在下部也是說一體的，但在無上密是身語意合一，身語意無二，三密合一。
前面所提到勝義無生、滅，於世俗觀本尊色身。龍樹菩薩在【中觀論】中說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」空性就是無自性，一切法都可以成立，如果是有自性，一切法都無法成立的。因此在無自性的當下，即可現起種種的法，因為在勝義無生滅，所以在世俗可以現起本尊。這裡並不只是說了知空性智慧，只是要把它現為本尊而已，這是要我們先觀自己空性，然後安住在空性當中，再觀想生起本尊。
我們常稱說自己是密乘的修心者，只是念誦了很多儀軌文，並非依照這種方式修本尊的佛慢（自己就是本尊假名說為慢，前說空才能安立一切法，所以說必須對空性有深深的體悟）。必須要先觀自身空性，現起清淨身蘊，之後再生起佛慢。光依我們不清淨的身蘊，而安立的我，再觀這佛慢的話，這是錯誤的修持。當我們的內心可以很清楚現起清淨本尊的蘊體，那時我們現起的「我」，是依清淨蘊體施設的我，雖然事實上凡夫身蘊不是清淨的，空才能成立一切法，把它觀為清淨的。首先要如何觀修呢？之前我說過不清淨的蘊體是要斷除的，這蘊體是由業、煩惱所自在的，先觀想這些是無自性的，而觀想空性的道理，並不只是瞭解它是無自性，而且顯現收攝了不清淨的蘊體，不只是刻意，而且顯現它是無自性。在康楚仁波切的釋論中提到，本身要現起本尊。
我們都只會念誦儀軌，但卻不去學習空性的道理，而不重視空性，這是錯誤的。要修學密教，一定要對空正見有所體會，真正要修學密
法，一定要對空性很深的體悟。以前在印度有具格的修行者，有一些是持瑜伽見解（唯識），一些是持中觀見解，如果沒有唯識或中觀的空性見解，要修密是不可能的。所以修密一定要通達無我之道理，這種無我見解要成為對治所知障，一定要有菩提心的攝持，所以要修習密法，顯教的基礎必須非常堅固。
如果只修學顯教者，修習菩提心，行六度，也是可以。但修密者，不但需要有顯教的基礎，而且需要有空正見及菩提心為基礎，否則無法修密，所以在見解上需了知勝義無生滅，遠離戲論之甚深義。我們不管見到任何東西，都會感覺它是很真實的存在，如果是真實存在，去尋找應該找的到，以破四生（破法執）及一異因（破人我執），破有無自性生的真義，或離一異因去尋找，找不到自性存在的。雖然我們所見到的都有很自主自相存在，既然那麼清楚，真正去找又找不到，那一定是無自性的。依這種方式可以瞭解到中觀的內涵，當下空正見在內心現起之後，依此現起本尊之相，這時再緣本尊現本尊是無自性，所以這裡就具足深明無二，因為所緣的是本尊，所以圓滿方便資糧；因為緣本尊，又觀修本尊是無自性，也可以圓滿空性智慧資糧。因此不只是深奧的空性，或是本尊明顯現相都可具足，所以他是深明不二的瑜伽。在說空性的當下，我們沒辦法現菩提心，當下觀修只是遮除真實有的狀態而已。因此要先修學菩提心，觀修前要刻意生起強烈菩提心時，再觀想所追求的菩提，以及追求菩提者的我，他是如何存在，再觀想他是無自性的。無自性的真正見解，這種的見解就是菩提心所攝持的空正見，依這種的空正見再現起本尊，再以本尊做為「有法」，觀本尊是無自性，這兩種空性雖然是沒有差別，之前的空性，他的「有法」是不清淨的，之後的「有法」是清淨的，我們內心所現起的清淨
本尊的空性，雖然這兩者空性是一樣，但是他的「有法」，就有清淨與不清淨的差別。
首先我想補充昨天所說的佛法概要的重點，和大家共同分享所有宗教的觀點。大多數的宗教教義，都有一共同點，不在於對外在的物質條件，實質上都是著重內心的發展，是超越追求物質的安樂。
我們昨天已討論過，從哲學角度觀察，傳統佛教與外道的區分，不同的在於內心是不是相信，有一個常一自主的我。佛教基本上否定離蘊體有常一自主的我，而且著重瞭解「因果」與「緣起」道理。在佛教的教義分為二方面：以哲學方面是了知緣起道理，行為方面是不傷害他人，以慈悲為懷。從基本上了知佛陀的主要哲學觀點是緣起道理外，還更深一層了知「因果」道理；果必須是由因而生，而且是同類因；在因位上如果清楚瞭解負面的行為，會帶來潛在痛苦與傷害；也就是說在因位時，如果一個人從事串習對別人有利益的正面行為的因，這些行為在果位時將帶來快樂的果；也就是好的行為會產生好的果，壞的行為會產生不好的果。傷害或暴力的因會產生痛苦，因此佛法是重視避免傷害與暴力。而我們如何分別傷害與不傷害，暴力與非暴力？這不是以外表的行為本身為標準，真正決定行為的是內心的動機，如果真正的動機意樂是慈悲，是非暴力的，我們可以詮釋為慈悲的行為，因此佛陀經常以慈悲為懷教化眾生。
佛教的基本在於慈悲，慈悲有二種層次；第一是調伏自己內心，是無傷害的行為，以慈悲意樂去關懷其他眾生，而生起從事無傷害或避免暴力的心念。如此以慈悲心為方便，當我們的慈悲力量愈加增強，達到每個人想達到第二種層次，了知空性的智慧。這不僅是為個人獲得利益，而且也關心他人的利益。所以行慈悲時，不僅是瞭解緣起互
依的法則，並熟巧智慧的內涵，結合慈悲與智慧，於自己內心上串習，努力將真正成為樂意去幫助他人的力量。
說到佛教的緣起智慧，也有不同程度的認知；一種了知因果緣起，所有事物都是依賴各種的因緣而現起，是主張自性緣起；另外一種是在中觀派論說，是觀待互依的緣起，一切事物是依他緣而現，所以是無自性的，這是更深細的緣起道裡。認為所有事物是自性緣起，而且是同一體性眾緣和合，以這種的緣起道理而論，與佛陀主要教法緣起意趣是有出入的。
緣起道理是可以適用於所有人類，所有的問題都是息息相關的。例如；國際環保的關係；國際經濟或政治因素的關係；事實上，緣起道理可以利用在我們人類活動範圍很廣，由於我們能更體會，對所有事物的關係，就會有更深的體認，因此自然地，對所有事物會更深入觀察。當有人問到什麼是佛陀的教法，佛陀是如何教導？我們可以如此回答說：佛陀的教法基本上慈悲無傷害與無暴力的行為，哲理觀點上是緣起道理。這可以說是佛陀真正的教法。
就佛教學習方面可分為兩種目標：一種是要得到暫時的目標，獲得到增上生，生在人天界；另一種是利用各種方便，從事佛法的修習而獲得真正解脫。生在人天被認為暫時的目標，因為得人天界，可以得到某些層次的安樂，解除一些痛苦，這種果是大部分人都有機會，守十善業，從實際無害行為而得到；但佛教最終目的是要獲得解脫，這裡的解脫是從痛苦中完全解脫，並且完全去除了根本無明，這時必須了知解脫方法，所以要學習達到最終極目標的法門。
在佛陀經典中記載，人的願望可分為如下：第一種是積善而達到目的，第二種是由佛法的修習而得涅槃；第一種是世俗的目標分為二：
求得人天身及積善行為求得福報。這是一般宗教共同的，勤行十善，但這種善行不能使個人達到究竟解脫。第二種而是利用個人的能力，從事學習佛法，這裡所謂的佛法，是學習更高深的三學：戒、定、慧。最後希求達到解脫，永斷無明。一般來說，前二種因素獲得世俗目標，也就是獲得充裕物質，一般在北美洲的人來說已經達到；因此，很多西藏人為了滿足慾望，來到美國，相信可以受美國的歡迎，而放棄了以上三種高深的佛法修習。雖然如此，很多北美洲的人，他們因為積善而得到此種人天福報，但是有時候也會覺得不能滿足，甚至感覺迷惑、失落與挫折。這說明瞭對物質需求是不能滿足內心的；失落與挫折，物質是無法彌補的，這是我們可以了知。我們再深入思惟，可以瞭解對任何物質方面的需求，衣食等都是有限的。可以看出這種有限的物質，雖然花樣是愈來愈多，慾望不但不會減少，反而需求的是更多，也不能滿足，但畢竟物質所需是有限的。可是內心的發展，雖然是不可限量的，卻不會有感覺要求得到更多更多。大部分的人總是與事實背道而馳，對有限的物質有無限的要求。我們很難以知足的內心去約束自己，總是一種縱容的心態，貪求無厭。尤其在富裕的社會，我們更可以看到富有的無法控制。
從佛經上說人是可以追求世俗的第一及第二項，獲得世間的圓滿；要得到究竟的目標，不但要獲得人天界的圓滿，而且也耍希求脫離世間，期望獲得佛果位，這是獲得真正究竟的解脫，由現前不自在得到解脫，而獲得成佛。
在大乘經典中有二種達到精神目標，一種是實執得到解脫