更新日期:2010/02/04 06:16:32
學習次第 : 進階
《勝道啟門頌》講釋(一)
西康色須寺赤瓦仁波切（赤巴活佛）講
妙方 師 譯 小禮等 整理
第四世班禪大師曾經說，在修法以前要調整我們的發心，懷著怎樣的心態修法，這一點至關重要。如果我們是懷著廣大的心，是為了盡虛空一切有情修學佛法，這樣，修學這一善法的力量就特別強大。所以，我們首先應檢查和調整自已的發心。
諸功德本謂如理，依止恩師是道基，
善了智已多策勵，恭敬親近祈加持。
這是本頌的第一個偈子。
“功德本”義即功德的根源，也就是自己的恩師。在我們的修學道上，善知識是一切功德的根源。所謂功德的根源可以從兩個方面解釋，一方面，正如貢薩活佛所說，對弟子而言，自已未來一切功德的基礎依靠自己的善知識，一切功德的根源建立在依止自己的善知識上；另一方面，善知識本身就具足一切功德 。當然，這是指能夠依止的善知識。
弟子選擇所依止的善知識並非因為名氣大或者許多人都在說他好。而是有一定的標準。在一般標準而言，最主要有兩個：一是非常通達經論、非常善巧；二是戒律清淨，這是最基本的兩個條件；密宗的善知識條件就多了，最起碼要具足二十種真如功德，除此以外，還有其他的很多條件；大乘的善知識最起碼要在戒、定、慧，自利利他方面具有十種條件。
我們依止善知識，對善知識的要求，最起碼是善知識能夠指導我們依佛法止惡行善，好好修學善法、斷除惡法，這條是最重要的。釋迦佛講無量無邊的法門，都是根據各個眾生的不同根性而說，這個法對眾生的解脫有一定意義，才去開示。但現在有很多佛弟子卻因神通、或非常玄虛的東西、或者長得比較氣派等原因而去依止，而不是對佛法方面，真正指導我們止惡行善作過多的探究。這就象有一位大德說的，追求神通的話，就好象你認為眼睛能夠看很遠很遠的東西，認為這樣就可以作我們的善知識，那麼老鷹也可以看很遠很遠、很多公里以外非常細微的事物，所以光是這一點，是不足以作為我們依止的條件的。最關鍵的，我們依止的善知識應該能指導我們對善法的修持和對惡法的斷除，這個應該是最重要的。《普賢上師言教》裏面說，具相的弟子----最開始，他對善知識的觀察非常善巧，非常善巧地觀察善知識具不具格，作為我們依止的善知識有沒有資格；中間的時侯，他依止法沒有錯亂，能夠清淨地依止；最後能夠依教奉行，對善知識的教言，按善知識教導的去做，善巧地依教奉行。真正的具相弟子應該具有這個條件，並不是剛開始隨便地去依止，過後又依止法不清淨。
經常看善知識的過錯，這對弟子本身就是一種傷害。因為功德的根本是我們的恩師，是善知識，對於這樣的善知識，就是如理“依止恩師是道基”，這是我們修道的基礎。未來解脫道、菩提道的基礎是如理依止恩師，如果我們如理依止善知識，利益是什麼呢？有怎樣的功德呢？那就是未來解脫的基礎打好了，一切的功德的源泉就樹立起來了；反之，就是另外一種結果：未來的解脫沒有了，基礎就一定塌下去。總之，第二句如理“依止恩師是道基”說明了兩個問題，第一，如理依止就有這樣的好處，未來解脫的基礎建立起來了，第二，沒有如理依止，解脫道的法身慧命就斷除了。
第三句“善了智已多策勵”，就是對於我們剛才講的道理要能夠恭敬和親近，並通過各個方面非常恭敬地依止，祈禱善知識、佛菩薩的加持，加持我們能夠真正懂得這個道理，並付諸實踐，非常努力地恭敬、親近善知識，這就是我們要祈求得到的加持。善知識在我們的修行道路上，對我們的解脫起著非常關鍵的作用，就象一個孩子上學，如果這所學校在各方面都很優秀，是重點學校，師資力量雄厚，就容易培養傑出的人才，這就說明，老師對孩子的成長起了非常重要的作用。而我們曆劫以來，從來沒有修持過，而且往世都在惡趣中流轉，現在才開始修行，在過去從來沒有走過的道路上行走，要能夠一步步超越惡趣、得人天果報、進而進入別解脫道成佛，就這個次第、這個增上的過程，更需要善知識的幫助、善知識的護持。
偶一得此暇滿身，知極難得具大義。
遍諸晝夜恒無間，生取堅心願加持。
第一個偈子是說依止善知識，第二個偈子就是認識我們人身難得、暇滿人身難得。
“暇滿”一般就是八有暇、十圓滿，“暇”，簡單說即指有一定空閒、有時間修持佛法；“滿”就是各種內外因緣具足，在修學佛法方面有空閒、內外因緣都具足，這樣的人身非常難得。
從因緣來說，人身難得，需要時機、需要佈施、發願、持守五戒。而且人和其他有情相比，如海裏的動物、各種各樣的蟲類……以此比較我們人的數量，就可知單單我們這個人身，已是非常難得了！世界上有那麼多人，能夠值遇佛法的，真正是很少的！就象中國，真正在修學佛法的，非常非常少，而且各種各樣的修法因緣都具足的更是少得可憐！這就說明暇滿人身難得。
“具大義”的“大義”就是非常有價值。我們想脫離三惡道，通過這個人身可以成就；想得到人天福報，通過這個人身可以成就；想得到解脫、成佛、想往生淨土，一切未來的因素、美好的前景，都可以依靠我們的身體去成就，所以在整個輪回的長河中，我們現在有因緣具足色身，就應該好好把握。未來如何？決定於當下，“現在”對我們來說是非常有價值的。只有明白這個道理，明白人身非常難以得到，一旦失去，萬劫難複，這樣，我們才會發起修學佛法之心，我們對佛法的修學就會非常堅定，好躍之心就特別強烈，就能“遍諸晝夜恒無間”，每天每夜都在法上思維。通過思維暇滿人身，讓我們對修持佛法發起非常歡喜的心，反之，如果認識不到人身難得、人身有這麼大的價值，當然，對佛法的修持也就可以推遲了，這樣就會浪費這個人身了。
對於暇滿人身難得，我們在聽別人講的時候，也會感到我們的人身確實很難得，也很有意義，應該好好修學。但這個念頭轉瞬即逝，可能我們等一下聽法結束，這種對人身非常珍惜的心情也就不知跑到哪里去了。所以我們還要對人身難得的道理反復地思維，起碼要生起一種不動搖的心！想想：八有暇、十圓滿，善知識都說過，我們也都聽說過，為什麼現在那種感受又找不到了？那是因為我們內心裏沒有生起對善知識的感恩心，也沒有生起對暇滿人身的深切認識，這些沒有深入到我們內心裏面，這個量還不到。所以應該經常在這方面思維，直到內心生起不造作的、自然而然就流露的暇滿人身難得的心，這樣，才能說是夠量，才說明是得到了其中奧義，要不然，也只不過是掌握了一個知識，那樣的話，什麼叫八有暇、十圓滿，即使背得比任何人都熟也沒有用，因為最關鍵的還是我們的內心。
生命動搖如水泡，速疾壞滅當念死。
死後如影隨於形，黑白業果恒隨逐。
獲定解已於罪聚，雖諸小罪亦應除。
勤修一切妙善聚，常不放逸祈加持。
這兩個偈子在道次第裏面是下士道的內涵。下士道的內容主要講什麼呢？是希望我們對未來三惡趣的苦生起怖畏之心，然後真實地希求三寶救護自己，並對因果有一定瞭解。
世界是無常的，從釋迦佛、到印度最有名的六莊嚴二聖，印藏的大德、漢地的大德，他們出現於世，最後都示現圓寂，從他們出生到圓寂的日子，也就不過是幾百頁的傳記而已。而世間法中的偉人、學者、一個非常有才華的人，留給我們的也只是短短的幾行介紹或只是一本傳記……這一切的現象都在向我們說明一個道理：生命是無常的。
現在在座的各位，除了幾個孩子，一般年齡都在二、三十歲，有的年紀更大一些。年齡一大，頭髮白了、額頭的皺紋也多了，這都是老的征相。老，也就意味著離死亡越來越近！何況死亡的到來，並沒有年齡的界限。古人說：“莫到老來方學道。”生命無常，過去的業力一旦受感，誰也沒有辦法，因為無常的到來是不會按年齡次序去排列的。懂得無常，就是讓我們抓緊時間，珍惜現在的時光去修行，只有這樣才能安住佛法，以後才可以最好地護持我們的未來生，如果沒有理解無常，就往往墮入執常，好象自己可以活很長時間，對善法的修學就缺乏心力，所以最關鍵的就是思維無常的道理。希望我們現在就能抓緊，不要浪費時光，在善法上好好努力。
“生命動搖如水泡”，就象風裏的蠟燭一樣，任何一個外緣都可以撲滅生命的火焰，偈中以此比喻生命無常，說明應好好修行。而且一旦無常來臨，死亡以後，並不象一般人所以為的，人死如燈滅，什麼都沒有了，而是要去受生的，因為我們的生命之流是無限地從過去到未來，如果沒有解脫，就要一直流轉下去。
引導我們未來去向的，就是業果：“黑白業果”，也就是惡業或善業，它們決定我們的未來。善、惡業產生的苦樂果報-------黑白業果如影隨形，死亡時親人、朋友、財產都毫無作用，只有自己領受自己的善、惡業，無人讓人代替。同時，因果還有一個“未做不遇”的問題，你不做的，必定不會遭遇，只要造作了，就一定要去領受，除非你好好懺悔，所以對善法的修行一定要努力，而不是只求上師、活佛加持，以為一加持，自已的業障就消失了，疾病也消失了。如果這樣，釋迦佛是最有威力的，他應該可以除去一切眾生的病苦，但釋迦佛也說：“我也得開示解脫道的道理，讓你們好好地修行，才可以讓你們真正知道解脫，你們應該明白這一點。”釋迦佛本身也是這樣教導他的弟子，而不是把所證得的交給弟子就可以了，或是用水啊什麼的洗去弟子的罪障；過去的大德們，他們也是經過千辛萬苦的修行，受各種各樣的苦行，才成就了那樣的功德，並不是雇一個人，說：“你好好地修行吧，我雇了你，以後把修行功德給我”就可以了。不是這樣的！他們都是自已親身去實踐，從而證得那樣高的功德。
對於這些道理：三世因果；善、惡業分別產生苦樂，一定要生起定解。譬如對因果，可以說在座的都會相信，但是不是定解呢？微細的善業所產生的果報和微細的惡業所導致的果報，我們往往就會忽視，有忽視的情況，就說明我們對因果並沒有產生真正的瞭解，所以對因果的一些特點，我們要很深刻地理解，這樣，在我們的身 、口、意，自然就會表現出即使是極微小的惡業也會斬除。“勿以惡小而為之”，不會因為惡小而去做，也不會因為善事很小而不做，雖然是很小的善事也是盡力為之，雖然是極小的惡業也盡力斬除。一旦產生對因果的定解，就會“常不放逸”所謂“放逸”，就是身、口、意無所謂，不修善、不防護惡，一旦認識到因果的道理，止惡行善就會非常任運，任運就會產生。
受用無厭眾苦門，不可保信三有樂，
見過患已當希求，解脫妙樂願加持，
清淨意樂所引發，正念正知不放逸。
聖教根本別解脫，修為堅實祈加持。
這幾個偈子是中士道的修行內容。讓我們明白整個三界就是輪回界，我們要發起希求解脫之心。
輪回中的榮華富貴即“三有樂”，指三界中的一切功名利祿。它有怎樣的特點呢？那就是人們對它受用無厭。不管是地位、財產、權勢、眷屬……無論多麼圓滿，三界眾生從來沒有滿足的時候，永遠都在追求。
在煩惱的控制下，再多的榮華富貴也從不滿足，並由此引生無邊的痛苦，所以堪稱“痛苦之門”。因為你在追求權勢的過程中會造下許多惡業，追求財產的時候也造下許多惡業……最初受用這些“三有樂”的時候，也可能有一定暫時的安樂，但最終還是產生無量的痛苦，因為惡業必定引生惡果。所以第二個“三有樂”的特點就是“眾苦之門”。
第三個特點則是“不可保信”，“三有樂”是不可信賴的，不管是名望、財產……連身體都要舍去嘛！現在的家庭，父子之間反目為仇的也很多；朋友之間，雖然是一對很要好的朋友，也還是不可保信、不可信賴，在煩惱的控制下，什麼都是可能發生的。外在的錢財、地位更是如此。
所以只要是“三有”的緣，發生在三界中，在我執煩惱的控制下，三界中得到的任何一個看似快樂的東西，實際都是受用無厭、都是一切痛苦的來源、都是不可信賴的東西，所以我們應該見其過患，知道在三界中就有這樣的過患，這樣的過失，通過思維輪回苦的道理，永遠發起希求清淨解脫的心。
發起希求清淨解脫的心以後，我們對三學-------戒、定、慧的修學就特別重要，只有這樣才可以得到解脫。
別解脫戒，這是佛教的根本啊！
佛陀自己示現淩晨出家，半夜逃離王宮，示現自己把自己頭髮剃掉，現出家相。後來就傳授戒法，以別解脫戒作為佛教的根本。戒住世，佛教就住世，戒一旦沒有了，佛教也就沒有了。所以，象我們居士的五戒：男居士戒、女居士戒，這些都是別解脫戒，就是說你只要守持的話，就可以分別解脫-------誰守持，誰解脫，誰不守持，誰就不得解脫，所以稱“別解脫”。未來功德的基礎就是需要以戒律為根本，作為我們修行的重點。
“修為堅實”：“堅實”就是心要，要把它作為我們修持的中心，在最基本的戒律上好好保持清淨，這一點要作為我們最開始修持的重點，要時時祈禱上師的加持。
如自沉沒三有海，慈母眾生悉如是。
見己荷度眾生擔，修菩提心願加持。
發心若不學三戒，當知定不證菩提，
故應勤發大精進，學菩薩戒祈加持，
這幾偈是上士道的內容，就是大乘菩薩行的修持。通過自己發起厭離三有之心，希求解脫，修學戒、定、慧，同時看到“如自沉沒三有海”、和自己一樣的其他有情也是這樣，都受著三有的痛苦煎熬，現在自己有了這暇滿人身，有這樣的因緣知道佛法，有這個能力修學佛法，就應該發起救渡這些慈母眾生的悲心，承擔起落在自己身上的救渡眾生的重擔，發起廣大菩提心，為渡化眾生而誓願成佛。
菩提心的修學方法一般有兩種，象寂天菩薩講的自他交換，設身處地為別人著想；以及無著菩薩講的七因果教授：知母、念母、報恩、報恩、慈心、悲心、增上心、菩提心，這幾點中，“知母”一項非常重要，我們學佛一定要理解生命的無始、生命的流轉，我們目前只是這一期生命，但千萬不要把眼光局限在這一生。另外，生命從無始到現在，如果沒有解脫，就還要從現在到未來，一直流轉下去。曆劫以來，一期一期的生命，我們在每一世都有自己的母親，所以有無量無邊的母親，以前，老上師、師長們都有這樣的教言，看見別人生病的時候，看見別人受苦的時候，應該生起一種悲心，應該這樣想：生命是無始無限的，這位有情一樣做過自己的母親，在過去世，母親對自己有無量無邊的恩德，她保護自己，讓自己好好成長，由此所造的惡業現在成熟了，所以有各種病痛、各樣各樣的災難，自己應該對他生起悲憫之心、報答之情。希望大家都這樣慢慢調伏自己的心，碰到別人有痛苦的時候就這樣想，噢，他是過去惡業所感，這個惡業是過去為了幫助自己所造的惡業，現在成熟了。以前我自己的上師就是這樣教導我們的，大家可以在生活中慢慢去鍛煉，這對我們菩提心和悲心的增長一定會有很大的作用。
剛才我們說的這個偈子：“如自沉沒三有海，慈母眾生悉如是。見己荷度眾生擔，修菩提心願加持。”是說願菩提心，是非常強烈地願望幫助他人，下面說菩薩戒：行菩提心，也就是直接行持了。雖然你發起了願菩提心，有了一個非常好的願望，但如果不去實踐三聚淨戒------攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒-------用各種各樣的方便善巧利益他人，只有發心而沒有行動，這還只是一個美好的願望，還是不行的。必須要實踐，才能真正證得菩提。明白這個道理後，就要發大精進，“學菩提戒”，即菩薩戒-------六度萬行：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修各種各樣的利眾行為。各種各樣的菩薩行，我們都要去學習。
散馳邪境令寂滅，如理觀察真實義，
寂止妙觀雙運道，速當生起願加持。
善修共道成法器，乘中最勝金剛乘，
諸善丈夫勝道階，順利趨入祈加持。
這幾個偈子所說的特別要說是靜慮，也就是禪定和般若。
為什麼呢？我們現在可能連定五分鐘的時間都沒有吧？往往坐在那裏，剛開始還會定，很快思想就會不集中，非常躁動，這就說明我們的心不平靜，比較浮躁，定力差得很。佛法的修持特別強調對定力的訓練，即禪定的修持。禪定的修持方法，講到九住心，通過八斷行，斷除不同過失，修心修定。簡單地說，心一靜，性就定，行緣於淨，遠離掉舉和昏沉，既不浮躁，又不打嗑睡，處於清明的狀態，這就是定。“散馳邪境”的邪境，就是指貪、嗔、癡、昏沉、掉舉，散亂、昏沉、掉舉如果能夠斷除，心就可以處於一種寧靜、清明的狀態，這就是定的表現。
在止的基礎上，在定力的基礎上，止觀雙運，進一步觀察空性的道理，了知諸法實相。如果我們定力不行，對空性的觀察就根本深入不下去，觀是做不到的，一定要在止的基礎上，才可以證悟空性，真正的空性一定要得定才能有。止觀雙運就是在定力中觀照空性，如同一個非常平靜的湖泊裏面，一條魚在非常輕快地遊動，又不會攪動湖水
爾時二種成就本，謂獲淨律三昧耶，
願獲真實決定解，捨命守護祈加持。
次正通達續部心，二次宗要善勤習，
四座瑜珈不放漫，如師教修願加持。
什麼是善丈夫呢？那就是對三士道的出離心、菩提心、空性見的瞭解有一定量的人，這是真正具有善根的人，他對金剛乘的修學有非常具足的條件，可以得到各種各樣的成就。如果沒有這些條件，即使修再多金剛乘的法也會一事無成。
對經過灌頂進入金剛乘修學的人，都知道修學金剛乘有各種各樣的戒律：三昧耶戒，這些三昧耶誓願是一切成就的根源，要好好守持。“二種成就”所指的，一是殊勝成就，即無上菩提，二是一般成就，即世間成就，不管是殊勝成就還是世間成就，其根本都是要守護三昧耶戒。就是說你進入金剛乘的修學要有一定條件，那就是對戒律的守護是否清淨，“願獲真實決定解”，明白這個道理以後，“捨命守護祈加持”。釋迦佛說，對於戒律要好好地守護，如果為了身體而把戒律拋棄，這不是修行人的行為，相反，應該是寧可捨棄身體，也要好好守護戒律。為什麼呢？因為身體壞了只是這一生一世的問題，如果戒律一旦破壞，或是輕視戒律而破壞它，那就不止是今生，而是無數生、無數世的問題，所以在很多書上都是說對戒律的守護要“捨命守護”。意思是我們對戒律要盡其身命地發出這樣的誓願，盡其身命地加以守護。這一點要祈求上師佛陀的加持。只有在三昧耶清淨的基礎上，才可以好好地修持金剛乘。
金剛乘的經典叫續部或密續，其最為顯要的就是無上瑜珈裏面的生圓二次第：生起次第主要是修持本尊慢、佛慢；圓滿次第就是氣脈明點的修持。對於這兩個次第，其中關鍵的義理、關鍵的修持方式一定要明白，不明白就等於盲修瞎練，所以要在瞭解的基礎上好好地如江河流水一樣持續不斷地修持，這才叫作“善勤習”。而不是今天有空，就多學兩種，明天沒空就休息，自己給自己放假，等想起來再修。
散馳邪境令寂滅，如理觀察真實義，
寂止妙觀雙運道，速當生起願加持。
善修共道成法器，乘中最勝金剛乘，
諸善丈夫勝道階，順利趨入祈加持。
這幾個偈子所說的特別要說是靜慮，也就是禪定和般若。
為什麼呢？我們現在可能連定五分鐘的時間都沒有吧？往往坐在那裏，剛開始還會定，很快思想就會不集中，非常躁動，這就說明我們的心不平靜，比較浮躁，定力差得很。佛法的修持特別強調對定力的訓練，即禪定的修持。禪定的修持方法，講到九住心，通過八斷行，斷除不同過失，修心修定。簡單地說，心一靜，性就定，行緣於淨，遠離掉舉和昏沉，既不浮躁，又不打嗑睡，處於清明的狀態，這就是定。“散馳邪境”的邪境，就是指貪、嗔、癡、昏沉、掉舉，散亂、昏沉、掉舉如果能夠斷除，心就可以處於一種寧靜、清明的狀態，這就是定的表現。
在止的基礎上，在定力的基礎上，止觀雙運，進一步觀察空性的道理，了知諸法實相。如果我們定力不行，對空性的觀察就根本深入不下去，觀是做不到的，一定要在止的基礎上，才可以證悟空性，真正的空性一定要得定才能有。止觀雙運就是在定力中觀照空性，如同一個非常平靜的湖泊裏面，一條魚在非常輕快地遊動，又不會攪動湖水
爾時二種成就本，謂獲淨律三昧耶，
願獲真實決定解，捨命守護祈加持。
次正通達續部心，二次宗要善勤習，
四座瑜珈不放漫，如師教修願加持。
什麼是善丈夫呢？那就是對三士道的出離心、菩提心、空性見的瞭解有一定量的人，這是真正具有善根的人，他對金剛乘的修學有非常具足的條件，可以得到各種各樣的成就。如果沒有這些條件，即使修再多金剛乘的法也會一事無成。
對經過灌頂進入金剛乘修學的人，都知道修學金剛乘有各種各樣的戒律：三昧耶戒，這些三昧耶誓願是一切成就的根源，要好好守持。“二種成就”所指的，一是殊勝成就，即無上菩提，二是一般成就，即世間成就，不管是殊勝成就還是世間成就，其根本都是要守護三昧耶戒。就是說你進入金剛乘的修學要有一定條件，那就是對戒律的守護是否清淨，“願獲真實決定解”，明白這個道理以後，“捨命守護祈加持”。釋迦佛說，對於戒律要好好地守護，如果為了身體而把戒律拋棄，這不是修行人的行為，相反，應該是寧可捨棄身體，也要好好守護戒律。為什麼呢？因為身體壞了只是這一生一世的問題，如果戒律一旦破壞，或是輕視戒律而破壞它，那就不止是今生，而是無數生、無數世的問題，所以在很多書上都是說對戒律的守護要“捨命守護”。意思是我們對戒律要盡其身命地發出這樣的誓願，盡其身命地加以守護。這一點要祈求上師佛陀的加持。只有在三昧耶清淨的基礎上，才可以好好地修持金剛乘。
金剛乘的經典叫續部或密續，其最為顯要的就是無上瑜珈裏面的生圓二次第：生起次第主要是修持本尊慢、佛慢；圓滿次第就是氣脈明點的修持。對於這兩個次第，其中關鍵的義理、關鍵的修持方式一定要明白，不明白就等於盲修瞎練，所以要在瞭解的基礎上好好地如江河流水一樣持續不斷地修持，這才叫作“善勤習”。而不是今天有空，就多學兩種，明天沒空就休息，自己給自己放假，等想起來再修。
《勝道啟門頌》非常扼要地開示了依止善知識乃至達成雙運位成佛的整個過程，內容非常全面，把整個道次第的修學講得很清楚。
而其中的道理，比如依止善知識，大家也都知道，但是大家每天在這方面去思維的卻很少，當一件事情發生，能去想想這些內容的可以說幾乎沒有，這樣對我們幫助不大。雖然你會說：“上師啊，恩德很大！非常感激！”可是作為上師，最希望的還是你在法上有所受益。所以希望你們每天念一遍，慢慢地念，慢慢地思維其中的道理，這樣，對我們自身一定會有很大的好處。希望大家去做。當然，也不是說每天一定要念多少遍，關鍵是我們的內心能夠依據它的內涵好好思維，並付諸實踐。這樣才好。不是今天一說，回去就要念許多遍，我的希望是你們每天最低限度能念一遍，一邊念誦一邊思維所念誦的偈子含義。
我也不知道給大家講什麼好，有時想說又沒有翻譯，有時又怕時間長了你們太勞累，這也就是說幾句心裏話，希望能夠對你們有所幫助。大家大部分是學藏傳佛教的，特別是在密宗方面特別“好躍”，很多人也在修持。但是對於密宗的修持，剛才說了，如果你沒有歸依心，當然連佛門弟子都不是，如果沒有菩提心，那大乘都不是。沒有菩提心，即使你修得再殊勝、也有出離心，也只不過是個阿羅漢，也只是小乘的。所以我們一定要明白這個道理。
在修學的道路上，我們也都希望快快樂樂地，睡一覺就可以成佛，都希望不要苦行、難行，舒舒服服地就成佛，最好就是得到這樣的法。但是縱觀佛教的歷史，從釋迦佛、到歷代的大德，象這樣的修行還沒有看到過，都是要經過各種各樣的苦行。我們即使有再大的福德、再大的智慧、再大的心，但是象密勒日巴那樣還是達不到。所以在修學的時候，對於法，要從各方面思維，多方面修持，還是要下一番功夫，下一番苦心。
從見解上說，要懂得菩提心、空性見，無論是格魯派的中觀應成見、甯瑪巴的大圓滿見、噶舉巴的大手印見、薩迦派的明空雙運，名相雖然不同，但究竟上都是一樣的空性見，所以任何一個教派，無論菩提道、密宗道，都要在菩提心和空性正見的攝持下修行。菩提心和空性見那麼重要，我們就應該在這兩個方面對著自己的心去用功。
格魯派的四加行、五加行修法，裏面有個四歸依，這個各教派也都有，我們念四歸依的時候要求十萬遍、上百萬遍地念，但最關鍵的，還是對上師三寶真正歸依的心，如果沒有這個覺受，我們即使掛了無數條念珠、念了多少萬遍皈依文，帶了許許多多金剛結，對我們也沒有什麼用，最關鍵還是這顆心。
從菩提心而言，就是為了利益眾生而誓願成佛的那種急促心，只是看這一點，而不是看你講了什麼話，或者有怎樣特別的樣子。很多人都有修行人的形象：出家人有出家人的形象，在家人有在家人的形象，居士有拿著念珠學菩薩的樣子，如果我們學菩薩的恣態，但內心隨著自己的煩惱做著各種各樣的惡業，這樣的外相即使多麼莊嚴、外在多麼象一個菩薩，但對我們來說又有什麼幫助呢？對佛法的修持，即使是老居士了，修學多年，也親近了不少大德，知道許多道理，最關鍵的還是我們的內心，知道道理後要在內心上找到覺受，這是非常關鍵的。如果知道以後，看了很多佛經，只是把它當作一個和別人交談，顯示知識多麼淵博或是考考別人、把別人考倒的工具，如果這樣去研習佛法，對我們就沒有什麼助益。打個比方，就象甘蔗，非常甜的是甘蔗的囊，如果我們只是啃點皮，是感覺不到其中的甜味的，只有吃到裏面，才可以知道它的甜，如果只停留于吃甘蔗皮，那真是太可惜了！這個比喻只是要說明佛法的修學不要只停留於講說，這個道理雖然很簡單，但最關鍵的是能否在我們內心找到那份感動、找到那份感受，這是最重要的。而不要只是去尋求知識，如果只是單純從語言上去瞭解、去演說，那我們就失去修學佛法的意義了，佛法真正的無上妙味就永遠嘗不到。另外我們還可以打個比方，女的經常隨身帶著一個鏡子，隨時隨地通過鏡子檢查自己臉上有什麼污點，有什麼需要修改的地方。如果看到臉上的髒汙卻不擦去，鏡子也就失去了它的意義。法，就是法鏡，要經常以此來調整自己，看自己有沒有達到佛法所要求的量，去除不相應的，讓自己的心與法相應。
佛法的修學，是一切法門全部要學的，菩薩要學習無量無邊的法門利益他人，那麼多的法門，都是指導我們成佛的，不是讓我們造下更多的過失，所以法，只要是佛法，我們都應該珍惜、愛護，不要有派別的分別，說“這是寧瑪派，那是格魯派，那是薩迦派，這是漢傳，那是藏傳……”如果無謂地墮入派別之爭，這就背離了學佛的本意。我們皈依的是三寶，不是哪個教派，千萬不要在修法，希望今生今世給我們幸福，結果反而在法上做了很多罪過。謗法的罪障非常重,這一點大家要非常注意！過去的大德如阿底峽尊者說：“能夠一世攝持一切佛法者，都是善知識。”所以我的師父能夠把一切都當作全部需要修學的東西，這就是對佛法珍惜的心情，也是對佛法的恭敬。所以大家一定要避免派別爭執，否則，就會造下無邊罪惡！這個要清楚。我們經常講十不善業，如果你做下了身、口、意等十個方面的不善業，這就很嚴重了，但誹謗佛法的罪過，比造了十不善業還要嚴重，所以大家一定要小心謹慎啊！
灌頂的時候，當大家在喝水時，金剛上師一般都要念一個偈子：“這個水，是甘露的水……”如果你能夠守護三昧耶戒，就可以得到各種各樣的成就，如果沒有守護，那它就是地獄裏的洋銅鐵水。所以說戒律、三昧耶戒一定要守護，如果守護就會成就，如果不守護，就是過失非常大啊！
漢地灌頂比較興，有這個灌頂、那個灌頂，但最關鍵是我們內心必需的基礎，卻往往被我們忽略了。我們對修持應該有個全面的、宏觀的瞭解，這非常重要：比如道地：菩薩十地……修行都是一些怎樣的情況，自己就按照這些慢慢地去修持，這對我們極有利益。
下麵有兩個偈子，是回向和發願：
願說如是妙道師，及正修伴堅固住，
內外一切諸障礙，速疾息滅祈加持。
祈願生生不離師，善師受用正法樂，
願滿道地諸功德，速證勝位金剛持。
祈願那向我們開示演說非常稀有難得的解脫道、菩提道的師長，以及清淨、如法、如理修持的同堂道友----- “正修伴”都能夠法體安康、永遠住世，在修行的道途上內外一切障礙，比如疾病等都能夠熄滅。這要祈禱上師佛菩薩的加持。
最後，再補充一點，大家有時在學習上知道得多一點，慢心就特別大，就輕視學得不好的，對出家師父也不恭敬了，動不動就要考一考。我們要記住，一個學法越來越好的，慢心就會越來越低，對學習不好的更應該發悲心去幫助他們。如果自己由於學法多而看不起他人，慢心增劇，本來值得同情的是那些沒有學好的人，現在值得同情的反而是那個學了很多經典、慢心更大的人了，所以希望同堂道友相互幫助，學得好的應該調伏慢心。當法變成煩惱的助緣，本來，法是可以幫助我們調伏煩惱的，但現在反而助長我們的煩惱，增長我們的慢心和嗔心，別人稍微不恭敬自己，嗔心就上來了，希望大家注意避免。
善知識講的道理，哪些應該做，哪些不應該做，如果不說，是善知識的責任，說了之後不做，是大家的責任。另外，有的弟子也說：“哎呀！上師，你儘管打罵我，儘管象馬爾巴教導密勒日巴那樣，我會非常恭敬的。”但是事實上，往往上師說一句話就會生氣或臉色不好，如果這樣，那都是會障礙很多的。希望大家還是好好修菩提心，把這作為我們修行的重點，在生活中真正地升起、直至不造作地去用，這樣就會非常平穩地面對生活中的一切，人際關係就很好，特別是同堂道友非常和睦。同修之間不要拉邦結派，希望大家都能發願，好好在生活中、修持中互參互學，和睦相處。
最後，值此新年之際，祝大家闔家身體健康、萬事如意！