更新日期:2011/07/11 06:37:59
學習次第 : 初階
佛陀解釋的二十種薩迦耶見（身見）
佛陀在《皮帶束縛經》中說：「諸比丘，生死輪回的源頭是無法察知的。在生死輪回中一再流轉的眾生，被無明所蒙蔽、被愛欲所束縛的起點是難以得知的。諸比丘，就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上，當它行走的時候，它靠近那根木樁或柱子而行走；站立的時候，它靠近那根木樁或柱子而站立；坐下的時候，它靠近那根木樁或柱子而坐下；躺下的時候，它靠近那根木樁或柱子而躺下。同樣地，諸比丘，未曾聞法的凡夫認為色是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」
他認為受、想、行、識是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」行走的時候，他靠近這五取蘊而行走；站立的時候，他靠近這五取蘊而站立；坐下的時候，他靠近這五取蘊而坐下；躺下的時候，他靠近這五取蘊而躺下。是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：「長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。諸比丘，眾生透過心的煩惱而染汙；眾生透過心的清淨而淨化。」
在本經中，佛陀也是如此地以狗來比喻未曾聞法的凡夫：「諸比丘，就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上。」那只狗被皮帶束縛住，而且被繩子綁在牢固的木樁或柱子上，因此無法逃脫。同樣地，如果未曾聞法的凡夫有強烈的身見（薩迦耶見；認為有個體存在的邪見）與愛欲，就無法解脫生死輪回。為什麼呢？因為他被身見的皮帶所束縛，被愛欲的繩子綁在五取蘊的牢固柱子上。當未曾聞法的凡夫看待五蘊為「這是我的自我」時，這就是身見執；當他看待五蘊為「這是我的」時，就是愛欲執；當他看待五蘊為「這是我」時，就是驕慢執。無明經常與這三種執著同時生起。無明與身見蒙蔽他的慧眼，使他無法如實地照見諸法。身見猶如束縛在他頸上的皮帶；愛欲猶如繩子，將他綁在五取蘊的柱子上。在身見、愛欲與驕慢這些煩惱的影響之下，他造作善業或惡業。這些根源於煩惱的業力有潛在力，能在死亡後產生下一世的生命。有了新的生命之後，就會再生起病、老、死與愁、悲、苦、憂、惱，所以他無法解脫生死輪回。
佛陀以狗為譬喻來開示：「諸比丘，就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子，它只能繞著那根木樁或柱子一再地打轉。同樣地，諸比丘，未曾聞法的凡夫未見聖者，未善巧與未調伏於聖者之法（四聖諦）；未見善士，未善巧與未調伏於善士之法，他認為（一）色是我，或（二）我有色，或（三）色在我之中，或（四）我在色之中。他認為受是我……他認為想是我……他認為行是我……他認為識是我，或我有識，或識在我之中、或我在識之中。他從色到色、從受到受、從想到想、從行到行、從識到識，一再地奔走、流轉當他在其中一再地奔走、流轉時，他無法脫離色、無法脫離受、無法脫離想、無法脫離行、無法脫離識。我說，他無法解脫生、老、死，無法解脫愁、悲、苦、憂、惱，無法解脫痛苦。」
在此，佛陀解釋二十種薩迦耶見（身見），即認為有個體存在的邪見。我想解釋這二十種薩迦耶見。有色蘊中有四種薩迦耶見：一、他們將色認定為我：色與我是相同的；我就是色，色就是我。注釋以譬喻來解釋這一點：蠟燭的光與蠟燭的火是相同的；光就是火，火就是光。同樣地，有些相信有我的人認為我就是色，色就是我；色與我是相同的。二、我有色：在這裏，名（精神）是我，我與色是不同的。他們認為受蘊、想蘊、行蘊及識蘊為我，這四種名蘊擁有色法。注釋以譬喻來解釋：樹木與樹木的影子是不同的；樹木是一回事，樹木的影子是另一回事；樹木擁有影子。同理，我（名法）好比是樹木；色法好比是樹木的影子。因此我是一回事，色是另一回事；我擁有色。三、色在我之中：他們認定名法為我，而色法存在名法之中。注釋以譬喻解釋說：好比花有香味，香味存在花之中。同樣地，我（名法）好比是花，色法好比是香味；色法存在我之中。四、我在色之中：他們認定名法為我，而這個我存在於色法之中。注釋以譬喻解釋說：盒子裏有紅寶石，紅寶石存在盒子之中。同理，色法好比是盒子，我（名法）好比是紅寶石；我存在色法之中。以上是四種譬喻：（一）燭光與燭火、（二）樹木與樹影、（三）花與花香、（四）盒子與寶石。這是《阿毗達摩藏》的注釋《殊勝義注》的解釋。
這些是關於色蘊的四種薩迦耶見。關於受蘊、想蘊、行蘊與識蘊也都各有四種薩迦耶見，其情況可以此類推，於是總共有二十種薩迦耶見。在本經中及第二部《皮帶束縛經》中，佛陀都解釋如何滅除這二十種薩迦耶見，因為這二十種薩迦耶見是一切邪見的基礎。依靠薩迦耶見的緣故，種種邪見如無作用見、無因見、空無見才能生起。
一、無作用見：否定善法與不善法能產生作用。
二、無因見：否定果報的因。
三、空無見：否定因能產生果。
這三種邪見都是否定業因與果報。在本經中，佛陀以狗為譬喻說：「就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子，它只能繞著那根木樁或柱子一再地打轉。」那只以皮帶束縛的狗被人用繩子綁在牢固的木樁或柱子，因此無法逃走。同樣地，如果凡夫有強烈的無明、薩迦耶見與愛欲，就無法解脫生死輪回，因為這三種煩惱將他綁住了。無明與薩迦耶見蒙蔽他的慧眼，使他無法如實地照見究竟法。薩迦耶見好比是束縛在他脖子上的皮帶；愛欲好比是繩子，將他綁在牢固木樁或柱子上；而五取蘊好比是那根牢固的木樁或柱子。無明與愛欲促使他造作善行或惡行；那些行為稱為業。只要還有無明與愛欲存在，死亡之後，成熟的業力就會產生下一世的結生識。有了結生識就會再有老、病、死，而愁、悲、苦、憂、惱也都會產生，因此他無法解脫生死輪回。
舉例而言：假設有人供養燭光給佛像，發願來世成為比丘。根據佛陀所教導的《阿毗達摩藏》，事實上並沒有真實的比丘存在，只有名色法（精神與物質）存在而已。他認為有比丘存在；這就是他的無明。渴望得到比丘的生命就是愛欲。執著比丘的生命就是取。依靠無明、愛、取的緣故，他供養燭光給佛像，這是一種善業，包含行與業力。如此總共是五種因，即無明、愛、取、行、業。如果他能修行緣起，就能照見供養燭光給佛像時有三十四個名法。這些名法一生起後就立刻壞滅；沒有恆常的行法存在。然而它們留下了某種潛在力量。當那個力量成熟時，就能依照他之前所發的願望而產生比丘的五蘊生命，這種力量稱為業力。因此，只要五種因還存在的話，生死輪回就還會一直繼續，他無法解脫痛苦。
佛陀接著開示說：「然而，諸比丘，善聞法的聖弟子得以見到聖者，善巧與調伏於聖者之法；得以見到善士，善巧與調伏於善士之法。他不認為色是我，或我有色，或色在我之中、或我在色之中。他不認為受、想、行是我，他不認為識是我，或我有識，或識在我之中，或我在識之中。他不再從色到色、從受到受、從想到想、從行到行、從識到識，一再地奔走、流轉。由於他不繼續在其中奔走、流轉，因此他脫離色、脫離受、脫離想、脫離行、脫離識。我說，他解脫生、老、死，解脫愁、悲、苦、憂、惱，解脫痛苦。