更新日期:2010/12/18 23:01:43
學習次第 : 進階
持戒略說
四川尼眾佛學院 照月
教學園地法音1998年第3期(總第163期)第38頁
行菩薩道以六度為根本，持戒度是其中之一。為何稱之為六度呢?有著它一定的因緣條件。不然，普通的善心凡夫也能行佈施、持戒等，但他們所行的不能稱為六度，只可叫佈施、持戒等。而必須是發大菩提心、修殊勝行的菩薩所行的佈施等才叫作六度。由此可知，發自利利他心持戒，方名叫“持戒度”；又由持戒故得出離生死苦海，達到涅槃彼岸，故名“持戒度”。
六度又名六波羅蜜多，持戒度總攝六波羅蜜多。因為持戒就是在行佈施，因此通常稱持殺盜等五戒為“五大施”，由於不殺生便使有情免除遭到殺害的畏懼；不偷盜有情便無遭竊的恐憂，余三類推可知。此五施是施與眾生無畏。持戒亦是行法施，佛子不犯威儀，身相威嚴，舉止適度，自然而然令世人對三寶生增恭敬，即能歸信三寶，依法修行。當然這不是為了迎逢，而是真正體現了“弘法不一定用嘴”這句話，即以佛子莊重的形相攝化有情，無聲地以法施人，令得出離。而持戒就是要作到難忍能忍，故其本身就是忍辱；持戒即精進，只有天天如此、時時不犯才叫持戒；嚴持淨戒，令身心安穩即禪定；善知應作不應作事就是般若。此六度是菩薩修行之本，而持戒度含攝了六度。因此，圓滿了持戒度就圓滿了六度，菩薩修行必以持戒為首要。
菩薩持什麼戒呢?持三聚淨戒。一攝律儀戒，二攝善法戒，三饒益有情戒。菩薩的攝律儀戒就統攝了大小乘一切戒律威儀，能斷一切惡，令身口意三業遠離過患；攝善法戒，即以修一切善法為戒，無一善行不去作；饒益有情戒，又名攝眾生戒，菩薩以平等心廣行六度、四攝，于諸有情拔苦與樂，即以利益一切眾生為戒。此三類戒聚集了防非止惡、積極修善、普度眾生的一切佛法，也就是涵攝了佛法的核心“諸惡莫作，眾善奉行、自淨其意。”
戒是止惡行善的根本依據，但怎樣才能持好戒呢?首先就須瞭解其義，否則容易造成以非為是、謗正嫌聖、以訛傳訛的種種過患。因此，作為一個佛弟子來說，最起碼得了知自己所受戒的開遮持犯，受了菩薩戒者，更應弄清楚菩薩戒與別解脫戒的開遮有何區別，切勿因無知犯戒而妄言在行菩薩道。其實對菩薩的要求比聲聞更嚴格，菩薩戒是建立在聲聞戒的基礎上，因而它愈加殊勝。在此將它們的異同處略說一下。菩薩與聲聞的根本區別是一個以利他為主，一個以自利為主。因此，聲聞只受持律儀戒，而菩薩是自利利他的行者，所受持的戒，除為自利的律儀戒以外，還有增長無量善法的攝善法戒，以及成熟一切有情的攝受眾生戒。二者學處的異同在於一切性戒是菩薩與聲聞共同守持的。如殺盜淫妄四戒，由貪等煩惱所起，惱害自他，本性是惡，無論誰作了都會感招苦報，所以此類性戒是大小乘的共同學處。一切遮戒是不共學處，遮戒是佛所制、不允許弟子作的事，其本性非不善，聲聞對此應一一奉行，不得有所違犯；而菩薩亦應遵循，但是為了利益眾生時，則可以開許。因為聲聞只要止惡，不行善不算犯戒，菩薩則不然，在斷惡的同時還得積極修善，若菩薩見一個微小善事不去作就是犯戒。又聲聞意念造惡不現於身口，不為犯戒(但要結一個不應該的輕罪)，菩薩只要一念煩惱起就犯根本罪(指所對戒的本罪)。可見菩薩持戒勝於聲聞，並非菩薩戒的開緣比聲聞戒廣。菩薩在利生事上，不僅可開遮戒，而且可以開許七支(身三口四)性罪，這在聲聞絕對不能開的。但要知道它的對緣是登地以上的菩薩，前提條件是離貪癡諸煩惱，悲湣有情，不忍其造惡受苦，寧肯代彼作此惡業，自食“苦”果，在這樣的情況下，對於七支性罪方可少分現行。這並非薄地凡夫及二乘人所能達到的境界，故應慎量自己的德行而行事，切勿妄為。
菩薩持戒應從何著手呢?菩薩是上求下化、自度度人的修道者，就必須先自正其身，方正他人。因而菩薩修行，首先就得依於律儀戒，斷盡一切惡言惡行、噁心惡念。什麼樣的言行對佛弟子來說是不善?作為佛子，如果毀犯了自己所受的戒就是不善。佛子的言行舉止不能與一般世俗人相提並論，有些事情世俗人作了沒有過失，而佛弟子參與了就是犯戒。比如“歌舞倡伎”是世間的娛樂，正當的娛樂是世人生活中不可缺少的，它或能陶冶人們的性情，啟發人們和樂互助的品德，提高人們的思想素質，甚至可以達到移風易俗的目的，因此之故世俗人作這事並非不對。但在佛教的戒律中，自在家眾的八戒、出家眾的十戒乃至菩薩戒中都制有不得“歌舞倡伎”。為什麼呢?原因在於佛弟子是嚮往出世的，既然嚮往出世，就應精進修行辦道，恒念生死事大、人命無常，哪還有閒情逸致去享受世間之樂呢?因此，出世者的態度決不可仍以順世之心去衡量。
假如自己沒有證聖果、入聖位，切不可以度眾為名去隨順世俗，更不應妄說著相持戒是執著。因為凡夫不得不從有相的持戒作起，如果有相的持戒都作不到，又怎能達到無相持戒?猶如讀一篇文章，連字都認不得，又不下功夫去讀，那是無法熟背的。甚深微妙的真理需要實踐才能通達，因而，無相的成就是從有相的實踐而獲得的，唯有證聖的菩薩才能不需注重形相而自然不犯律儀，甚至在度眾生當中方便示現犯戒。由此，不能夠單憑自己的意識去推斷他人持戒與否。即使見到有佛子進舞廳、逛酒店等等，也千萬不要生起輕慢之念，說不一定他此刻正是去度那類醉生夢死的有情。因為菩薩行四攝，其中就有“同事”，如果不自警其心的話，就很容易犯輕毀聖人之過。因此，持戒修行的人應把握好自己的起心動念，審視好自己的言行舉止；不要總是眼觀他人之行，耳聽隔牆之聲。
戒是佛陀從大悲心中流露出來淨化人身心的甘露，是佛弟子求得出離的根本保障。因為一切戒律唯佛所制，它是佛弟子除滅煩惱、斷盡生死之因，所以應作稀有難遇想，生大歡喜，輕重等持，不得隨自己的習氣去持戒，喜歡的事就作，不願作的就認為無所謂。要知道佛制戒乃是在於調伏弟子的煩惱習氣，如果隨順己意，豈不是在令已有的煩惱習氣增長嗎?那就與佛的本懷相違了。當然，也用不著很勉強地去作任何一件事，因為那樣也未必有好的結果。如果覺得戒是一種束縛自己身心的東西，持戒是苦惱的事，這樣不但持不好戒，反而會導致犯輕聖謗法的罪。因而，在這個時侯應先反省自己，明確一下自己當初為什麼要學佛？為什麼乞求受戒?自己學佛是不是為求解脫?若是為得解脫而來，就必須依佛之言教去行。然後再好好去了知佛制戒的意義與目的，細細體會佛陀的用心，就會感悟到佛陀的偉大與慈悲。佛陀制戒無非是為了使弟子不招世人嫌責，資益精進行道，並不是要使弟子不得自由，而是要使其依戒而行，成為真正健全的如理如法生活的人，以致達到內心的淨化，得大解脫。如能明瞭戒律的功用，自然會以歡喜心去履行自己所受的戒律，從而斷除現有的煩惱，亦能銷熔未來的結使，完善人格，得大自在。
菩薩要圓滿持戒度，在自覺的同時還必須覺他，在斷惑證真的當下亦得教眾生斷諸惑業。因此，菩薩不但持律儀戒自淨其身，還得集諸善法，廣修六度，行四攝普利有情，才能圓滿成就三聚淨戒。因此，受了菩薩戒的佛弟子，在實際生活中應多為他人著想，見善事應積極去作，並且應該逐漸鍛煉自己，作到平等看待周圍的人，使自己慢慢成熟，來圓滿持戒度。戒是佛陀賜予弟子們自度度人的寶筏，是續佛慧命的唯一保障。為了正法久住世間，當代的諸佛子就必須高擎戒幢，建立和樂如法的佛教團體，遍施法雨，普潤群生!