禪修與神通

聖嚴法師

禪修者如無好的老師，指導正確的觀念，縱然身心變化，似得神通智慧，也在邪魔境界。

　　這種人可能在修禪定的過程中，得到些神通感應，或許是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其驕慢心、嗔恨心、疑慮心還是很重。表現慈悲寬大，而對其自我的觀點，自我成就的利害得失、名聞利養，還是看得很重。

　　這種人有某種程度的神通力，能為人解疑，告訴你的過去未來，看似對人有益。但從另一個角度看，因他們個人的人格不健全、性格不穩定，豈是真的成就和解脫。且可能造成大眾對神通力的依賴、迷信，而失去自主自發的開拓精神；對社會的價值觀念，也可能產生負面的影響。

　　若從正確的禪修觀點而言，我們是人，應以人的方式及人的標準，由人來處理人的事務；若是人事而請鬼神來料理，那豈不成了人神鬼不分的世界了嗎？我們都知道“敬鬼神而遠之”的一句話，因為“請神容易送神難”，對鬼神雖要尊敬，但要保持距離，太接近了便會為我們人的身心環境，帶來困擾。

　　我們人的社會，當依人的因緣、因果而運作，若借神鬼靈力之助，暫時看來似乎幫了忙，從深遠處看，實是混淆了既有的秩序，反會帶來更多的麻煩。

　　人有“共業”也有“別業”，屬於個人的因果是別業，屬於大眾共同大環境的因果叫做共業。不可以用特權或非自我努力的方式去改變既定的共業，否則牽一髮而動全身。不可因個人的暫時利益而造成整個社會因果的錯亂，遺禍于未來。

　　神通在佛陀住世的時代，佛與羅漢都曾運用。但那只是在顯示佛與羅漢的力量不可思議，而非為個人之利害改變其因果原則。且佛與羅漢不斷地表示因緣不可思議，因果不可思議，其錯綜複雜的關係是不易理清的，唯有靠自己的努力，來完成自己所能完成的心願。

　　現在用一個佛經的故事，來說明業力、因果的不易改變：

　　釋迦牟尼佛的故國，是印度的一個小城邦，名叫迦毗羅衛，釋迦牟尼佛出家以後，該國的許多精英，也跟著出家。未出家的釋迦族，則有一大共業的業報現前，故將遭到滅族亡國的災難。釋迦世尊座下，有一位神通第一的大阿羅漢目犍連尊者，悲憫釋迦族人的災難，乃請釋尊顯現神通化解。佛陀心理雖感到悲痛，但卻深知業力不可違，因果不可改，所以默然不語，經目犍連一再請求，釋尊才答應試一試。

　　釋迦世尊於烈日當空之際，坐在敵軍必經之路的一棵大樹下，那棵樹已經乾枯得僅剩一截老幹。當摩羯陀國的琉璃大王，率大軍去攻打迦毗羅衛國的途中，看到釋尊坐在大枯樹下，便下車請問釋尊：“為何不找一株有蔭的樹下去坐？”釋尊僅答以：“一切蔭不如祖國之蔭。”琉璃王聽後似有感動，掉頭把軍隊帶了回去。

　　第二天琉璃王還是想攻打迦毗羅衛國，釋尊又坐到大枯樹下，此次琉璃王路經時不再下車問話，僅在車上狠狠瞪了釋尊一眼，便掉轉軍隊回去。但釋尊已然了悟，其族人之共業是無可挽救了，因此第三天便不再坐到大枯樹下去了。

　　目犍連尊者則於心不忍，便運用他的神通，把迦毗羅衛城的許多居民，裝在他的缽中，來保護他們，釋尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大軍攻破了迦毗羅衛城後，目犍連要把那些百姓放出來，發現缽中僅剩血水，無一人存活，這些釋迦族人，都是在劫難逃。別說目犍連的神通救不了，連釋迦牟尼佛的力量也無可奈何！

　　這說明神通還是有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。只有用兩種方法，可以改變命運：一為被動的受報，一為主動的還報（還債）。

　　故在正統的佛法，是不輕易用神通的，禪宗更是忌諱、禁止談神通和用神通。如有禪師說自己有大神通，並且表演神通，那必非正統的禪師，可能是修學其他法術的附佛法外道。

　　那麼禪師究竟有否神通？答案是肯定的，如果禪修的工夫很深，有神通是很可能的。因為這種人的心非常寧靜安定而統一，這樣的“心”，能與外在的物質環境和精神世界統一，因此他能接收到一般人無法接收到的訊息，這種訊息不是一般所謂的電波，而是心的磁波（心波）。但是一位已得解脫的大阿羅漢，或是一位中國禪宗已得大悟的禪師，卻未必有神通。解脫是因悟得無我的智慧，大悟是悟畢竟的空性，所以未必會跟神通相關。

　　禪修的人如遇到靈體附身或異象出現時，切記要懂得處理，對善境既不貪著，對惡境亦不恐懼，便可安心自在，不受干擾。

　　提醒自己要做到三種統一：①身心統一，②內外統一，③念念統一。第一步要達成身口意三業相應的目標，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢，要如禪宗有句名言所說：“佛來佛斬，魔來魔斬。”就是處理異象的最好方法。

　　所謂的“斬”，就是用智慧之劍來勘破戳穿任何異象，不論是好境、壞境，凡有異於常情的現象發生，或聲、或色、或味、或觸都要把自己當成一個絕緣體，便可不受任何異象的干擾了。

　　所謂善境好境，就是在你打坐時，可能在你面前出現諸佛菩薩，通常都不是真有諸佛菩薩現前，而是內心的妄念的反應或是外來諸魔的干擾，使你不能達成心境統一的定境，更不能發明心無障礙的空慧。此時如不保持正念，就有可能使你變成一般民間宗教所見的靈媒或乩童。

　　在禪修過程中，身心有所反應，是正常的。心理的反應是要達到寧靜、和諧和安定，使情緒不易波動。如產生神、鬼、精靈、佛、菩薩等，在耳邊說話，在面前出現，或使你進出佛國淨土、天堂地獄等的境域，均屬幻境，應當不予理會，切切不可執著，只要見怪不怪，必可平安無事。

　　至於身體的反應，酸、痛、麻、養、氣動等的現象，均是正常的。如遇頭部脹痛，心臟不舒服時，若無老師教你如何處理，便不宜繼續打坐，應該去看醫生了。

　　禪修會不會開悟呢？答案是肯定的，但是開悟有速有緩，有的人能于一聞佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不開悟。一般人修行，自我的心都指揮不好，自信心也不易建立，所以很難開悟。必須先從練心和淨心做起，才能肯定自我，提升自我，然後把自我的執著擺下，便是悟境的現前。

　　學佛修禪的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不穩定、觀念不清楚、行為不端正，而想藉禪修開悟，便會帶來走火入魔的危機。禪修者最忌諱的是迷戀神通，那會導致各種魔境的產生，喪失努力的自信而依賴神力的迷信。這與禪者的自我肯定、自我提升、終至於自我消融的修行，是背道而馳了。