開悟是什麼境界?

2018/02/23本網報導:
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喇嘛網 日期:2018/02/23 08:59:05 NPO  編輯部 報導

開悟是什麼境界?

法王晉美彭措

雖然一切苦樂全部是心所造成的,但當我們去尋找時,心的本體卻找尋不到,它無生無滅猶如空中的煙霧。就像在夢中尋找大城市,或在空中繪畫一樣沒有意義,從來不存在的法我們就不要去尋找,我們應該在心的本性當中安住,並且要以正知正念來經常護持自己的信心。

  在沒有觀察時,是依靠心產生痛苦,但若真正去觀察,能取和所取就根本找不到,在本來無生無作無執當中,一切顯現自然安住,這樣的妙力具足之後,最後分別念就可以消於法界。

  我們真正要修持的,是使一切顯現在覺性當中自然放鬆安住,以此覺性妙用,一切分別念就會像雲霧消於虛空,這時就能現見虛空本性的法界。

  所 以在這裡講:善男子,你不要改造自己的心,應當安住觀照,這樣就能顯現了然通徹的覺性。雖然覺性沒有任何能取和所取,也沒有任何執著,但在自己的內心當中 卻能顯現無邊境界,這就是大圓滿的智慧。如果你證悟了它的本性,這就是大圓滿的本來覺性,這時一切分別念消於法界當中--哈哈真是稀有!

  雖然心正在起分別念,但這時你觀察它的本性,就像是陽焰水一樣,彼時無有任何破立,猶如虛空,就安住在此境界當中。如果知道了分別念的本性,則一切顯現自然解脫,輪回和涅槃全部消於法界,這種瑜伽士過的生活真是快樂!

  在末法時代煩惱興盛的時候,強烈猛厲的分別念就像毒蛇口中的毒氣,它能污染整個欲界、色界和無色界這三大城市。為此,我們應該服用本來清淨的甘露妙藥。

  哎瑪吙!依靠傳承持明上師的加持,獲得信解的人真是幸福又安樂。從現在開始,瑜伽士們應該依靠文殊菩薩的智慧精勤修持無勤的大圓滿呀!這是麥彭仁波切對我們的殊勝教言。

  實際上,外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴,如果我們沒有對分別念執著,那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣,實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容,大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。

  依靠上師的竅訣,雖然知道了心的本性,但僅僅是這樣一個境界,還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過:初學者所證悟的這種大圓滿,就像是雲間看見日輪一樣。但你若證悟了密法之後,再繼續修持,則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後,即使自己不太精進,也是能斷除輪回的根本。

  我想,在六個月當中就可以得到成就,唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為,依靠信心也非常重要,你自己認識之後,對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心,只有這樣,才能具有殊勝的定解。

  心 的幻變是不是心呢?嚴格來說也不是自己的心,但是心的幻變,除了心以外有沒有呢?也是沒有的。因此我們在輪回中流轉,是依靠這個心,獲得解脫和智慧,也是 依靠這個心。就像《入中論》中所講,先執著我,再執著外境,一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變,若認識了心的本性, 就會從輪回中獲得解脫。

  密宗當中經常提到普作王,在《普作續》中如是雲:哎瑪吙!眾生和涅槃全部是我所作,我是誰呢?就是普作王,所謂的普作王就是自己的心。以前薩哈尊者也說過:心能造作輪回和涅槃。

  一 切法無有來去,也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說,沒有心與境,一切諸法本來都是平等,無有取捨,本來都是自性清淨的涅槃,並不是我們重新改 造而成證悟,它本來就是清淨涅槃,即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨,這都是一個意思。如果我們明瞭此道理,這就是清淨的見。

  本來一切諸法都無來無去,若懂得了這種見解,這就是最深妙的見,是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生,並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨,對痛苦和安樂進行執著,對五蘊進行執著,然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生,在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。

  就像在夢中遇到違緣一樣,從根本上去觀察,痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性,而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此,我們應認識一切諸法的本性,尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心,而心也是遠離一切戲論,這個道理必須要證悟。

  大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後,對幻化的眾生生起了無欺的大悲心,這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後,大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第,斷除他們的痛苦,使他們從無明愚癡當中醒悟過來,獲得解脫。

  本 來世間上的這些痛苦,並沒有任何人強加在我們的身上,也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦,然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦,但實際上若是認識 了心的本性,就沒有這種取捨。如電視裡面顯現的佛像和魔鬼,從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別,但在實相中則平等無二。

  在外境上沒有任何作者,是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此,聖者的勝法妙藥非常殊勝,依靠這樣的真諦,就能斷除如幻如夢的輪回痛苦,將來獲得無畏的聖地,並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。

  我們若明瞭以上的道理,對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著,我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。

  如 果我們沒有精進修持,則很難斷盡以前的習氣,就會繼續如前一樣感受痛苦,所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念,在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如 果沒有調伏自己的心,以這樣的迷惑心就會一直漂泊於三界輪回當中,因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持,那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全 部消於法界中。

  就像陽焰水不需要去爭搶,若我們明瞭自己的過失,那所有的痛苦就會 自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在,切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶,但你卻以為它懸浮在空中,這就是不可能存在的事情。同 樣,若我們真正去觀察,則分別念和煩惱都不存在,但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人,就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。

  一 切都是心的幻變,若能通達其本性,則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候,感到好像整個地獄已經顯現在人間一 樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物,但心裡卻感到不寒而慄,這種感覺,若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前,如果沒有去執著它們, 則根本不會感到恐怖。同理,對於現在世間上的一切諸法,你不去執著,就沒有什麼,當你閉起分別念的眼睛,則一切顯現都不會存在;相反若去執著外境的顯現, 就會為自己帶來劇烈的痛苦。

  就像我們平時嚼糖的味道一樣,自己都可以現量感受,沒有必要再用教證和理證。同理,當我們觀察自己心的本性時,這時我們也不必運用各種因明的道理來推理,也不需要佛法裡的眾多教證,自己就能親身體驗。

  若能見到心的本性,外面的這些痛苦就會自然消失,所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散,要使自己安住在心的本性上面,這樣就會勝伏一切外魔。

  一 切的顯現全都是夢中的受用,也猶如水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋,我們怎麼去尋找和希求,永遠也是無法得到,因為它們並沒有任何實有之 性,為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時,我們就應安住于它的本性之上,這樣會現前本來的智慧,這也是大圓滿當中的一個教言。

  對 於世間的業風,若仍繼續分別執著,那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月,到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放 下,在無系無作中安住,如是就像澄清的水、無雲的天空一樣,自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性,你就會知道一切都是無有任何取捨,自己心裡的 諸多痛苦也會自然而然地消除,這時你就是天底下最快樂的一個人。

  在調心時,將心自然安住,可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造,那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急,應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像,但當我們搖動它時,水中影像始終不會顯露。同樣,心自然緩慢安住的時候,可以顯現它的本性。

  如果我們依靠勤作和分別念,就不可能照見心的本性。因此,心必須要放鬆,自己不能擔心現在心沒辦法調伏,或在自心稍微得到安住的時候,就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心,就是修行中的一種障礙。

  虛空始終沒有動搖,這顆虛空一樣的心,通過安住或靜坐的方法,可以見到它的本性,如果我們依靠各種分別念的狂風,則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體,應當像虛空一樣安住,而不應該由各種分別念來操縱它。

  雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言,比如修大手印的人,首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字,但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講,觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住,就會現前它的本性,就像水自然澄清一樣,這是一個殊勝的方便法。

  安 住的自然覺性,通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候,也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等,住與不住離一切言思,這時已經 現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法,沒有如此更重要的事,也沒有比這更殊勝的道了,因此對於一個有信心的人來說,大圓滿的法異常方便,也極為 容易成就。

  此處猶如甘露般的教言,詞句美妙、意義甚深,如果我們精進地記在自己的心間,那在不久的將來必定獲得成就。

  選錄自《竅訣寶藏海》