《給覺知者》一書中的問與答

隆波田禪師

　　問：為何人們神經兮兮？
　　答：因為我們想太多而從未看清念頭。我們只看外在的東西；這人有錢、這人窮、這人美麗、這人醜，有車子的人只看車子，有珠寶的人只看珠寶，有手錶的人只看手錶。從來不看自己的生命、自己的心。這就是愚癡。免于痛苦以及免於神經兮兮的方式，就是看清自己的心，不要被心拉著跑；看清念頭，不要捲入，只是看它並放下它。因此，我們要培養覺性。培養的意思是儘量增長。當覺性增長時，心的洞見能力也增長。如果只練習守戒和靜坐，仍然不夠保險，就好像在一個黑暗的洞穴點一支蠟燭，黑暗雖少了一點，我們仍在黑暗中。當燭光一滅，立刻又籠罩在黑暗之中。我們應在任何時刻、任何動作都要具有覺性，就像從洞穴走到外面（一直擁有光明）。這是一個簡單的方法，任何人都可以做，並且在任何地方都可練習。
　　
　　問：當我們看念頭以及念頭的來源時，痛苦以及各種緊張是否終止了？
　　答：尚未終止，因為只知道它時，尚未進一步處理它。只是知道、看到念頭，看到念頭的來源時，有時仍會遺失，譬如每天也許我們只知道十次，而不知道則有更多次，因此，並未到達終點。但是，看念頭的起源是摧毀愚癡的開始。
　　
　　問：請問在練習到達終點前，是否在某一點前有懷疑生起，並且有徵兆顯示其後不再有懷疑，沒有愚癡了？
　　答：有徵兆，但不是在色身。這徵兆是你看清你自己，並且你沒有愚癡了。就如同一個覆蓋的缽被翻了過來。或像一個被遮藏的東西掀去了遮蓋。只有到達這一點，一個人才能知道它並且立刻沒有懷疑。我們不用談貪、瞋、癡，因為它們很平常，但是不明顯。我們談「看到」念頭，很多人「知道」念頭，從未「看到」念頭。當我們知道念頭，念頭仍會持續；在持續的念頭中，我們會迷失；在念頭中有愚癡，而後貪瞋癡在這點會生起。因此，知道念頭的人仍有貪瞋癡。
　　
　　問：在看念頭時，是否內心在交談？
　　答：不，內心不交談。看念頭時，是與念頭隔開。念頭就像水蛭。當我們知道念頭，就像想把水蛭從皮膚拉開。但是我們真正看念頭時，就不用強拉水蛭，只要把煙葉、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然離開。因此，如果你有真知，就不用聽別人的。此刻大家坐在這兒，沒有貪心和瞋心，只有愚癡，因為我們未看清自己的生命。當我們時時看清自己的生命，貪瞋癡就不生起了。因而內心清淨，生命沒有污染，並沒有外在的徵兆，別人看不到，但我們知道並且看到我們自己。
　　
　　問：師父說當我們看念頭時，念頭會立刻停止。這點我不確定。如果如此，請問當我們看念頭而念頭停止時，我們知道下一個念頭是什麼嗎？
　　答：不要注意下一個念頭。只看念頭，念頭自己就會停止。不要注意念頭由何處來。當我們看它，貪瞋癡就不能生起。
　　
　　問：師父教我們看念頭，誰在看念頭呢？
　　答：不要尋找觀看者。我們將看到自己是自己的歸依處，這才是真正的歸依。我們可以說，人知道念頭，或者，心知道念頭，因為沒有我們可以執住或看到的「我」。「看到」與「知道」是兩回事。知道念頭時，是捲入念頭中，念頭仍持續著。
　　
　　
　　問：我聽師父開示，念頭及喜憂等情緒是外在的東西。像米和咖哩，我們可以用它們、吃它們、看到它們。但念頭和情緒生起時，我們看不到，請師父再澄清。
　　答：看到念頭是一件事。知道念頭是另一件事。當我們看念頭，我們能夠隔開念頭。當我們知道念頭，我們仍執著於念頭。因此，知道念頭，仍是屬於無明的一種知識，仍是一個沒有智慧的人的知識。而一個有智慧的人，則分得清知道與看到是不同的，它有「明」或「智慧」。「明」和「智慧」能將念頭隔離，而這是苦的終止。有智慧的人知道這樣。我保證在座的每一個人都能這樣。請自己去嘗試。只有聽聞，你不能知道它，只是記憶而已。如果你練習，我們可以清楚地看到、知道。這是我們自己的智慧，稱作「覺」，這意思是「看到」或「沒有執著」。
　　
　　問：當我們知道真理，清楚知道它之後，能不能保證這智慧不再消失？當我們知道後，是否永遠知道，或會消失？
　　答：它是我們內在的東西。它不會消失。譬如，我們知道我們的眼睛後，我們一直有眼睛。這表示每人擁有它，並能對別人教導它。我保證在座每人練習這方法後，不超過三年都能知道。
　　
　　問：師父能否給大家加持一下？
　　答：出家人給人們加持是一種好意，但是，真正的加持是你自己的覺性。請在座的每人，在任何地方、在家裏或辦公室，以及任何動作中，訓練自己的覺性，這將成為真正的加持。當你知道、看到、瞭解自己時，或當你尊重你自己時，真正的加持就會發生。
　　
　　問：師父教導我們，當我們去盥洗室時仍要觀看念頭。我們應觀看走路？觀看念頭？或觀看其他？
　　答：即使我們不注意念頭，它仍在生起。它生起時，我們能看到它、知道它、瞭解它。如果我們對它太注意，它就不想了。因此，我們要以一種平等而不執著的方式來練習。它想時，我們知道。三摩地也是在覺性之內。當你覺知你自己，就有三摩地。它想時，你看到念頭，就是三摩地。
　　
　　問：坐著時，我能觀看念頭，但是走向盥洗室時，若念頭生起了，想去看念頭，那麼，我應停止走動來看念頭，或者，我要做什麼？
　　答：你不用停止走動。只要覺知你自己。當我們覺知我們自己，就是三摩地。我們知道我們的任何動作。妄念自己會生起，如果沒有看到它，就會執著於它，這就是苦。因此，我們要知道苦的原因。正常狀態時，我們的心是平等的（沒有分別的），它可以思考而沒有苦，並且我們也知道正在思考而沒有苦。但是，如果沒有看到念頭，就會跟隨念頭，而捲入其中，就像進入洞穴中，而帶來了苦。對不懂的人，看念頭很困難。對懂的人，則很容易。看念頭與任何工作無關。我們在寫字，當念頭生起，可以看它。當我們走向浴室，正在洗浴時，念頭生起，就看它。因此，我們不須找寧靜，因為寧靜已在那兒。真正的寧靜就是我們看念頭之時。
　　
　　問：因此，我們不要停止念頭？
　　答：是的。只要觀看心的動作。不要強迫心不去想，不要試著阻止或去除念頭。很多人想使心寧靜，不希望心去想。這是別人的看法。但我的看法是，要讓心去想。想得多，我們知道的愈多。就像挖一個新的水井。最初，水中充滿泥沙。因此，我們要將水一桶桶舀走。我們不是將出水口封住，而是讓儘量多的水流出，並將泥水連續舀走。一次又一次。一直工作到泥沙沒有了，只有清淨的水從出水口流出。此時，任何東西掉到井中，我們立刻看到它並且知道它。因此，我們並不是讓心不想。有時它想這個，有時想那個，但是，我們立刻知道它，如同貓捉老鼠。它愈想，我們愈舀走它。當念頭生起時，我們看到它。這是重要的。
　　
　　問：當我們睡時、醒時，我們以同樣的方式來看念頭？
　　答：相同。自天念頭生起，如果我們不知道它，那麼，晚上睡夢時，我們也不能知道它。現在，我們在任何地方都看念頭，當念頭生起我們知道它，那麼，在晚上睡覺中，當它想時，我們也就知道它。
　　
　　問：我有點困惑，我們看念頭或看自己？
　　答：它們是一樣。我們稱它看念頭，同時我們也覺知自己。 　　
　　
　　問：請師父解釋知道念頭和看到念頭的不同。
　　答：當我們知道念頭時，我們捲入念頭中，念頭仍在進行，它不停止。但是，當我們看到念頭時，念頭一生起立刻就停止。因此，我們要經常練習去看念頭，這將生起智慧。就像拳手想成為世界冠軍。他的動作必須非常快。癡非常快。智慧也非常快。貪、瞋、癡很快，覺知、注意、智慧也很快。當我們訓練到「覺知、注意、智慧」非常快時，它將是世界的冠軍，統治世界。我們的肉身就是世界。我們想讓貪、瞋、癡或者「覺知、注意、智慧」那一個來統治世界？如果貪瞋癡統治這世界，那就是一個無盡憂愁的世界，一直苦下去。如果覺知、注意、智慧統治這世界，那就是一個光明而安詳的世界。
　　
　　問：當我們觀察自己的動作時，念頭生起了，我們如何知道它？
　　答：如果你想知道，你自己必須去練習。
　　
　　問：發現寧靜與發現自己是否一樣？
　　答：是。
　　問：如果我們能發現我們內在的寧靜，我們如何時時保有它？
　　答：它一直都存在那兒。時時不存在那兒的，不是寧靜。
　　
　　問：人們造業，業打擾人們。那麼我們如何寧靜？
　　答：不是如此。我們只要想自己（只注意當下自己的行為）。業只是行為，而不是這種前世所造的業。
　　
　　問：我們不用想舊業，是不是如此？
　　答：對。我們不用去想它。
　　
　　問：人們尋找相同的事，但為何有這麼多種思想？
　　答：因為有許多不同的教導、不同的書、不同的交談，這些混起來，產生了痛苦。走向寧靜的道路與研究或書本無關，與其他無關。當我們讀很多書、聽很多老師的道理，我們只擁有口頭的知識，而沒有真正寧靜的體驗。
　　
　　問：真正的寧靜一直存在那裏，這如何可能？
　　答：如果水中加了顏料，人們稱這水是紅的、黑的或其他顏色，而實際上，水是沒有顏色的，將這些不是水的東西去掉，就看到水了。心的自然狀態就是平等心，它存在於每一個人，毫無例外。當一個人非常非常生氣時，平等心就像船錨使它停，因此，他不會震怒而死。當一個人非常非常貪心，想拿別人的東西時，平等心就像球鏈，拉住貪心，使這人不會完全失去平衡。因此，平等心一直存在那兒，不用找它。就像太陽給浮雲遮住。貪瞋癡遮住了平等心。妄念生起，遮住了平等心。當我們看清我們的心，平等心就揭露出來了。
　　
　　問：我將施錢給乞丐時，我知道我的念頭就是給錢。去看到這個念頭，算不算是智慧？
　　答：這不算是智慧，這只稱做從記憶中知道。大家都有心，因此，在做或說之前，先看看自己的心。我們真正的心或真正的生命是不恨任何人也不愛任何人的。愛恨時，煩惱就生起了。因此，一開始要只看自己的心，那麼「貪瞋癡」就會消失。而後，「受、想、行、識」仍會存在著，但它們是清淨而沒有苦。再繼續觀看你的心，將看到煩惱的面目。煩惱就是喜歡與憂愁。當我們將喜歡的東西給某人，並不代表我們沒有煩惱，可能是因為我喜歡這個人而給他，我帶著煩惱給他，並不是以平等心給他。聖者的心是平等心。聖者教導別人要有平等心。
　　
　　問：當我們佈施時，我們想到慈悲心。那麼，何處是慈心？何處是悲心？
　　答：這些只是口頭的文字，不是法，只是社交言詞。
　　
　　問：如果沒有慈悲心，我們如何會有對他人行善的動機？
　　答：這是開始的階段，是世間道德的基礎。
　　
　　問：以師父為例，想去幫助我們免於痛苦的，不是師父的慈悲嗎？
　　答：不是慈悲（而是來自覺性）。例如，有的人想得到法，就得到了；有的人不想，不能得到。對這些，我們不生起歡喜或憂愁。就像我們看到有人溺水，就跳入水中救他們，而不想到其他。
　　
　　問：看到別人溺水，就立刻去救他，這是來自社會道德或是人的本性？
　　答：這是人的本性（覺性）。但是，當我們助人時，我們卻未看到自己的心，心的自性（性）早已在那兒，平等心早已在那兒。我們從未看到它，反而用其他的方式，這就是為什麼我們未能擁有真正的寧靜。