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佛法科學
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劍平
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轉載於「西藏之頁」
【編者按】科學和佛法的本質是什麼?兩者的關係如何?當代知識份子應該如何看待佛法?本文作者作為一名自然科學博士,一名佛法的正信者,現身說法,對此問題談了自己的看法。我們認為,本文值得一切文化人閱讀、沈思和討論。以期正確、透徹地體悟佛法精髓。
科學工作者應該瞭解佛法--這是筆者撰寫本文的期盼。自從有人類歷史以來,宗教文化和科學文化並駕齊驅,主宰著整個人類文明的發展進程。佛教和佛法是有區別的。佛法是從無始以來,到盡未來際,法爾如是。佛教則是釋迦牟尼親手創立的宗教。是由佛、佛法和住持佛法的僧團所組成。佛教和科學都在佛法的統攝和涵融之中,它們都是佛法,而佛法並非僅是它們。因為佛法是遍一切處的。
佛法從來都不舍離科學,而科學企圖與佛法分割,對立開來,另外成為一個
獨一無二的、至高無上的真理。則是癡心妄想!這個結論無須展望歷史,只需回顧歷史便可得到證實。
站在佛法的立場上看待科學和站在科學的立場上看待佛學,從來都是既相悖
又相容的。科學家比較難以信解佛法,其障礙不是來自佛法,而是來自科學本身!人們所學到的舊知識通常會成?學習新知識的障礙。通過理性知識的積累去認識佛法的究竟又是永遠不可能的。原因很簡單--背道而弛!
然而,對科學的追求有時會使我們返求諸已,趨向精神的本源,這就是所謂
的"宗教覺醒"。美國天體物理學家瓊斯先生說:"當我們對宇宙奧秘的探索越
來越深入的時候,我們越是深思自我人生真諦以及人類在宇宙中應處的位置......。"
對佛法的認識機緣和會取程度,不是由知識文化水平的高低來決定的,而是
由生命個體在流轉輪回的長河中的因果業力所決定的。就現在來講,取決於煩惱障(我執),和所知障(法執)的深重程度。
與科學的目的不同的是:佛法不是詮釋這個世界或者改造這個世界。它是闡
明這個世界的實相、並教導我們如何與之相應。
老子雲:"為學日增,為道日損,損之又損,以致于無為,無為而無不為。"科學是有著極強的求知欲和追求欲,它是人類思維活動有為的、順向的外延擴張。這種"有我所做"的、以滿足自身欲望(特別是物質欲望)為目的的精神和
行為,在佛法中稱為"流轉門"。它是苦的、束縛的、虛妄不實的!佛法所宏揚
的是回歸精神的本源,以無為的精神思維活動來修正自身的一切行為,從而達到無不為的知慧境界。它是逆向的、樂的、真實的、解脫的。在佛法中稱為"還滅門"。
"順則凡,逆則仙"。
佛法不離科學,但超越科學。佛法是宗教,但超越宗教。佛法能夠包融和統
領一切科學文化領域但又不成?他們,不替代它們。在究竟意義上是"體"和"
用"的關係。
用科學實驗的方法來詮釋和求證佛法的根本義理是永遠辨不到的!因為科學
的方法從來都是有缺陷的、不完善的。從而決定了它永遠是在發展和修正之中。而佛法即是如來,如來者,如其本來。過去現在未來,法爾如是。佛法從一開始就已經至真、至善、至美、究竟圓滿了!佛法的第一義諦不應該、也不須要繼續去"完善"和"發展"。它已經是"摩訶般若波羅密"(至大、至多、至圓的、完滿的、智慧的彼岸)。它已經是"阿耨多羅三貌三菩提"(無上、正等、正覺)。我們所要做的只是皈依它、信解它、受持它,最終成?它!
科學工作者應該瞭解佛法,並在佛法中得受利益。果能如此,則對人類文明
的貢獻是難以想象的!人類在物欲的驅動下,科學的發展一日千里,迅猛非常。然而,科學家對宇宙的認識和人類自身的認識幾乎還是一張白紙!以致于成了科學家的兩大"盲區"。與之相反,佛法則是從探索宇宙人生真理上入手,且以此為最終之目的。佛教中歷代高僧大德對宇宙人生究竟圓滿的認識境界是科學家所無法企及的,人們對一些超自然規律的所?quot;反科學"現象除了斥責以外就沒有別的說法了。要想解釋這種現象就必須獲得這種智慧,而要獲得這種"般若智慧"除了按照佛法所指示的途經去做以外,別無他途!
一個人的知識再豐富,都不可能擁有全人類所創造的知識和文化。更何況人
類還未擁有和正在擁有的知識和文化!科學家若想獲得一杯淨水,就必須先將滿杯子的油渣倒掉,然後才能裝進佛法的淨水,否則再多的淨水加進去還是一杯油渣!
企望佛法和科學在遙遠的將來在某一點上完全交合圓融的人,除了不懂佛法
以外、也不懂科學。科學家在從事科學工作的同時,還應學習佛法。這就已經足 夠了。那麼,不學習佛法也不相信佛法可以嗎?當然可以。科學家不相信佛法甚至排斥佛法既不會把佛法怎麼樣也不會對科學有妨礙。但是,這並不意味著你就在佛法的"圈子"以外了。倘若你自認為一切做業都可以逃出佛法所示的因果律的話,那真是愚不可及!
科學代表了"實事求是"是"真理"的化身。但它的另一面卻充滿了謊言和迷信。數不清的假設、猜測和推理充滿了各種科學領域。並被人們當做金科玉律來奉行。人類為"科學的迷信"而付出的代價並不比為"宗教的迷信"所付出的代價少。人類得益於科學,又受害於科學。
筆者從大學畢業以後,一直從事科技方面的工作,把佛法當作迷信看待,將
信仰宗教的當作愚味無知的一群。最初接近佛法,是因為對生命問題的困惑,而科學對此又無能為力。儘管如此,仍然是帶著質疑,批判的態度去審視、研究佛法。然而,做蘿也沒想到會因此而改變了我的人生觀、世界觀和宇宙觀!人生的機緣和境遇實在不可思議。
佛法是實踐法,而不是空洞的理論。佛教所有的語言文字都是敲門磚。科學
雖也實踐,但與佛法的實踐方法是絕然不同的。在實驗室中得出來的科學理論是可以、而且必須用語言文字來表述的,否則便被視為"非科學"、"偽科學"。無論是在實驗室中暫時"證實"了的科學結論還是猜測、聯想和推論,都以語言文字的表述,堂而皇之地成為科學的化身!佛法則全然相反,語言文字是佛法的借喻而非佛法的本身。佛教的三藏十二部。八萬四千門,只不過是指路牌而已。只有通過修行實踐覺悟了的人才是佛法的"化身"。而未覺悟的人仍然擁有佛法的本體,而不同的是未覺悟而已。覺行圓滿的人是沒有絲毫的疑慮和障礙的,在他那裏絕對不會有任何等待求證的"科學定理"。對於一個開悟的人來說,他無論做什麼都是對的。許多人不接受也不承認這一真實是可以理解的。一個人的聰明才能與他的般若智慧不一定成正比。
地球上的道理放到太陽系就不適用,太陽系的定理放到銀河系也不一定成立。譬如"噸"這個計量單位,地球人擁有一噸金子,可謂大福報了!但若把它放在宇宙中就毫無意義了。人類的價值觀、科學觀只是在這個狹小的地球上暫時性的精神支柱。他們的緣起性、虛幻性、無常性其實並不難領悟。科學家難以看破的原因之一是他們發明的認識世界的方法和手段太多太多了,以致於遮蓋了本來具足的自性智慧。由於蒙塵太厚,導致人們根本就不相信有這個圓滿的佛性智慧的存在。這也是諸佛世尊應現於世宏法利生意義所在。佛法所開演的是宇宙人生實相的無上大法,具有唯一性、不共性、永恒性。在過去,現在和未來的無量時空中都是放之四海而皆準的絕對真理!除此之外的"真理"都是相對相持,相似相續的。都是阿賴耶識中的雜染種子,其特徵就是"生滅不斷",就是"無常"。
我們知道,牛頓是近代理論物理學的奠基人,他發現創立的物理學三大定律
(萬有引力、作用和反作用力、力等於質量和加速度之積(F=ma)。直到現在,仍然是科學界的基礎理論之一。然而,隨著科學技術的發展,人類的視野已經沖出地球。奔向宇宙。在超宏觀和超微觀領域裏,牛頓定理就無能為力了。於是,廣義相對論和量子力學這些與舊科學相悖的新科學便出現了。故此,才使得物理能夠繼續演進和發展下去。然而,量子力學就能夠完全解決人們認識微觀世界的問題嗎?科學家曾斷言,基本粒子是最微觀的物質形態,只要發現一個新的粒子便可獲得諾貝爾獎。隨著時間的推移,到處都有新粒子被發現。科學家終於認識到這是一個無窮盡的過程!令人震驚的是人們還發現了比粒子更小的質量單位(誇克),更令人震驚的是證實還有比誇克更微觀的質量單位存在......
科學家的工作是很有意義的,他們總是在一次又一次驚愕中重新認識這個世
界。如果他們去讀一遍《金剛般若波羅密經》,則對所有的問題都會有一個全新的認識:"若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾"。
數學是非常邏輯性的一門科學,它建立在高度嚴密和確定的基礎上,然而事實是,許多重大的數學概念和命題,都是建立在不確定原理上,猜測和推斷俯拾皆是。