尊貴宗薩欽哲仁波切

 關於中陰所見到的文武百尊----宗薩欽哲仁波切 

 

關於中陰所見到的文武百尊

 

...現在，風大融入意識裏，意識徹底孤立了。意識還會運作嗎？會。如何運作呢？並不是經由感官，記得嗎，感官全都消逝，無法再運作了。意識不再藉由語言而運作是什麽意思？譬如我現在正看著這個東西，我們有語言來稱呼它──桌子。現在我死了，我的眼識不再運作，它正逐漸衰敗。我看著這個東西，我只能看見一個形狀、一個外觀，甚至連形狀外觀都消逝了。心識仍然看見東西，但不是看見形狀、外觀或桌子，不是你通常用你的感官、語言、文化或傳統所看見的東西。那麽心識看見了什麽？

 

「他」看見什麽？你說「他」不能透過感官看見任何東西，但又說這個心識看見了某些東西，究竟是什麽東西被看見呢？要表達這件事非常困難，以最究竟的語言來說：你看見你自己的顯現。這是什麽意思？用稍微差一點的方式說明，就是你看見本尊──四十二位寂靜本尊與五十八位忿怒本尊。然後會有各式各樣的問題出現，「如果不是佛教徒，他們也會看見這些本尊嗎？」諸如此類的問題，這些都是愚蠢的問題。本尊是你心識的一種顯現，與你是否爲佛教徒沒有關係。最一般性的說法是，你看見的不是友善祥和的衆生就是充滿敵意的衆生。不要恐懼，他們都是你心識的顯現。不要害怕這些聲音，它們都是你自己心識的聲音；也不要害怕這些光芒，它們都是你自己的光芒。

 

依喜措嘉說，這個時刻就看著心，不要作判斷。當你一判斷，你就是在判斷一個存在於外的東西；當你一有二元分別的心，這就是輪回的開始。就只要持續看著這個心。令人驚訝的是，身爲修行者的我們，此刻也在看心，但是我們看心的方式非常無力，我們總是被分散注意。而在這個中陰期間，如果你看著自己的心，它的力量是非常強大的。即使你現在是最懶惰的修行者，但如果在這個時候你真的記住要看，這個無判斷的看即具有非常強大的力量，因爲你沒有太多可以分散注意的事物－－電視機壞了，經紀人走了。...

 

中陰文武百尊開示 -宗薩欽哲仁波切

 

靜忿百尊開示

 

在金剛乘的傳統裏面，有兩種方式可以建立和上師的關系。

 

第一種方式就是把師父當做是一個善友，或者是一個很有功德的一個朋友，或者是這樣子的的老師----把上師當做是一個精神上的老師，大家經常這樣做。這是修習金剛乘最基本需要這樣做，也是必須要這樣做。不管你是修金剛乘還是一般的大乘，你的目的都是要成佛。要成佛，唯一的辦法就是要瞭解你自己心的本性，要瞭解你清靜的本性。