佛教要義
李恒鉞居士講

許巍文居士記

緣起

(一)佛教的簡要解釋

(二)對於佛教的需要

(三)佛教的目標

(四)佛教的理論

(五)佛教的實踐

(六)佛教的優異點特好之處

緣起

周炳煌居士和我談到,假如要宏揚佛法,真不知道從那兒說起好,比如基督教有一部聖經,只要一句信者升天得救的話,就可以做代表,反看佛教不知道拿什麼做代表好,任何宗派似乎都可以做代表,但是任何宗派似乎又都不完全,所以他希望我能用一兩小時的時間,就可以對佛法的要義全部說出來。現在有此機會對大家面講,最好請人紀錄出來,將來如能夠印出來,那是更好了。

佛教要義共分成六節來講,就是:

一、佛教的簡要解釋

二、對於佛教的需要

三、佛教的目標

四、佛教的理論

五、佛教的實踐

六、佛教的優異點

現在分別的來說明它。

(一)佛教的簡要解釋

最先答覆周居士的第一個要求,用一句話代表整個佛法:這句話就是以自己的志願力與行為力使內心漸漸增上達到解脫成佛的最高目的。這句話要解釋的,根源於一種理論往往演出很多不同的道理來,如果不說出來就難懂了。比如說基督教主張信上帝的升天,而我們的佛教念佛法門主張一心不亂念阿彌陀佛,就可以往生極樂世界,這兩種方法的矛盾,怎麼解釋?固然可以說,上帝的力量大才可以使喚我們去他那兒,但是如果我不信,上帝仍然使得我去天堂,這才是真功夫,現在仍然要我才能去天堂,那麼仍然是我的信願行為力量使我去的,否則但憑上帝的意志就可以決定去與否,何必要藉信仰與禱告的力量呢!同理、佛法也是這樣,要靠自己一心的念佛,靠自己的志願與行為,方才能夠與佛相應,否則任你怎樣念,是沒法往生的。所以根本的關鍵仍然在於自己的信願與行為力,這樣的努力增上,漸漸進步,才達到成佛的道路,在娑婆世界如此,在極樂世界也如此。

以下就開始講整個佛法的簡約要義,共分五段講。

(二)對於佛教的需要

天下任何事物的產生,必定是有需要,否則就不會發生。佛教為何產生的,也因為是有此需要,需要的理由,今在下面略加說明。

人的生活分兩方面,一方面是物質的生活,一方面是精神的生活。但是我們平時只重視物質方面,不但要吃喝穿睡,還要幸福,要升官發財,來求得眼耳身心的舒適;為求眼的享受,去看電影去看戲,為求耳的享受,去聽音樂和歌聲;為求舌的享受,去吃美好滋味的食品;為求身體的享受,去運動游泳遊山玩水等等,這都是物質的享受,至於另一精神方面,我們卻一點也沒有注意。其實,心理上的,精神上的增上,正都是日常生活上最重要的事,絕對不可以缺少的!

我們再看平日身體是會生病的,病了少不得請醫生醫好它!如果發覺並沒有病,只是身體瘦弱,不能應付日常工作,就要吃點營養補補,這都是我們知道做的。不但如此,即使身體已經很好了,還要希求更好一點,所以用體操打拳等來訓練,因為身體愈健壯愈舒服。另一方面,精神也是一樣會生病的,也會痛苦得不得了,我們也願意去醫好它,但這不是醫院的醫生所能勝任,必須另找其他的方法,有些人精神沒有毛病但是很衰弱,不能應付艱難的工作,永久得不到快樂,這種精神上的不健康,也不是營養和鍛煉身體所能改正過來的,也需要另行設法。不但如此,有些人精神已經很好但希望更好點,更舒服點,用體操等辦法不能使它更增上,那麼也要另求他法,方才說過的種種都是屬於精神心理方面的,要醫治精神心理方面的毛病,或使它更健全的方法,就是佛法,就是佛教,所以這的確是人人需要的。我們試想想看,是願意過一種憂愁煩惱欠缺的生活,還是願意過一種圓滿健全美滿的生活呢?如果是願意後者,就需要佛教。還有我們生活上的一切,世上的一切的一切,都是無常的,誰也留不住;死和病,人人沒法避免,這都是世上最痛苦最可怕的,用物質的辦法都不能解救,唯有用佛法來解救。俗語說當局者迷,旁觀者清,自己往往看不出自己的毛病的。我們看看人家,有些人一天到晚煩惱,有些人修養有素,一天到晚自由自在,內心平安高興,又有些人從前脾氣很大,學佛以後變得和和氣氣的,使人羡慕,這才是學佛的好處呢!

(三)佛教的目標分三方面來說:

一、在究竟方面說

二、在來世說

三、在現世說

三、一 究竟方面:

學佛最高的最後的目的就是了脫生死,什麼是了脫生死,佛法說生生死死,無有完了的時候,很是痛苦,我們要解除這個痛苦;就是除去生死的大事。關於了生脫死四個字有人誤會,以為臨終的時候很好,很平安沒有懼怕就是了生脫死,這是誤解。固然,證果的人,有修行的人,開悟的人等,在臨終時有瑞相,不畏懼,無痛苦的,這當然不壞,但這並不就是了生死,不是究竟的目標,因為生天或往生其他善處固然很好,但並不是究竟的目的。所以佛法究竟的目標,並不只是為了死得好,而是生死斷滅,達到涅槃,生死之流斷結。不是生活得如何好,死得如何自然,必須是不生不滅,這才是佛教的最高點,這才是佛教駕乎其他宗教之上的獨特點,這是最高最究竟的處所。佛和阿羅漢就是達到涅槃的覺者,還有辟支佛(獨覺,無佛時的自覺者)也是,除此以外,即使是菩薩也未了生死,否則將無法度生,所以菩薩是留惑潤生,即故意不斷生死,留一點來幫忙人家(可以享涅槃樂而不享)來廣度眾生。這樣可以證明了生脫死的確是指切斷生死之流,而不是指死得好的,因為大菩薩都是有修證在死時都表現得好呢!

附帶解釋一點誤解,就是焦芽敗種這句話表面上的意義,是指已經發過的芽被燒過,或者沒有發芽的種子已經腐敗了。佛在世時說羅漢是焦芽敗種,人家以為佛在責駡羅漢不好,這是錯誤,因為這話就是了生死的意思,假使芽不焦,就生死延續,以後不再受生,不正是和焦芽一樣麼?所以這並不是壞話。但是佛教最究竟的目標,不但自己要了生死,並且要度一切眾生了脫生死,永離輪回

三、二 在來世說:

如果我們沒有了生死就應當圖來世,為了來世,福慧增上,一點一點好起來,所謂修修來世,這也是佛教的目標之一。

三、三 在現世說:

最近的目標,就是要使現世得到安樂,所謂拔苦與樂,希望自己是一天天的好起來,並且幫忙人家也如此。

所以在來世福慧增上方面說,即常說的化娑婆為極樂,終久必定可以到達此目標的。在現世得安樂上說,就是常語所說的和平福祉。因此我們修行,現世即可得好處,如內心好外境好,增加工作效率,對事更有感應,求什麼得什麼,要什麼有什麼,這都是修行的結果。所以佛教用途太大,要了生死的快來,要修來世的快來,僅思圖現世好的,仍是要來學佛啊。

(四)佛教的理論

佛教的理論很多,有幾種是最簡明最主要最能概括整個佛理的,分別的拿出來談談,這就是三法印’‘四諦’‘’‘緣起等等。

三法印

法印的,就是有效用有效力有用處的標準;如官印、私章等都含有代表性的,權威性的,基準性的。所以三法印就是有三條理論,三條標準,足以代表整個佛法的意思。

一、諸行無常

一切的一切都沒有長久性,過去的就沒有了,這是世上一切的定律。

二、諸法無我

一切的事物沒有一個真正永恆的個體。事實上只是許多不同的因緣合起來的,沒有固定的真實體的存在。不是嗎?過幾十年連我們自己都會變得沒有的,那裏有固定的個體。

三、涅槃寂靜

在表面上看這似乎是和上面兩條相反的,寂靜是清涼純淨,舒服,正好和世上熱鬧煩惱等相反,就也是將煩惱無常等等除盡的意思。

三法印:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

以上是將三法印分別來講,現在再會總來說一說,首先,應當解釋為什麼三法印是佛法的中心思想,而其他的理論不是,因為1、這三條法印包括其他的理論(其他的理論由此生出和發展)。2、只有這條法則,才能使人達到最究竟的目標,其他的理論雖好,只能達到其他的目標(如生天來世好等),與此不符合,不能究竟解脫。

我們日常生活中,以為一切是常久的,以為我是實在固定的我,這都是錯誤的認識,所以有時候看見人家死去的時候,方才知道平常太認真,太著相。所以我們應當知道日常的事決沒有什麼最要緊的,慢慢的瞭解世間現象,原是不固定,變化的,自然而然可以達到涅槃永久究竟的大路上去。但話雖然如此講,實際上往往距離很大,這因為:

(一)難得弄明白這個道理多生多劫都是習慣的生活在與真理相反的環境裏,一下醒悟不過來。有時偶爾因為受了打擊,也感到往事如煙,但時過境遷,又忘去了。

(二)難做到說容易,做難。

有人在三法印中加了一句諸受是苦,而成為四法印,因為有人感到有時也有快樂,但快樂不長久,快樂一完就苦了,而且快樂也是比較出來的,習慣了也就不感到快樂。但是平日多是說三法印,拿諸受是苦包括在無常無我裏面了。總之一切事物的不固定,不實在性、幻性就是無常無我的說明,我們如果擺脫了這無常無我的苦痛,就是涅槃。佛教的理論並不複雜,就是這些,但是為了適應眾生,佛常換個方法說明,比如說,下節要說的四諦,就是一例。

四諦苦集滅道

’—是結果,人人都能感到,而最晚感到的在死時一定知道,如生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、和五蘊熾盛、是有名的八苦,又有苦苦、壞苦、行苦(無常)的三苦,總之說人生是苦的。

’—是苦的原因,是種種煩惱聚集起來的意思,因為煩惱聚集才感到苦,見解錯了生煩惱,感情錯了也生煩惱,古語是這樣解釋的,但是近代西洋譯本上說集是渴望的意思,指出苦是由於由於渴望而來的。

’—修證的結果,這是取消煩惱的結果,也就是滅去痛苦得到解脫的意思。

’—證滅的原因,一切修行證果的原因行為都是道,古語說八正道。普通說因果,都是先因後果,似乎應當說集苦道滅才對,現在正好相反,因為當日世尊向人弘法先得說出事實來,事實就是,再接著說為什麼會苦,所以才有,於是再告訴人家應當除去痛苦就是,最後才說滅苦的方法。而成為苦集滅道了。

是思想行為的影響,對外有影響,對內也有影響,可以存儲在八識田裏面,好似日常所說的作用一樣。又好似下了種子方能發芽,依著業的影響才又能生起行動。所以佛說我們是自己管自己,不似其他宗教推出個上帝來管我們。我們做了任何事不管人家看到沒有,還是給我們記下了帳,如果沒有業的理論,一切都說不通了。但是這些都是佛當時的慧眼所見的實在現象,沒有一點點虛設的。限於篇幅,沒法詳細的談,只是說個大概。

緣起

這是非常重要的理論。緣起就是此事依靠著彼事,彼事是此事的條件,也就是因果報應。佛教說宇宙一切均是緣起,現在的是從前許多的緣起而形成的,世上任何事物都是緣起。大家知道吃飯可以飽,大家知道送小孩上學,將來可以求得學問,服務社會;醫生開藥方一定能治病,生了病一定要找醫生,這都是因果,所以大家在因果中過活都不知道呢!不過因果也有深淺,比方說眼光短的人只找眼前的便宜,而眼光遠的準備將來,也如同下棋一樣,會下的就看得遠點,因果更看得遠點的人就修來世。所以到處是因果,而且是越遠的越好的越複雜,如同許多食物許多味集在一處就有好的味道,許多種香料混在一起就特別香,平常人看不到,不懂,而腦筋複雜的人能看出遠的因果。任何人信因果緣起就是信佛,但世上有類人譬如基督教徒,不信因果只信上帝。你待我好,只謝上帝,你罵我,只怨上帝,一切都是上帝,不信是因果造的。信因果的人,表面雖不信佛,也是合乎佛教的思想。如最簡單事推之於上帝,這樣簡單的因果都想不通,以為不是因果,那麼複雜的更不行了。佛說的因果緣起的真理,依著去行自己就可以定升降,自己可以求善惡,那怕不是佛教徒,只要做了善事就得善報,絕不似外道裏的不信上帝做好事也是不能升天的理論,相差得太遠了。試看因緣誘導出來惑業苦的迴圈;沒有智慧就是迷惑,損人利己(私心重)造下了惡業,惡業就生惡果,受著惡果的人更不清楚。更加迷惑,於是更造業……這樣形成輪轉,惑業苦三者輾轉迴圈,這是多麼偉大的真理。所以異教是教條主義,而佛教要證要明瞭真理要去實踐,這一點確是異教所望塵莫及的呢!

(五)佛教的實踐

天下任何事都要理論實踐合起並行,不能盲目亂做,比如醫藥,不明它的藥性,不能拿來治病。又理論再好,沒有實踐,不能達到目的,如同藥再好,不吃,總治不好病;又如同走路,不走動,就不能達到目的。

實踐的方法很多,第一為自度度他。度他發菩提心,做一切事助人成佛,發大悲同情,以助人。自度則菩薩行六度以自修。

自度度他,最要發菩提心,行菩薩道。實踐的方法很多,依各人性情不同,就有不同的方法可以用,歸納起來可以拿六度來概括,六度也叫做六波羅密多,就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

1佈施就是幫助人,無論是用力用錢用方便支持,使人家無畏懼的,都是佈施,都是助人,總之原則上對人有好處是佈施。

2持戒不要妨害人,不要把壞處給人家,和上一項給予人家好處,同義而反面來說。根本戒有不殺不盜不淫不妄語不飲酒的五戒,就是說不殺人的生命,不拿不當當取的東西,不妨害人家家庭夫婦關係,不說欺騙的話,至於飲酒,能夠亂性,容易犯上四項戒,所以為免此種犯戒的可能,也就戒酒了。總之,是害人的不做。

3忍辱他發脾氣罵我,我不理,他自後悔,決不會使他脾氣越來越壞;如果欺負了我,我忍耐的受了,那他有改過的可能,如果採取報復,就犯了戒,內心也不平和,禪定不容易成就,這點也是不給人家壞處的意思。

4精進永久不忘記,永久修持不斷的意思。

5禪定內心如一的不亂,有念佛拜佛觀想念經等等方法,禪定的內容極多,可講多少天,修行到深的功夫,可以發神通。凡是修行可以使內心平靜不亂而精神集中的叫做禪定。

6智慧指大智慧說的,明瞭生死大事,不執著,沒有煩惱,不受感情的驅使,明白宇宙和人生的真義。自然的感情的體驗到快樂無憂,都是智慧。

上面六種應當隨時隨地的去修行,修行,造業,給第八識下種子進去,如同爬山登高一步步的往上才行。我們修佛法,不能僅僅偶然修一修,應當在平常的時候就修六度,不管有事無事都依著去行,天天如此,時時如此,一天中無時無刻不如此,即使是忙,也是為六度而忙,這樣就是修行。有人說我忙得很,不能修,這是不對的,即便是小事,都要長久的工夫才能成就,何況修行。我們日常只要將觀念改變過來就可以,我賣力氣做事有助人的念頭就可以,所以說公門裏面好修行,實在說任何時處都可以助人,都可以修行,不必一定要專門修行的時間呢!

(六)佛教的優異點特好之處

宗教很多,好處都有,然佛教有特別好而不同於他教的地方,我們應當平心靜氣的說,不可胡亂說人家壞,比如基督教的財施,也可以使人快樂,也是佈施的一種。但是佛教有三個主要點不是其他宗教所能具足的,就是真善美都齊全了,其他有一部份善和美,但是缺少真,外道最多只有一部份,所以也只能達到部份的解脫。

1真諸法實相

2善自發善

3美法喜道樂

事裏更非要究竟解脫不可了。我們研究學問為的是真,應用科學為的是善,音樂、藝術、娛樂小說繪畫為的是美。社會人士大家匆匆忙忙,就為的求得最後的究竟解脫,社會如此,學佛就更加如此了。

我們現在來看佛法是否合於這四點:

(一)佛教告訴世人的,教徒修得的,開悟的,就只是發展諸法實相世上的本來現象,決不東拉西扯,不牽強附會的,佛法是合於上述之第一條真

(二)佛法對第二條也符合。像修菩薩行的,大慈悲,化娑婆為淨土的大善精神固然不必談,就是單將個人自己照佛法去修持所得的善,已經是了不起的了。有修行的人由不好不圓滿的狀態中改變過來,那怕有一點修持就能改好一點,這是由內心出發的自然改進,沒有修持前如果有自發的行為,必定多是屬於惡的,要行善事除非是受了管制不能不如此,決不是隨意行善的。但是修持之後,自發的行為反而是善事,違心的不自發的反而是惡事,反而是勉強,由此可以說明佛教也自然的合於第二點

(三)我們佛教裏,美境無窮,修持的時候,內心有特殊的快樂感覺,佛法裏因了正確知見參悟之後的快樂,是難形容的,所以俗語說:跳出三界外,不在五行中,閻王老子管不了也。心內自發的道樂和法喜,確是不能形容的,像佛成佛的時候內心的和美,將一切環境都改為極端的優美,世間任何美都無法相比,故由的這一點看,佛教也正符合。

(四)再看第四點,學佛知道世界上的真理,一切不執著,破除疑惑,不再受騙,已經減去了部份的煩惱,不糊塗的煩惱,而且又能自發做善事,造好因,就不會遭到煩惱的結果,內心有一種極端良善平靜的感覺,久而久之,就成了常樂我淨,當然也就究竟圓滿解脫,再沒有超乎他之上的了,所以學佛成佛正是得到一個至高無上的究竟解脫,完全合乎上面所講的第四點。

諸位!佛理確是至上圓滿的,短短的時間不能講得詳細,希望諸位聽聞之後發心,多聞多行多學多研究!(完)

民國四十六年新竹 


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