更新日期:2013/08/19 12:46:27
學習次第 : 進階
怎樣才是佛
摘自《什麼是佛法》 張澄基教授講
前面我已對“佛”試下了一個定義：佛是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。我這裡必需說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想範圍內，想對佛性作一個比較容易瞭解的解釋罷了。說佛是理智、情感和能力都達到最圓滿境地的人格，也就是說：佛是全智、全悲和大能的人。什麼叫全智、全悲及大能呢？讓我逐一地解釋一下：
第一，什麼叫做全智
佛的全智，包括兩方面的大智慧：一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱為“如所有智”；這個橫面的智慧，佛家稱為“盡所有智”。“如所有智”就是深入法性最深的一層的智慧；“盡所有智”就是遍知一切法相，無所不知、無所不曉的智慧。
我們先來談談“如所有智”：我面前有一杯水，這杯水在常人的眼光看來，不過是一杯解渴的飲料而已。可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物。在物理學家的眼光看來，是無數的電子活動，或更近代的看法，是能（Energy）的一種形體，在哲學家的眼光裡，是一連串的因果關係，或本體的表現。在菩薩的眼光看來，是心識變現的幻相。在佛的眼光裡，卻是圓滿佛性的流露。因此證明，對同一事物，瞭解的深度，竟可以有這樣的差別懸殊。佛的“如所有智”。不但要透過凡夫、科學家、哲學家的境界，而且要透過聖哲們的境界！處於法性盡地，不可思議的如如境地——法性實相。這種境界，非語言思慮所能及到，只能以“如”字來代表，所以這個智慧，佛法裡名之曰“如所有智”。
什麼是“盡所有智”呢？“盡所有智”就是無所不曉的智慧.這種智慧的說法，是很難為一般人所接受的。一個人怎能無所不知，無所不曉呢？莊子說得好：“吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！”廿世紀的人們，對於莊子這兩句話，尤具痛切的同感。從前的時候，也許還有所謂“通儒”、三教九流，無所不知。在今天，一個人一輩子研究某一種學問的一個專題，就夠他一輩子的努力了，那能談得上“無所不知”呢！因此一般人都認為這種智慧是不可能有的。其實說這是不可能的人忽略了頂重要頂基本的一個關鍵，要曉得他之所謂不可能，是依據了人類習慣了的思想方法、特性及感覺來講的；而人類的心識形態，思想方法卻正是使人不能達到“盡所有智”，不能成佛的根本大障礙！這個毛病，如能根除，“盡所有智”，自能顯現。
第二、什麼叫做全悲
全悲就是至上的、無比的和圓滿的慈愛。至上的慈悲，是應該有兩方面的：一個是視一切有情如自己，無差別、無厭倦的“平等大悲”；一個是顯空雙融，無生心性中法爾流露出的“無緣大悲”。
佛的大悲，不只是單純的高度情感，而是最極情感與最極理智，融為一體，不可分的“智慧”。佛的理智和情感，是和普通眾生不一樣的。眾生的理智和情感，是相消而不相成的；是時高時低、此起彼伏的，是不能並起的。佛的情感和理智（悲智）卻是相成而不相消的，是同時並起的；是永遠保持在最高極而不退失的。理智與情感，在眾生位，是水火不相容；在佛陀位，卻成為水火相濟。理智與情感，在眾生位，是兩個東西；在佛陀位，卻融成了一個整體。這個不可分開的理智和情感，佛法上叫做“無緣大悲”人。無緣是理智之極，大悲是情感之極。至極的理智與至極的情感，化合為一，就是所謂“無緣大悲”；而其表現出來的慈愛，則是平等一律，不分怨親，不分種族，不分教派，甚至於不分動物植物，悲愛所庇，如陽光普照，所以叫“平等大悲”。
第三、什麼叫做大能
佛的“大能”，與其他宗教中所宣傳的上帝“萬能”，是有很大的不同的。
萬能者，無所不能也。換句話說，萬能的上帝，如果高興，他有能力把所有的人類，一併帶到天堂，去享天福；可是佛陀卻沒有這樣大的能耐。佛的能力，雖然是無限的，卻不是人類思想中所謂的萬能。佛的能力，只能做助緣，而不能做“親因”。其他宗教卻說：“神不但能為一切做助緣，亦為一切的親因”。這是違背因果律，違反理性的說法。
剛才我說佛的能力，是無限的，但卻不是萬能的，這句話需要解釋一下，我用一個譬喻來說：
太陽的熱能，是廣大無限的，但是我們的吸收或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃燒一枝火柴；用一個較大較強的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一根木頭；現在科學家工程師可以用吸收鏡，吸收太陽熱能來充作工廠的能力。佛的能力與加持，應該用這個譬喻去瞭解，在不壞緣起、不壞因果法則之下，去瞭解佛的大能。