第十一座事與理

諸同學！佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛，還是事上的佛，還是理上的佛。若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。

禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透。事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界，緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘。複由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會三歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知三藏十二部經論，八萬四千種法門，皆是理。所以一切經教，皆日教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯理，又何必執此經教？禪宗古德，不許看經，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法麽？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障，執理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。

禪宗“言語道斷，心行處滅”這八個字，最為緊要。試思道斷心滅，是何等境界，還有理可說麽？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快。後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲歎！

諸同學！學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血。智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量；一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只為眾生捨本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸具，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，便成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德雲：“佛說一切法，為治一切心。我無一切心，何用一切法？”可見一切法，皆是佛的方便語。金剛經雲：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”又雲：“說法者，無法可說，是名說法。”學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。

或謂：“經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？”殊不知，佛理高深，不易明瞭，僅依文解義，不免認指作月。縱能離文了義，亦屬空理，還如饑人說食不飽。所以楞嚴經上，佛告阿難雲：“汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。”禪宗話語，一針見血，毫無迂回遊移之地。古德多有依師一言啟悟者。師雲心即是佛，便信心即是佛。師雲心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。後來人心漸離純樸，乃改參話頭。學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板。參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看，有何理障可生。

諸同學！三世諸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理論。如大日經金剛頂經，皆重事修。其他密法經典，亦複如是。且有種種儀軌，莊嚴道場。其目的，要學人生敬起信，從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義。而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應。音雖不同，感應則一。如此還有理可講麽？
如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不執理，只依人，不依法。慧明以前說依法不依人，乃自愧功德不夠，恐增我慢故。實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。
語雲：“事障障凡夫，理障障菩薩。”要知道理障是障因地的菩薩；若是果地菩薩，決不為理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何有於理障。凡古德悟道者，皆不為理所障。蓋透事障以理，透理障以事，不能理事一如，豈能稱為菩薩。吾人學佛，對於一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從。這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。

諸同學！佛法與世法，有別亦無別。雲何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚。學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起。佛法首在破除知見，因世智辨聰，八難之一，入道最難，障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障一併破除，無礙自在。故雲有別。
雲何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用。苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家雲：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！”自古忠臣孝子，賢母節婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致？佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至於順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現。故雲無別。

佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能瞭解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好。名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據因果迴圈之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麽？若要講理，須依佛理去講，才是真理。

禪密兼修，不執理，專重事，從事透理，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。