更新日期:2013/02/25 01:22:15
學習次第 : 進階

禪是什麼


聖嚴法師 


  禪是什麼?正確地回答:什麼都不是,什麼也都是。

  因為,凡是有形的、存在的,不管是物質的、精神的、生理的、心理的,只要是可以看到的、可以追求的、可以依靠的、可以想像的,都不是禪的本身。所以禪宗主張「不立文字」、「不可思議」。任何可以用語書、文字、符號來表達、說明的,都僅是一種現象,而不是禪的內容。禪,既非物質現象,亦非心理活動,僅可勉為其難地說:它是一種心法、一種普遍的事實。

  一、既非如此亦非若彼的智能功能

  禪,起源於印度,原係一種定的修行與修行經驗。傳到中國,演化成為一個代號,代表著能在生活中活用的,既非如此的,亦非若彼的智能功能。可以稱它是「無」,亦可名其為「空」。既然是「無」,既然是「空」,就不該是通過見、聞、覺、知,來接觸感受的現象了。

  中國禪的功能,在其能使人於修行之後,達到「開悟見性」的目的。佛說一切眾生皆具佛性,人人都有成佛的可能,因此,許多人都希望悟佛知見,見到佛性。何謂「佛性」?就是空相、空性。相,指一切有形的,可用思惟或五官接觸到的現象,包括我們的生理、心理,以及身心以外的世間所包含的一切物理現象;性,則是不變的本質、一切現象的根本。佛性不是有形的存在,亦非可被描述的任何現象,但其存在於一切現象之中的任何一點。因其沒有定相,故以空為相;沒有定性,故以空為性。

  這些理論,既「空」又「無」,聽來似乎落於消極,其實不然,如果真是消極的話,我不該在此與諸位結此法緣,也不應挑燈埋首地著述不輟,更不會孜孜不倦地奔波於東西兩半球弘法利生,也不致有逾百次的演講,風塵僕僕於全美各大學府。因為相空性空,故慈悲與智慧跟一切眾生不能分割。

  二、進階修行達到空無境地

  如果僅僅談空、論無、說佛性,和我們的實際生活便會脫節,淪於空談,不切實際。因此,還得借助於層次的說明,由每個人現在的情況,一步步地進階,達到開悟見性的境地。因此,我們接著以層次的分析來理解禪法。

  首先,我們以修行的層次來分析由「有」至「空」的三個階段:

  第一個層次是尚未修行禪法,包括沒有接觸過禪法,或已知禪法而尚未開始修行的人。

  第二個層次是正在修行禪法,但尚未開悟見性的人。

  第三個層次是已經修行禪法,且已開悟見性的人。

現在不說第一層次,但舉第二及第三層次的例子如下

  《六祖壇經》裡有兩個眾所皆知的偈子,第一個是五祖的大弟子神秀所作:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」另外一個偈子是六祖惠能所說:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」
們應常以「持戒」清淨我們的身體,以「修定」清潔我們的心念,才能使身心不受染污,而得清淨。身心清淨,即得解脫。所以,在沒開悟前,必須持戒、修定,常常地拂拭,清理身心。這是一個正在修行,而且是很努力地修行的人所見的層次。因此,五祖看了,便令門人焚香禮敬,照著修行,免墮惡道,得大利益。

  六祖惠能的偈子,則已見「空性」,故否定了菩提樹、明鏡台等身心的存在。既沒有像菩提樹的身,也沒有像明鏡台的心,那用功又用到那兒去呢?根本不須洗啊、擦啊、持戒啊、修定的。既然是「空」的,就是無罣無礙,那兒來的塵埃?這才是真正的自由,真正的解脫,也是悟後見性的境界。

  三、念頭的起滅即是我

  禪宗論「無」,常引生誤會;事實上,就眾生而言,「無」的實證,是從「有」起修的。因此,我們接著將以「我」為題,分成三個段落來介紹說明禪法由「有」到「無」的層次。

  第一個層次是認識「小我」。

  不論是西方人也好,是東方人也好,若離開了「我」便無事可談了,人都是以有我為基礎的,無法驟然接受無我的觀念。可是,究竟什麼是我?就是自私。中國有句諺語:「人不為己,天誅地滅。」人不自私,根本不能生存。所以,有我的自私,並非壞事,自私而害人則是不該,但個人自私而不害人的「我」,是正常的生存條件。

  一般的人,雖然有一個自私的我,可是對此自私的我,欠缺瞭解,自己對自己沒有辦法處理,時時發生矛盾,跟人亦常常發生衝突,以致煩惱不已,麻煩不少,常感身不由己、心不由己。那麼,究竟是由於外在的因素,使得我們身不由己及心不由己?或是自己沒有辦法主宰自己呢?由於對自己本身的自我不清楚,所以,感覺好像是有外在的力量控制著我們、支配著我們。因此,作為一個禪的修行者,首先要用禪的觀念與方法來瞭解、認識這自私的「小我」是什麼。

  若用禪的修行方法,如數息、念佛、或專門注意自己呼吸的出入等,慢慢、慢慢地,首先會發現有許多的雜念,漸漸、漸漸地雜念亦越來越少,到最後,便知道了那不能控制的「我」究竟是什麼。所謂「我」,無非是一連串的過去與未來,一連串的自己與環境所發生的關係,在心理所產生的作用而已;除此而外,所謂「小我」是不存在的。到這程度時,已經瞭解了所謂個人的「我」,實際上就是念頭,念頭的起滅即是「我」,也即是「心」。因此,到了這個層次,便可以做到心不被環境所動搖,會用方法,要不動心便能不動心,便不會有心不由己的煩惱發生了。

  這是集中注意力的方法,把心理活動的念頭,從散亂的、妄念紛飛的:心猿意馬的狀態,漸漸地穩定下來,而至一心不亂的狀態。普通人,若能修到這種狀態,他的性格應該是已經平穩成熟,我們可以說,這種人是比較有涵養的,不會隨便鬧情緒,也不會被環境影響而產生喜怒哀樂形之於色的情況。修行能達到這個層次,就已很有用了。

  四、前念後念統一——見山不是山

  第二個層次是經驗「大我」。

  大我是由小我衍生而來。當我們能夠很清楚地認清小我之時,就會更安定、更穩定地使用修行的方法,一旦方法與用方法的念頭統一時,便達成統一的心,便是大我。

  如果你用的方法是數息的話,要數到沒有數目可數之時;如果是參話頭的話,要參到沒有話頭可參;如果是念佛的話,要念到沒有佛號可念。就好像一個騎術高強的騎馬師,騎了一匹偉駿的千里駒,馬跑得飛快,已經忘掉了有人在騎牠,而騎馬的人也忘掉了是騎在馬背上。到了這種地步,就是內在的自我與外在的環境統一了,自己的前念與後念連成一串了。

  有人說:尚沒有修行的人,見山是山,見水是水;正在修行的人,待修到得力時,見山不是山,見水不是水;修到開悟見性後,見山還是山,見水還是水。

  這內外統一的境界,即是見山不是山,見水不是水。為什麼?因為自己的身心與外邊的環境統一,前念與後念統一,沒有念頭的起伏,所見到的看起來完全一樣,所以騎在馬上,感覺上沒有馬的存在,因此見山不是山,騎馬不覺得有馬。

  有人問:修到這個程度,是否會有麻煩?上街去,看到所有的人,大概都不知道是人;或者想到父親,所有的人都是父親:想到妻子,所有的人都是妻子了呢?

  這只是修行人在修行過程中所發生的經驗。發生經驗時,不會上街,也不能工作。可是,有這種經驗之後又恢復到正常的情況時,會感覺到這個世界是那麼地和平,那麼地可愛,你希望能幫助所有的人,因為覺得一切眾生,乃至一草一木,都像是自己的身體一樣,你會感覺到,這世界是如此和平、親切、可愛,不期然地有一種責任感,人饑己饑、人溺己溺之情愫油然而生。許多宗教徒到了這種程度時,就變成為偉大的宗教家,自然流露出救世救人、悲天憫人的心量。

  五、徹底粉碎——瓦解自我中心

  但是,這還不是禪悟,因為還有「我」的存在,只不過是把自我擴大到涵蓋世間的一切,把所有的人都變成了我。在這階段時,雖有非常懇切的責任心、使命感,卻也同時產生了我慢的副作用,把世間的一切,當成是自己所有的財產般來支配,救濟人的時候,有些人不願意接受他的救濟,他也非得強迫他們接受救濟不可,以自己的思想,以自己的觀點,強求所有的人都要變成跟他一樣,若不一樣,便很可能採用強制的手段。宗教上的強迫性、獨斷性、排斥性、征服性等問題,便因此而層出不窮了。

  所以,一定要超越這個層次而進入「無我」,才是禪法的禪悟。如何達到無我呢?還是要依賴方法。佛說法門無量,門門皆通涅盤城,公案或話頭很好用,參公案或參話頭,到最後,把自我中心全部粉碎、徹底瓦解。那時候,只有一切的眾生,沒有小我及大我;一切東西都有,就是沒有自己。眾生需要什麼東西,便給他什麼東西,而不是自己準備好了什麼東西以後,一定要眾生接受。消融了主觀的自我,變成絕對待的存在,這就是「無我」。

  禪法不立文字,也不說有任何東西給人。《金剛經》云:「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」今天我們也是一句話也沒說到,可是抱歉得很,卻超過了時間。以下是問答討論,歡迎諸位發問。

  六、問答討論

  問:禪佛教的重心在講「我」,是否也談到「我」與家庭、朋友、社區之關係與責任?

  答:禪的本身即是我們的日常生活:禪的修行、禪的觀念也還是由生活裡表現出來,一定會對你家庭裡的人及環境裡所接觸到的人,都能產生影響。我們剛剛說過「小我」、「大我」、「無我」,如果能認識「小我」的話,一定會非常地穩定,不會情緒波動,與其它的人接觸時,都能帶來祥和。如果能經驗到「大我」的話,一定非常地熱心,不僅是對個人、家庭、社會,甚至對全世界的許多運動,都會積極地參與。如果經驗到了禪法是什麼的話,那就要終年馬不停蹄,只是為了無事而忙。

  問:修行是一種方法,是兩邊中的一邊,但據三祖所說:「將心用心,豈非大錯」,這之間是否互相矛盾?

  答:三祖的〈信心銘〉,一開始便說是「至道無難,唯嫌揀擇」,不可以用心揀擇。所以你以為用修行的方法與〈信心銘〉所說相衝突了,其實,〈信心銘〉是在三祖開了悟以後所講的話。在沒有開悟以前,還是要有方法,否則無法開悟,連釋迦牟尼佛開悟都得修行六年,六祖惠能也是聽《金剛經》的句子,使他的觀念轉變了,突然間開悟,那還是要用心。不用心而能開悟是不可能的。

  問:一個完全不知道禪法的人,是否可能發現佛性?

  答:有可能,但是,可能性非常少。釋迦牟尼佛就沒有人告訴他什麼是禪法而自己發現了所謂「佛性」就是空性的事實。但是,歷史上也只有佛一個人是這樣的。在佛之後,所有的人都是因為聽到佛法的說明;所謂「佛性就是空性」,只有親證空性才是徹底的自由、自主、解脫等。先從觀念上認同它、接受它,否則的話,開悟這個事實,不容易發生。

  問:出家人的生活目的是什麼?在家人的生活目的又是什麼?


  在家人要以全時間來自己修行,同時又幫助他人修行佛法,是比較困難一點。目前也有專門在研究佛法、修行佛法,並且以教授佛學、指導禪修為職業的在家人,只是家庭的生活分佔了他們的部分時間,也分佔了他的感情。當然,也有像維摩詰居士那樣的大菩薩,身為在家居士,卻能把財產、家族、所有的一切,都作為一種修行和幫助修行的對象,而沒有自我中心在內。這必須是一個大菩薩方能做到。至於普通的在家人,那就是在家人了。

  (一九九二年五月一日講於美國耶魯大學,陳果綱整理)


備註 :