更新日期:2012/10/11 14:40:48
學習次第 : 進階
忿 恨 惱 害
菩提道次第廣論講記（第四冊） 益西彭措堪布
“雲何為忿？依對現前，不饒益境，憤發為性。”
什麼是忿？所緣是現前不饒益境，即對自己不做饒益或者做損害的對境。緣此不饒益境怒不可遏、激憤而發，是忿的體相。
以下宣說忿的作用：
“能障不忿，執杖為業。”
因為忿與不忿相違，兩者不可能同時現前，故忿會障礙不忿，而且不對治忿煩惱，任它生起，會堅固隨眠，導致以後會進一步現行同類煩惱。
“執杖”：在忿煩惱的驅使下，不由自主地拿刀槍、棍棒等武器傷害對方。以下再進一步解釋“執杖”。
“謂懷忿者，多發暴惡，身表業故。”
心懷忿怒的人大多數會生起暴惡的身表業，身體會表現出暴惡的表情、動作、行為等。《瑜伽師地論》說：“若嗔恚纏，能令面貌慘烈奮發，說名為忿。”
“雲何為恨？由忿為先，懷惡不舍，結怨為性。”
什麼是恨？首先生起忿怒，在忿發作以後，一直心懷舊惡，不肯捨棄，由於一直記著舊惡不能寬容對方，導致無法解開彼此怨結。《瑜伽師地論》說：“內懷怨結，故名為恨。”
“能障不恨，熱惱為業。”
以現前作用而言，一生起恨就障礙了不恨；以後續作用而言，如果對恨不加以對治，一憶起對境或者一遇境緣，就無法不現起怨恨。生起恨時，內心燥熱惱怒。
“謂結恨者不能含忍，恒熱惱故。”
心懷怨恨之人被仇恨的情緒左右，不能容忍對方，由此內心恒時生起熱惱。所以，恨別人對自己毫無利益，心懷怨恨，首先傷害自己，燒壞自己的身心，所以不對治相續中的煩惱，又怎能得到安樂？
“雲何為惱？忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性。”
什麼是惱？惱是忿與恨進一步惡化的情緒。以忿、恨作為先導，追思對境以往的過惡，觸及到現前不適意的境界，內心突然暴熱狠戾 起來，此即惱的體相。
“能障不惱，蛆螫為業，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙粗言，蛆螫他故。”
惱的作用是能障礙不惱，會惡毒傷人。即追憶起以往對自己的損害，接觸到現前的厭惡境界，無法自控地從內心深處生起惡毒的念頭，而且口出狂暴、兇狠、鄙惡刺耳的粗惡語，如同蜈蚣被觸惱後，會噴毒傷人一樣。
以下引一段名叫阿浩的人的經歷，說明“忿、恨、惱體相的差別”。
阿浩為了發財，想偷渡到韓國打工，但偷渡船在海上漂泊了十多天，始終無法靠近韓國海岸。船艙內空氣稀薄，當時又是寒冬，阿浩受凍挨餓，疲憊不堪，最後虛脫昏死過去，被船主殘忍地拋入大海。還算幸運，阿浩被好心人救起，送到醫院搶救。一個多月之後，阿浩身體尚未恢復，無法打工掙錢。當時他身無分文，又無住處，無依無靠的他只能每天跪在街邊乞討，受盡屈辱，又擔心員警發現，成天魂不守舍。阿浩想起他的親叔叔幾年前，也到韓國打工，就設法打電話給叔叔，但是叔叔表示沒有時間看望他，也不願出錢幫助，阿浩聽完後忿怒地掛掉電話。
如此阿浩過了數月的乞丐生活，毎毎想起自己悲慘境遇以及叔叔的絕情，阿浩內心的怨恨與日增長。一位親戚想調和這對叔侄的關係，就約他們到飯館吃飯，但在酒桌上，叔叔似乎毫無愧疚，侄子再也無法按捺住惱火，狠狠地用筷子打叔叔的頭，一腳踢翻酒桌，酒席不歡而散。
此段中就有忿、恨、惱三種煩惱的現行，阿浩在異國潦倒街頭，向親叔叔求助，竟然遭到拒絕，緣這不饒益境，阿浩的怒氣激憤而發，這是忿煩惱。以此因緣，阿浩一直懷恨在心，無法容忍叔叔冷酷的行為，從此結下了不解的怨結，這是恨煩惱。多月以後，叔侄二人在酒桌上見面，以前面的忿恨作為先導，阿浩想起以前被拋棄，又看見眼前這個無法容忍的人，頓時暴熱、狠戾起來，一定要施行報復，這是惱煩惱現行。
“雲何為害？于諸有情，心無悲湣，損惱為性。”
什麼是害？對有情心無悲湣，以損惱他人為性。缺乏悲湣是害心所的起因。《顯揚聖教論》說：“害者，謂逼惱有情、無悲、無湣、無哀、無憐、無惻為體。”
“能障不害，逼惱為業，謂有害者，逼惱他故。”
以害能障礙不害，而且會生起逼惱，即心存害心者會以手、石塊、刀杖或者各種製造痛苦的方式，壓迫惱害有情。
例如，隨意宰殺雞鴨等；系縛、鞭打牛馬等；對怨敵恐嚇、貼大字報、關押、批鬥、遊街等；以現代各種恐怖主義的行為——綁架、謀殺、襲擊等，傷害他人。
如此多種的迫害、損惱，到底從何而來？都是源於害心所。換句話說，一個人若對有情缺乏慈悲哀憐的善心，以冷酷的害心所推動就會生起此等損惱的惡劣行為。人類一直祈盼和平、安寧，如何才能實現呢？其方法必定是推行慈悲的教育，對治人類內心的害心所，如此才會止息人類相互的傾軋迫害，否則，和平、安寧不可能真正實現。