更新日期:2012/03/30 09:31:05
學習次第 : 進階
索達吉堪布
費閑歌釋
思考題
1．講經說法要避免哪兩種情況？
2．解釋“愚癡無戒人，起增上散亂，相續造諸罪，去地獄非遠。”
3．學習性空比丘的公案後你有何體會？今後你打算如何修行？
3．傲慢有何過失？請引用教證和公案加以說明。
4．有人說：某人閉關很多年了，所以他很了不起。這種說法對嗎？為什麼？
5．什麼樣的念佛容易？什麼樣的念佛難？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天我們學習憨山大師的《費閑歌》。很早以前我就看過《費閑歌》，覺得裏面的內容很適合現在的修行人，相當於藏傳佛教的修心法門，所以這次跟道友們一起學習這首道歌。
《費閑歌》的注釋不多，我曾在某個雜誌上看過一個注釋，但是感覺解釋者好像在亂說，沒有很好地解釋其中的內容，所以這次我沒有尋找其他講義，而是憑自己的理解與大家交流。在這個過程中，如果有不符教義、上下錯亂之處，希望各位給予斧正。
標題：費閑歌。
為什麼叫“費閑歌”呢？下文十個偈頌中，每頌第一句有“難”，第二句有“總是閑”，第三句有“空費力”（有三頌例外），第四句有“也徒然”，在整體上構成了一種排比，故全文以“費閑”名之。
從意義上講，所謂“費”是費了很大力氣，所謂“閑”是空耗、沒有實義，合起來講就是有些人表面上費了很大力氣，不管念經、閉關、參禪都特別認真，但實際上意義不大。有鑒於此，故作者以這首道歌提醒後人：修行要方法正確、表裏如一、踏踏實實，不要費了很多時間、精力，實際效果卻不大。
作者：憨山大師。
在上堂課已經作了介紹，所以這裏不再重複。
正文：共有十個偈頌。我對每一頌用四個字作了歸納，相當於一個科判。下麵看頌詞。
一、靜修體悟：
講道容易體道難，雜念不除總是閑，
世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。
宣講佛法的道理很容易，許多人口才比較好，講起來天花亂墜，可是體驗佛法的道理卻非常難，如果所講的法自己從來沒有修過，即便修也是雜念紛飛，這樣總是無有實義。在修行的過程中，如果世間塵事經常掛在心頭，一直耽著名聞利養等世間八法，縱然長年累月在深山靜坐苦修也徒勞無益。
“講道容易體道難”，宣講佛法容易，體驗佛法卻很難。作為一個修行人，光是口頭上說法不一定有用。雖然講經說法很好，但要注意避免兩種情況：
一、有些人雖然對別人宣講佛法的道理，但目的就是想獲得名聞利養，這樣不但沒有功德，對眾生也沒有利益。《佛說華手經》雲：“若人以利養，為大眾說法，依於世利故，則為法所害。”意思是，如果有人以希求利養之心給別人宣說佛法，由於他的發心不清淨，是為了獲得世間八法，這樣的說法不但沒有利益，反而會害了自他。
大家一定要注意這一點。很多人口口聲聲說要弘法，弘法當然很好，但發心不能是為了名聞利養。現在有這種現象：某人要給別人講法，目的是什麼呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想獲得一些供養。以這種目的宣說佛法是不合理的。
二、如果心裏對修行沒有感受，誇誇其談也沒有實義。雖然真正體悟佛法很難，但最起碼發心不能為世間八法所染，這一點很重要。
“雜念不除總是閑”，在修行的過程中，不去除雜念總是閑，因此我們要儘量避免紛亂的心態。佛經中有一個公案：以前有一位比丘到寂靜處修行，那個地方有許多鬼神，他在修行時經常聽到鬼神發出怪聲，比丘心裏特別恐怖，產生了惡分別念：這真是個鬼地方，我不願意再呆了……正當他想離開時，佛陀知道了他的心，便到比丘面前安慰他。這時有一頭野象王也到那裏，它臥在一棵樹下想：我離開了象群煩雜的生活，獨自在這裏真舒服。佛陀告訴比丘：“這個象王有五百頭眷屬，它因為不願意呆在喧鬧的象群中，所以來到樹下獨自而住。大象是愚昧的旁生，它都嚮往寂靜處，你身為比丘，難道連旁生都不如嗎？”接著佛陀講了一個偈頌：“樂戒學行，奚用伴為？獨善無憂，如空野象。”（大意為：真正的修行人哪里需要伴侶呢？為什麼在寂靜處呆不住呢？應該獨自安住於善法中，內心無憂無慮，就像野象王一樣。）佛陀勸告後，比丘心定了下來。後來他認真修行，獲得了阿羅漢果位。
這個故事很有意義。我有時候在想：也許跟前世和今生的因緣有關，有些人修行一直不能成功，有些旁生都喜歡呆在山中，可是這些修行人卻喜歡到鬧市中，經常與人群交往；即使偶爾產生寂靜的心態，也不能長期保持，剛出家時往深山裏跑，後來卻又回到紅塵中。這樣確實非常遺憾。
“世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然”，大家最好抖擻乾淨世間的“塵土”，捨棄對世間的貪執，否則修行是不會成功的，再怎麼努力也徒勞無益。此處說“也徒然”，當然我們要明白，這並非一點意義都沒有，只不過要獲得解脫有一定困難。實際上，不要說真正在寂靜處修行，《三摩地王經》中說，以厭離心向寂靜處僅僅邁七步也有無量功德。所以我們對此說法要有全面理解。
二、守持淨戒：
出家容易守戒難，信願全無總是閑，
淨戒不持空費力，縱然落發也徒然。
出家很容易，換件衣服、剃掉頭發連半個小時都不要，剛才還是在家人，馬上就變成出家人了，但一日出家、終生持戒，要守持戒律則很難，沒有信願總是無有實義[1]。如果不守持淨戒，出家只是空費力，縱然披上袈裟、剃除鬚髮也徒勞無益。
對真正的修行人來說，不管在家還是出家都要守持清淨的戒律。以戒律護持自相續非常重要。世間的愚人一般不願意有所約束。《諸法集要經》中說：“愚癡無戒人，起增上散亂，相續[2]造諸罪，去地獄非遠。”說得很清楚，愚癡之人對戒律毫無興趣，因為沒有戒律約束而三門放逸散亂，不斷造下各種罪業，這種人離惡趣也就不遠了。
末法時代的很多眾生輕視戒律，有些形象的出家人連一點慚愧心都沒有，甚至大肆貪污挪用僧眾的財產。前幾年，某寺院的財務長將僧眾的財物用於搞不如法的事，以致連自己的性命都丟掉了。如今外相上出家的人很多，但真正從內心出家，經常能想到：我是出家人，行為不能與世間人相同，這樣的人則不太多。
當然，我並不是說出家不好。雖然大多數出家人都是凡夫，不可能出家後馬上獲得阿羅漢果位，依然有貪心、嗔心等煩惱，但是因為現了僧相，所以跟在家人還是不同。總的來說，出家後造善業的機會非常多，造惡業的機會則非常少，這一方面是因為自身多少會有慚愧心，另一方面如果在眾人前做殺生等不如法行為，自己肯定會受到譏毀，所以行為多少會有所顧忌。
如果是有正知正念的人，出家後有許多行持善法的因緣，如果是沒有正知正念的人，以出家身份反而會造很多惡業。如今也有些無慚無愧的出家人搞一些非法行為，這樣一方面毀壞自己，另一方面對佛教也造成不好的影響。但是也沒有辦法，末法時代肯定有各種情況。
作為在家人，應該對出家人觀清淨心，作為出家人，自己也應該反復觀察：既然已經出了家，就要守持清淨的戒律。末法時代持戒一塵不染雖然很困難，但也要盡力護持學處。多的不談，即便守持一分戒律也很有意義。《三摩地王經》中說，往昔佛法興盛時，在百千萬劫中守持圓滿戒律並在十方諸佛前作種種供養，也不如末法時代一日中守持一分學處功德大。所以出家人應該嚴持戒律，否則，剃著光頭、穿著袈裟天天造惡業沒有意義。
三、依師修行：
修行容易遇師難，不遇明師總是閑，
自作聰明空費力，盲修瞎煉也徒然。
表面上的修行比較容易，有善知識引導的修行卻很難得，如果不遇到明師總是沒有實義。自作聰明者付出再多時間和精力也沒用，這樣盲修瞎煉到頭來徒勞無益。
修行一定要依止善知識，佛法極其深奧，如果沒有善知識一步一步引導，最終會一無所得。現在有些人自認為文憑比較高、學識比較淵博，隨便看一看書，隨便學一學，就覺得很不錯了，然後稍微修一修，就覺得自己證悟了，跟佛的境界沒有差別了，可是到頭來卻無惡不造。這種沒有系統學習的修行很危險。所以我們要依靠善知識的引導，最好能長期依止上師。
蓮池大師講過一件事：有一個名叫性空的比丘，他最初依止蓮池大師很虔誠，但沒過多久就離開大師，發下大願到寂靜處獨自修行。後來，性空修行出了問題，發瘋而死了。蓮池大師覺得很惋惜，遂以此事教誡後人不要盲修瞎煉，應該長期依止善知識，否則，初學者自作主張去修行是不會成功的。
在座各位如果不注意，可能也會這樣。有些人出家不到兩三個月就嚷嚷著：我要閉關，我要弘法……其實，連基本的佛理都不懂，就這樣著急是沒必要的。大家想一想：在世間拿一個大學文憑，起碼也要十幾二十年的學習，一天兩天、一年兩年就能通達甚深的佛法嗎？這根本是不可能的。
即生中遇到三寶很難，遇到善知識更難，佛經中講了四難：“佛世難值，經法難聞，眾僧難遇，明師難遭。”因此值遇善知識後切勿輕易離開。如果某善知識精通顯密經論，同時有一定的實修境界，在他面前呆的時間越長越好。《山法寶鬘論》中說，初學者必須恒時不離上師，這樣就能逐漸得到上師相續中的功德。《大圓滿前行》中也說：一節普通的樹木落到瑪拉雅山的檀香林中，數年後就會薰染上妙香，它也會散發出芬芳的香味；同樣，如果我們依止一位具相的高僧大德，久而久之也會薰染上他的功德妙香，所作所為也會變成和上師一樣。各位道友要牢記這些道理。
現在很多人自作聰明，盲修瞎煉，結果一無所成。這一點大家要特別注意。如果沒有上師的引導，隨便看一些藏密的書就開始修風脈明點、光明大圓滿，隨便翻幾本禪宗的書就開始安住參禪，這樣不一定成功。如果光看書真能修成，那當然不需要依止善知識，但實際上並不是這樣。因此，希望每個人好好依止善知識，對善知識依教奉行，這對解脫非常重要。
四、心離紅塵：
染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閑，
情性攀緣空費力，不成道果也徒然。
染上世塵容易，從世塵中擺脫出來則很難，沒有斷除對塵勞的貪戀總是沒有實義，如果心一直耽執感情，一直攀緣親友、財產、地位、名聲等世間法，那再怎麼修行也是空費力氣，不會得成道果。
噶當派的大德經常祈禱：願法融入心，願心得堪能。這一點非常重要。如果人的心沒有與法相應，表面上離開世間很久了，實際上還是很容易受到染汙。一個人即使在山裏呆了很久，如果他內心沒有佛法的境界，到城市裏以後遇到一點一滴染汙就會沾染上。尤其有些人以前習氣比較重，要遠離習氣更不容易，可能要花很長的時間。上山難、下山易，在座各位從紅塵中走出來不容易，要花很多時間和精力，而染上紅塵則特別容易。有些人已經出家多年了，由於看了一些短信、一部電影或者接觸以前的舊友，不用兩三天就毀壞了相續中的善根。
《諸法集要經》雲：“是心難降伏，多攀緣欲境，若能善制之，獲清涼安隱。”我們的這顆心很難降伏，它經常攀緣欲妙的對境，如果能通過佛法善加制伏此心，善加對治相續中的煩惱，就能獲得甘露般清涼安隱的果位。不過道理雖然如此，要做到的確很難。遇到感情、財物、地位等對境時，一般人很容易被束縛。
當然，也有個別前世習氣比較好的人，這些人就像蓮池大師《七筆勾》說的那樣，能夠將妻兒、財產、地位等一筆一筆勾銷。以前有一位仰山禪師，十幾歲時家人逼他成家，為了表明自己遠離紅塵、不願與世間人為伍的決心，他割下兩根手指給父母看，父母被他的行為感動，最終他得以自由自在地修行。
除了個別善根深厚的人以外，一般的凡夫很容易染上世間的五欲六塵。如果沒有一定的境界和看破放下的能力，即使暫時在修行佛法，最終也不一定成功。這樣的人很多：有些人上半生看破一切而出家，什麼都不需要，晚年又回到紅塵中；有些人在短短的時間中就產生修行的境界，可是後來修行也不究竟，遇到一些因緣又捲入世間的漩渦裏。所以每個人都要恒時以正知正念觀察自相續，同時要經常祈禱上師三寶，千方百計保護自己的修行。
五、虛心聞思：
聽聞容易實心難，侮慢師尊總是閑，
自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。
聽聞經論比較容易，但以虔誠謙虛心學修佛法則非常難，如果有侮慢師尊之心，那一切所為都沒有實義，自高自大之人再怎麼努力也是空費力氣，即使聰明蓋世也徒勞無益。
《集菩薩學論》雲：“若高舉我慢，不重師尊，亦不恭敬禮拜，當知菩薩是為魔鉤所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上師還是道友的功德都看不到，總覺得自己的想法和行為是正確的。傲慢者從不觀察自己的過失，即使上師、道友勸他：你的行為不如法，他也不會接受。所以我們應該具足謙虛心和恭敬心，要把所有的上師、道友當作善知識，否則，自己有過失發現不了、別人有功德發現不了，那就比較麻煩了。
以前惹瓊巴去印度求法，他在印度和尼泊爾依止了很多善知識，學了很多密法的高深竅訣，也學了一些外道的法。有一次，米拉日巴在定中看到惹瓊巴，隨後又見到一個水晶塔放出一片刺眼的光芒，尊者想：看來我的弟子遇到違緣了。為了拯救惹瓊巴，尊者便前去迎接他，最終師徒在路上相遇。當時惹瓊巴很傲慢，他想：我到印度求得了這麼高深的密法，這次我對上師頂禮時，他會不會回我一個禮呢？可是他頂禮後，尊者卻沒有給他回禮。惹瓊巴心裏很不舒服，他想：如果是其他上師，肯定會對我隆重迎接，也肯定會給我回禮，可是這個米拉日巴太傲慢了。米拉日巴知道他的心，便想了一個調伏他的辦法。在回來的途中，米拉日巴撿了一個牛角。當他們行至一處平原時，本來萬里無雲的晴空突然烏雲密佈，冰雹狂襲而下。米拉日巴鑽進牛角，但稀奇的是牛角沒有變大，尊者也沒有變小。而惹瓊巴則無處可躲，最後他向米拉日巴求助。米拉日巴在牛角裏對惹瓊巴唱了一首歌，大意為：如果你認為我們倆同等，為什麼不入此牛角？[3]惹瓊巴聽後也想鑽進牛角，可是鑽了半天連頭都進不去。最終他的慢心被折服了，覺得米拉日巴確實與眾不同，從此對上師產生了恭敬心。
從這個公案可以看出，如果相續中有傲慢心，那根本看不出別人的功德。傲慢者縱然聰明蓋世，也得不到任何真實利益，所以大家一定要謙虛。
六、實修實證：
學道容易悟道難，不下功夫總是閑，
能信不行空費力，空空論說也徒然。
表面上廣聞博學聖道很容易，而真正體悟聖道卻不容易，不下工夫修行總是沒有實義，即使表面上對佛法有信心，但如果沒有實際行持也只是白費力，沒有境界卻空空論說終歸徒勞無益。
《水木格言》雲：“多聞若未實修，則於自心無益，百年住于水中，石性乾燥而存。”意思是，光聽聞而不實修對自心是沒有利益的，就像石頭即使一百年住在水裏，它的本性還是乾燥一樣。所以，如果你沒有真正實修，表面上再怎麼廣聞博學，甚至天天聽課也沒有用。
現在很多人特別愛說，有些人一談起佛法的境界時，別人聽起來都嚇一跳：哇！這個人已經開悟了！但事實並非如此，也許他從來沒用功過，甚至一天連一個小時都沒修過，這樣的人純粹是自欺欺人，他們的空談沒有實義。所以大家一定要下工夫修行。
有些人口中說得很好，實際上天天睡懶覺，這樣虛度時日也沒有意義。《阿育王傳》記載，優波笈多尊者有一個弟子特別愛睡覺，一打坐就入睡。為了度化他，有一次他打坐正要睡覺時，尊者化為一個七頭魔鬼，倒懸在他面前的空中。他特別害怕，跑到尊者面前說：“林中有鬼，我不敢在那裏修行了。”尊者說：“七頭鬼不足畏，睡眠最可畏。為鬼所殺不會入於生死，如果為睡眠所殺則生死無窮。”聽了這個教言，他從此精進修行，後來獲得了聖果。
在短暫的人生中，如果一點工夫都不下，一點精進都沒有，修行要成功是很困難的。每個道友都應該觀察，看自己以前修了多少法，以後打算怎樣修行。有時候總結起來，我也很慚愧：這麼多年以來，雖然我沒有特別散亂，也不像世間人那樣天天搞世間法，但是對死亡有用的善根積累了多少？以出離心和菩提心攝持的善法修了多少？這樣觀察的時候，還是覺得很慚愧。
作為凡夫人，在行持善法方面力量很薄弱，在造惡業方面則相反，心態、行為、方便樣樣齊全，所以大家要儘量祈禱上師三寶、依止對治法來調整自己的惡劣相續。
七、如理閉關：
閉關容易守關難，不肯修行總是閑，
身在關中心在外，千年不出也徒然。
表面上的閉關很容易，而關住妄心和非法行為的閉關則很難，如果沒有真正修持解脫法總是沒有實義；有些人雖然身在關房，但心一直往外散亂，一刹那也沒有觀修過，這樣即使閉關千年也徒勞無益。
有人認為：我閉關十幾年、二十幾年了，我肯定很了不起。很多人宣傳上師時也說：這個上師閉關六年了，那個上師閉關十二年了，另有某個上師閉關二十四年了……其實，如果沒有真正的修行境界，沒有出離心和菩提心，不要說二十四年，按照憨山大師的說法，即使閉關千年也徒然。
現在有些居士的說法特別可笑：聽說某上師是你們學院的，在學院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什麼用？如果沒有修行的境界，呆在學院跟石頭呆在學院一模一樣。石頭不要說在學院呆二十年，呆一千年都有了，這又怎麼樣？有些考古學家說，在藏地發現了六萬年前的文物，所以如果沒有修行，在青藏高原呆多少年也沒用。
有些人經常說：這個人很厲害，他閉關三年了……其實也許他一直在觀修嗔恨心、愚癡心，毒蛇和旱獺冬天也一直閉關，它們觀修的就是這些。我並不是誹謗所有閉關的人，在閉關的人當中肯定有很好的修行人，但如果僅僅因為在關房裏呆的時間長，所以就很了不起，這是不一定的。
其實，有些人的“閉關”只是說法而已——他並沒有修行十二年，只不過在山裏一直沒有出來，於是便認為自己在閉關。以前藏地交通不好，所以從廣義上說，住在深山、寺院裏都可以叫做閉關，開玩笑。
如果想閉關，就要像以前的高僧大德那樣真實閉關。在《前行備忘錄》中，對於每天的修行安排都有詳細宣說，要求修行人白天晚上精進行持善法。如果能這樣閉關，不要說十幾年、二十幾年，哪怕七天或者二十一天也有很大功德。
憨山大師講得很好，我覺得他真正講到了某些人的毛病。有些人表面上看起來很了不起，他們自己也認為已經閉關了很長時間，但實際上如果心沒有與法相融，閉關多長時間都沒有用。相反，有些人雖然沒有閉關，但因為心與佛法完全相融，所作所為也與佛法相應，所以不管到哪里都得到人們的恭敬。總之，我們應該瞭解，什麼是真實的閉關、什麼不是真實的閉關。
八、信心念佛：
念佛容易信心難，心口不一總是閑，
口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。
口中念佛很容易，但內心對佛陀生起虔誠的信心卻很難，如果心口不一總是無有實義；假使口念彌陀而內心散亂，這樣即使喊破喉嚨也徒勞無益。
對佛陀生起信心很難，尤其懂得佛陀是最尊貴、最偉大的皈依處，在整個世間沒有像佛陀那樣的量士夫，這種隨法的信心更為難得。《大寶積經》雲：“佛能救世間，餘無可依者，世雄甚稀有，大慈難思量。”意思是，唯有佛陀能救護世間，世間再沒有其他可皈依者，世尊的功德甚為稀有，他的大慈大悲以分別心難以思維衡量。大家應該對此理生起定解。
現在念佛的人比較多，很多寺院每天早上四五點鐘就開始唱念，但並不是所有的人對佛陀都有信心：有些人邊念佛邊打瞌睡；有些人念佛不是為了解脫，而是為了逃避暫時的煩惱；還有些人念佛是為了得一些錢。真正對佛陀生起誠摯信心的人不多，尤其像《勝出天神贊》講的那樣，對佛陀生起不共信心的人就更少了。
如果一個人口中念阿彌陀佛，但心裏既沒有恭敬心和歡喜心，也沒有認識到佛陀的偉大，甚至持有種種邪見，或者口中雖然念佛，但心裏一直散亂，這樣念佛沒有多大意義，最多種個善根而已，即使喊破喉嚨也得不到解脫的利益。所以念佛的人一定要懂得淨土法門的道理，對阿彌陀佛的宏願、佛號的功德都要有所瞭解。正因為如此，我才一再提倡佛教徒要系統聞思。不然學佛就流於表面了，我們沒必要為表面上的學佛花費很多時間。
九、敬心拜佛：
拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閑，
五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然。
身體拜佛容易，但知道佛陀的功德進而生起歡喜心和恭敬心卻不容易，如果沒有虔誠的信心總是沒有實義，這樣形象上磕頭只是空費力氣，即使身體都磕破了，頭上、手上傷痕累累，也是徒勞無益。
要頂禮佛陀，必須懂得佛陀的功德並對佛陀有信心和恭敬心，這個前提非常重要。否則磕頭雖然有功德，但功德並不大。作者在此處說，沒有信心恭敬心的磕頭一點意義都沒有。《大圓滿前行》中也說，如果思想渙散、隨境所轉，只是身體東倒西歪地頂禮，除了身體白白受累以外沒有任何實義。當然，這樣磕頭並不是一點意義都沒有，從種善根來講有一點功德，只不過不能成為解脫的因。
我坐車時經常看到有些藏族人三步一拜前往拉薩，一方面他們的精神很感人，我們不要說好幾個月在野外磕頭，一天在外面磕頭都很困難，尤其寒冬臘月在雪地裏磕半天頭都冷得不行了，所以人和人的精神力量是完全不同的，但另一方面如果這些人沒有出離心、菩提心、恭敬心，甚至懷有其他目的，這樣磕頭意義不一定很大。
大家磕頭時一定要對佛陀有恭敬心，尤其要認識到佛陀是真正的量士夫，世間沒有一個人能與佛陀相比，不管從智慧、悲心、能力哪方面來講，佛陀都是最偉大的，如果有這樣的虔誠心，哪怕磕一個頭也有無量的功德。
十、誦經解義：
誦經容易解經難，口誦不解總是閑，
能解不依空費力，日誦萬卷也徒然。
口頭上誦經非常容易，但是理解經文的意義卻很難，如果口誦不解總是沒有實義；即使表面上能解釋，但如果沒有按照經典實地行持也是白費力氣，所以關鍵是身體力行，否則日誦萬卷也徒勞無益。
口中誦《阿彌陀經》、《金剛經》並不是一點功德都沒有，但最重要的是通達經典的意義。《六祖壇經》裏說，法達誦了三千部《法華經》，他覺得自己很了不起，向六祖頂禮時頭沒有著地。六祖呵斥他：“你只是口頭上誦經，並沒有懂得經的意義。”於是六祖讓法達給自己念《法華經》[4]，然後為法達解釋經意，並說偈曰：“心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長禦白牛車。”法達聽後言下大悟，讚歎六祖：“經誦三千部，曹溪一句亡。”從此以後，法達既領悟了經中要義，同時也不輟誦經。
我們不管誦任何經典，最好要懂得其中的意義，如果不懂得經意，即使日誦萬卷也只是種一點善根。《法集要頌經》雲：“智者尋一句，演出無量義，愚者誦千句，不解一句義。”所以懂意義和不懂意義的念誦差別很大。
以上大概介紹了《費閑歌》。學習這首道歌後，大家要遣除此中所說的不如法之處，以後不管是聞思還是修行，自己的心與行為都要相合于正法。
這次我以個人的淺見解釋了《費閑歌》，這只不過是抛磚引玉，算是給道友們作一個參考。你們的母語是漢語，如果要你們來解釋，也許能挖掘出更深的意義，所以課後大家應該反復研究，爭取體會到一些更甚深的道理。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
[1] 現在有些演員也剃光頭扮演出家人，但因為沒有信心和發願，所以這種“出家”是無有意義的。當然，這是說意義不大，並非完全無意義，佛經中有個公案：某阿羅漢尼前世是戲子，曾經演過出家人，以此功德在釋迦牟尼佛教下出家證果。
[2] 此處的“相續”是“不斷”的意思。
[3] 歌曰：上師加持入我身，此身若與凡夫同，何堪成為大修士？現以化身顯神通，惹瓊子兮應頂禮！上師加持入我口，口若妄言或綺語，何堪成為大修士？我歌多富妙口訣，惹瓊子兮應善思！上師加持入我心，心若紛起諸妄念，何堪成為大修士？神通明體廣大現，惹瓊子兮應皈敬！惹瓊見地似野鷲，時飛高空時降地，如是高低不穩固，應趨堅中兮善思維。應舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！惹瓊修觀似日月，有時明兮有時暗，時暗時明不穩固，應趨堅中兮善思維！應舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！惹瓊行素似山風，有時急驟有時緩，時急時緩不穩固，應趨堅中兮善思維！應舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！惹瓊證果似稼禾，有時好兮有時惡，時好時惡不穩固，應趨堅中兮善思維！應舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！若于微妙因緣法，此心隨意得自在，則能進入此牛角，享用宮屋之舒適！子兮！吾今呼喚汝，速入此屋伴老父，父喚子歸子應歸，為子之道應如是。我乃年邁衰殘人，生平從未到印度，身微路險未遠遊。惹瓊青年身健壯，曾往印度遊學去，參訪眾多成就者，依止博學善知識；如今已為大貴人，應住廣大舒適屋，乾枯廢棄此牛角，何能增長我法執？是故吾子惹瓊巴，應入牛角內室居！
[4] 六祖顯現上不識字。