更新日期:2012/03/13 00:36:44
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尊貴如性法師
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學習次第 : 進階
日期:2012/03/13 00:25:54 喇嘛網 編輯部
影片簡介
心智學是從認識的主體——即心智的性質、種類、功能作用、所屬物件等方面研究心智的一門與因明學既有聯繫，又有不同內容而相對獨立的學科。法稱《釋量論》第一章主釋自比量，第四章主釋他比量，這二章屬於因明學（論證學），第三章現量，主釋心智，屬於心智學，也稱“心明”。
心、意、識、明是同一物件的不同名稱。“心”是能感能知的主體——精神意識，並不是指屬於物質的“心臟”或“大腦神經”。心識、意識也稱“心靈”、“靈識”、“靈魂”。在佛學中還稱“心續”、“光明”、“光明心”。“心續”的“續”是無始無終、連續不斷的“續流”之意。“光明”和“光明心”的“光明”指心智明亮，具有如燈光、陽光，照亮萬物、明察一切的功能。如明知、明照、明瞭、明白、明察、明見都是心光照射之義。燈光、陽光是可見光，心光非可見光，但與物質光有許多相似之處，因此，也稱“光”。如《釋量論》中說：“心性本光明，污染非本有。”
心類學 如性法師
首先念誦皈依、發心偈，來調整我們講法、聽法的動機。 “諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依”，前兩句是提到了皈依。“我以所行施等善，為利眾生願成佛”，這兩句提到的是發心。皈依和發心，最大的特點是在於說：皈依能區分這個人是不是一位真正的佛教徒，更進一步地，發心能夠區分這位佛教徒是不是一位真正的大乘行者。之所以需要皈依、發心，是因為眾生都是需要離苦得樂的；由於我們本身想要離苦得樂，所以我們需要在內心當中生起一顆皈依三寶的心；而更一步，由於一切的有情都想要離苦得樂，所以在我們的內心當中要生起一顆為利有情願成佛的心。無始以來，我們都在輪迴中流轉，流轉的次數並不是我們可以想像和估量的。同樣的，未來如果我們沒辦法跳出現狀的話，在輪迴中流轉的次數也是難以評估的。在流轉的當下，我們必須要受苦。因為我們都有離苦得樂的心，所以我們知道絕對沒有一個人想要在輪迴當中受苦。在我們認識的對境裏面，唯有三寶是可以讓我們離苦得樂的。
因為害怕苦的逼迫，以及對三寶生起些許的信心，所以我們知道皈依三寶，這對我們佛教徒來說是件相當重要的事。進而想，因為眾生都想要離苦得樂的緣故，所以在我們的內心也必須要生起一顆為利有情願成佛的菩提心。眾生想要離苦得樂，和我之間有什麼必然的聯繫？為什麼眾生想要離苦得樂，我必須要發起殊勝的菩提心？雖然當下我們周圍的有情，看起來和我們沒有絕對的關聯性，甚至說他們的苦樂問題對於我而言也不是如此的重要。但是佛教徒承許有前後世，而且我們在輪迴中流轉的次數是無法想像的。所以當下看起來和我沒有什麼關聯的眾生，在今世或者前世，一定對我都有恩德。當這些有情在受苦的時候，如果我們有一絲絲的能力來幫助他們，我們就應該要勇敢地站出來。而且，說實在的，如果你想要讓自己的狀況更加地圓滿，你就必須要透由利益眾生的方式，來讓自己不斷地提升。從自利、利他的角度，我們自己想要離苦得樂，想要讓自己的狀況更加的圓滿、究竟，同時我們也想要解決他人的苦樂問題，因為他人對我都有恩的緣故，所以我們必須要在內心發起為利有情我願成佛的菩提心。提到皈依，我們都知道皈依的是佛、法、僧三寶。佛的境界，對我們一般人來說是遙不可及的，甚至無法想像出成佛是一個什麼樣的狀況。但我們或多或少都會想到，我想要成佛。為什麼會這樣？就像是一個不知道墾丁在哪裡的人，當別人和他說墾丁的風景很好的時候，他就會不斷地催眠自己“我想要去墾丁”。
但是墾丁是在自己的東方、南方、西方、北方，都不知道。這時候如果隨便選一個方向前進，認為就是想要去的地方，如果不小心被你猜中，那還能讓你接受。如果萬一剛好是走了反方向的話，就表示你離成佛的道路是越來越遙遠了。既然我們沒辦法想像成佛的狀態，那我們要怎麼看待成佛這件事呢？說的簡單一點，成佛，是最圓滿的狀況，去除了一切的過失，圓滿了一切的功德。無論是福德資糧還是智慧資糧，都是最究竟圓滿的；而一切的煩惱以及煩惱習氣，這些負面的東西都完全地被淨化，這樣的狀態，我們稱之為「佛」。當我們修學佛法，能夠比之前更加地平靜、更加地理性，能夠多生起一分善心或者智慧，這就表示說，我們已經在朝成佛的方向前進了。當我們腳下的每一步，都是在往前跨進的時候，你都應該要感到歡喜，因為我們是離目標越來越接近了。要讓自己內心更加平靜、理性、甚至多一份善心，必須要透由佛所說的法，來調伏我們的心。經典裏面說，法是正皈依。為什麼？為什麼不說佛是正皈依、僧是正皈依？因為皈依三寶的目的是要離苦，但是三寶裏面真正能夠解決我們痛苦的是法寶。佛，告訴我們解決痛苦的方法；僧，是我們解決問題的當下，別人給予我們的助緣。如果你要真正的解決苦的問題，必須要如實地修學佛道，你內心當中的苦才有辦法得到淨化。所以當我們鎖定好目標——成佛，準備要大步邁進這個目標時，需要每天用佛所說的法來調理內心，讓內心比以前更加地進步。修學佛法時，周圍一定會有很多的同行善友，借由和善友之間的切磋，前進中就會有眾多善緣。雖然三寶的內涵很深奧，但是透由簡單的方式來做解釋，各位可能會覺得說，我當下所做的每一步，都是與成佛有關聯性的。
發心這兩句偈，“我以所行施等善”，在講法者應該念成“我以所行說法善”，聽法者應念成“我以所行聞法善”；聽法者聽聞佛法的功德，希望回向無上菩提，講法者也如此。我們今天能在一起研討佛法，尤其是佛法中最重要的心法，希望在講聞過程中，一方面瞭解佛法的內涵，另一方面也策勵自己，希望通過學習這樣的課程，能夠淨化自己的內心，並且能夠利益到其他的有情眾生。以這樣的心態來調整我們的動機，合掌，一起來念： 諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依， 我以所行說法（聽法）善，為利眾生願成佛。 佛、法、僧中的“法”與學習攝類學、心類學中的“法”，不是一個概念。三寶中的法寶，指道諦、滅諦。透由學習佛道，能夠淨化內心，稱之為“滅”。而這樣的“滅”，必須經由“道”的基礎才有辦法獲得。攝類學中的法，指一切的存在。法，又分成常法、無常法。無常法，不斷在改變的法；相反，不會改變，永恆的法是常法。有同學問：常法到底是遮遣法還是成立法？這個問題，眾說紛紜。但是從定義來說，是法且非是刹那性的交集的法是常法。法和非刹那性的交集，的確是一個遮遣法。以這個角度來說，常法也應該是一個遮遣法，因為在內心當中顯現的是一個否定的現象。對於這一點，三大寺的很多上師或者格西也都認同。雖然說“常法”裏面並沒有否定的詞如“無”、“非”、“沒有”等，但它在內心中顯現出來的是遮止刹那性，否定了刹那性的特徵。無常法，是會改變，具有刹那性的法。無常法又分成色法、心法、不相應行法。色法，稱為物質法，透過眾多的微塵聚集而形成的法。色法又分成色、聲、香、味、觸、法。心法，就是我們這裏要學習的科目。既是無常法，但又不是色法、不是心法的法類就是不相應行法。不相應行法又分成：是補特伽羅的不相應行法和非補特伽羅的不相應行法。舉例來說，在座各位以及畜生道的眾生，都是補特伽羅的不相應行法。年、月、日、時、分、秒等時間，就是非補特伽羅的不相應行法。色法、心法、不相應行法，彼此之間的關係是相違的，也就是彼此沒有交集。心法，是我們這裏要重點討論的。
前面有提到，明知者即覺知，清淨而明知者是認知的定義，以及“清淨而明知者”的內涵是什麼，一是從境的角度、二是從心的角度解釋“清淨”，而“明知”就是從心的角度來說的。透過事例來探討一下，書裏這個定義並非是容易簡單瞭解的。如面前有張桌子，很清楚地呈現，你們也都能很清楚地看見。所以有清淨、也有明知。如果單純這樣解釋清淨而明知，那麼，眾生是否有心識就是一個問題。在三大寺最初學攝類學，會安立很多定義，如瓶子、柱子、樹等等。即使是與定義完全符合，也有可能會產生與自己最初立宗相違的事例。如這個定義要符合三個條件，第一個條件、第二個條件、第三個條件都符合，但合起來卻是不符合的。比如，我現在穿的衣服是法衣，是不是既是法、又是衣的就是法衣呢？你們穿的也是法也是衣，但不一定就叫做是法衣。相同的，補特伽羅是清淨的，也是明知的，但是不是清淨而明知的呢？不是。這樣的回答，對於我們理解何謂清淨而明知者，似乎沒有直接的幫助。當對方提出一個事例，讓你感到難以回答時，我們應該更進一步地探討清淨與明知，是否包含更多的內涵，而不是以這種既是法又是衣但不是法衣的問題來做回答。剛才提到的問，問題1：看到桌子的這個人，對於桌子而言，是不是清淨而明知的？問題2：如果心在對境的時候，都必須要具備清淨而明知的這個條件的話，那麼無明、無知在對境的時候是清淨而明知的嗎？不是。那麼，無明、無知是不是認知？是不是一顆心？貪瞋癡都是煩惱吧，無明、無知都是煩惱，都是心法、是認知，那它們是清淨而明知的嗎？問題3：我們將無常顛倒執為常，這樣的常執是不是一種認知？是。常執是清淨而明知的嗎？不是。但它是一種認知啊，清淨而明知者，不是認知的定義嗎？而且前面已經說，這個定義是四宗共同承許的。如果你能把補特伽羅安立成並非認知也不是清淨而明知者，說明你對這個定義已經瞭解得非常透徹。
提出上述事例，如同辯經場上辯經—— 問：認知的定義是什麼？ 答：清淨而明知者。問：清淨而明知者，是不是認知的定義？ 答：是。 問：認知一定是清淨而明知的嗎？ 答：是。 問：那麼，無明、無知、顛倒的常執是清淨而明知的嗎？ 答：是。 問：為什麼？答：因為是認知。 這裏，將用簡單的口語方式和各位做溝通，而不需要在三大寺學習時的這種辯論模式參雜在裏面，因為我們實際生活的用語裏就已經包含了辯論的公式：因為……所以……。因為它是清淨明知的，所以它是認知。因為它是認知，所以它是清淨而明知的。另一個定義，“清淨而非物質者”，在三大寺的體系裏，確實有人用這個定義來安立“認知”。先不說這個定義是遮遣法還是成立法，既然如此安立，必然有他的道理。在三大寺，我們確實也聽到過這樣的論述。聽說你對“清淨而非物質者”有所瞭解，對瞭解心法會有實質上的幫助。在佛教的體系裏面，有前世、來生，我們要用什麼樣的角度來探討人有前世來生呢？從這個定義裏面，大概會粗略瞭解到應該安立人有前後世，認知才會有辦法成立。為什麼呢？因為認知必須是一種能夠清楚地顯現境，而且本身必須具有非物質的特質。根（五根）、玻璃（鏡子），都有清楚顯現境的能力，有“清淨”的特質，但不是心法，而是由眾多微塵聚集而成的的法，所以不能稱之為認知。從這個定義裏，可以知道心法與物質的法是完全相違的。為什麼透由這個定義，會對瞭解人有前後世有實質的幫助呢？心法，這種無常的法類，必須要透過前因，才能形成後果。它要透過怎樣的前因，才能形成它目前的狀況呢？心的前因，是另一顆心？還是要借由物質才能變成？石頭、桌子，具有物質的本質，是硬梆梆的，而且是透由眾多微塵才能形成的個體，沒有辦法成為認知。心法，必須要透由上一顆心，才有辦法形成。要借由昨天的心，才有辦法延續我們今天這顆心。
這一點，要怎麼證成？透由我們每一個人都有記憶，我們知道當下的意識是昨天延續下來的。比如說，今天是星期三，我們早上、中午、晚上做了些什麼事情？或許你沒有辦法記得很清楚，但至少有一個印象，而且你能去回憶它。這表示說，我們人當下有回憶的能力，今天的心和昨天的心是有一定的關聯性的，所以前前是後後的因。相同的道理，去類推，昨天的心是前天延續下來的；前天的心，是大前天延續下來的……今年的心是去年延續下來的；當下這顆心是10年前延續下來的；10年前的心，是從母胎中生下來的這顆心所延續下來的。從母胎中生下來的孩子的心，又是從哪裡來的呢？不斷去推論，會發現母胎中孩子的心是從上一世延續而來的。不然，如果說父精母血結合就會有一顆心形成的話，將水和麵包和在一起為什麼不會有一顆心形成？光有物質是沒有辦法形成心法的，雖然物質是形成心法的其中一個因緣，但不是主因。形成心的主因一定是心，而不是物質。今生這顆心的主因是上一世的那顆心，而上一世的那顆心，最主要的主因是再前一世的那顆心。所以從“清淨而非物質者”的這個定義裏面，仔細地去做探討，心是由前因生後因，由此而證明人是有前後世的。所以，不管“清淨而非物質者”能否成為心的定義，這並不是最重要。既然前輩大德以及今天還有學者承許這樣的定義，那就值得我們去探討，不管是對還是不對。從這裏，也能給各位帶來一點省思吧。根據經部宗的體系，凡是被認知所認識者，未必會在認知當中顯現，例如在“間接瞭解”的情況。因此，我們不能把“認知”定義為“對境顯現於其中者”或“對境映現於其中者”。
凡是被心認識的對境，未必會在心中清楚地顯現出來——這句話，與“清淨而明知者”是否相違？經部宗的角度，當心對境的當下，瞭解境的方式有兩種：直接瞭解、間接瞭解。直接瞭解，不僅是能夠瞭解境，而且境能夠清楚地呈現出來。間接瞭解，心能瞭解境，但境不能清楚地呈現出來。眼識對境，也有直接瞭解和間接瞭解。沒有霜淇淋的這張桌子，眼識可以直接瞭解到；間接瞭解到這張桌子，上面沒有霜淇淋。兩句含義不一樣，前面強調的是桌子，後面強調的是桌子上沒有霜淇淋。你怎麼知道自己的眼識在直接瞭解的當下，也能有間接瞭解的功能呢？透由眼識，內心中有一種想法生起，這張桌子上有或者沒有霜淇淋？對於一個想吃霜淇淋的人來說，是可能的吧？為什麼會有這種想？是有因的。心最主要的特質，一定是與前面的心有關聯，受前面的因的影響，才會帶來這樣的想吃霜淇淋的感覺，而不是直接由外在的一個物質因緣而生起的。所以我們不能把“認知”——清淨而明知者，定義為“對境顯現於其中者”或“對境映現於其中者”。清淨而明知者，又多了一個內涵，不只是有直接瞭解者，也有間接瞭解者。認知對境時，是否一定要清淨呈現對境呢？間接瞭解境時，境有被照亮而清楚呈現嗎？沒有。為什麼看不清楚？有被照但不夠亮？這些，都是值得探討的問題。例如，“現觀‘補特伽羅無我’的根本定智”可以明瞭“補特伽羅無我”，但補特伽羅無我並不會顯現於其中。這是因為補特伽羅無我是常法，而常法只能作為分別知的顯現境；而“現觀‘補特伽羅無我’的根本定智”卻是一個現前知而非分別知。 [...]