究竟觀想佛陀之法
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論》 全知麥彭仁波切
我們若能觀想、供養具無量功德之釋迦牟尼佛，則已等同於觀想、供養一切如來。《幻師妙賢請問經》中雲：“妙賢若人供一佛，則供十方一切佛，諸如來與我法界，恒時無二無別故。彼等如來亦接納，供養諸佛功德增，彼獲清淨平等性，諸佛本性無分別。”
《華嚴經》中則如是說道：“僅僅見如來，能斷諸業障，遠離眾魔業。”又云：“何人憶念佛，乃佛諸功德，此人定遠離，惡趣痛苦怖”。“眾生之利樂，皆從佛力生，當知佛福德，無能相等同。諸佛遍法界，利益眾生故，化身無量數，為眾宣法理”。“如虛空遍佈，如水中影像，為利益眾生，諸佛時現身”。“佛一毫毛許，功德無等倫，世人難了知，浩瀚如虛空。”……
故而我們實應依靠了知佛功德後所生信心，一心一意觀想佛陀、念誦佛陀名號及心咒，且需時時刻刻勵力行之。若無法做到每時每刻都能觀想，則應於七日等短暫時日內，一心觀想聖尊，如此行持亦有極大功德。《聖寶雲經》中云：“若能以猛厲信心於七日內遠離其他作意，惟恒時觀想功德不可思議之佛陀，七日過後之第八日黎明時分，自己身著清潔衣服，並做供品且念誦儀軌，當晚即能親睹如來；若所誦儀軌不完整，或無專心致志之意，臨死時也必能以此善根而面見佛陀。”
同樣，《現今如來住世等持經》中亦有此意，此經大意部分摘錄如下：
“在家、出家菩薩住于寂靜地時，應再三觀想如來，即便僅聽聞別人宣說如來身相，亦應將其觀在心間，且持誦名號。如此作意觀想並守持清淨戒律，從一日至七日均能心不散亂地如理作意，七日過後應能于晝時親睹如來慈顏。若白晝時未能面見世尊，夜晚降臨後亦可於夢中瞻仰世尊顏貌。”
“同理，若已聽聞西方極樂世界阿彌陀佛住世之訊息，聞已即應再三以如上所述之方式作意、觀想。就如貪欲熾盛之人聽聞某地有一絕色妓女，雖未親睹其容，但內心早已垂涎三尺、愛慕頓生，竟能於夜夢中與其行不淨行，且獲安樂；同樣，具有現今如來住世等持之人，於此世界聽聞無量光如來名號後，立即隨念如來名號、觀想如來功德、等持，定能親見無量光佛等諸如來，並於其前請問法理。如此觀想佛陀當能目睹佛陀，此乃因佛神威加持及自己善根力、等持力所致。正如我們自己之容顏呈現于鏡中時，自身色法並未移至鏡中，但憑因緣依然可現前鏡中影像；與之類似，依上述方式精進修持亦可見到如來並親聆法義，尚能得到授記而心生歡喜。”
“究其實，如來從未從別處來至此處，自己亦未從此處前往如來處，但以自己清淨心則可於心間現前如來身影。與之相同。三界一切萬法均為心之顯現，至於心之本體則於心內心外遍尋都無有實法可得。心亦憑因緣而產生，實為如夢如幻之緣起性，無有任何實質可言。所謂無實之法從本體而言，從未曾產生，亦無有所緣，了達此理即獲得遠離一切假立之智慧。”
“諸菩薩，現今如來住世等持可以四法獲取。何為四法？堅定不移之信心、永不退轉之精進、不依他人之智慧、依止善知識。”吾等若能精進於此四種獲取等持之因，必能現前現今如來住世等持之果。“得此等持後，此人輕而易舉就能親瞻十方如來；且同時獲取聽聞、憶念、智慧、證悟、六度、等持、總持、神變等無量功德；並能於無上菩提道中永不退轉；再無轉生無暇之處之可能；還可獲取諸如生生世世相好莊嚴、種姓高貴、眷屬眾多、夢中亦不離如來等種種不可思議之功德。”有關此方面之論述，本經典中有廣說。
此經又雲：“未來若出現令人恐怖之情形時，何人若聽聞後行持此等持，則此人已供養我及過去、未來諸佛。”有一菩薩曾問護賢，“大菩薩如何修持此等持？”如來對此則回答說：“護賢，我現今正住於你面前宣講佛法。護賢，菩薩應觀如來正等覺之身相，每一相好皆以百般福德形成，對如來一切相均應如是了知。”
“心中如是觀想佛陀形象後，尚應如此觀想作意：奇哉！三世出有壞如來正等覺之身相竟如是莊嚴、稀有。同時亦應心中發願：我于未來亦當身成如是莊嚴。”如此等等，不一而足，此經中有眾多關於如此作意之論述。
如理作意後，所謂我與菩薩根本無有實存，對此一定要生起定解。對實無一法可得之作意功德，此經中亦有廣說，應參閱貫通。
《七百般若經》中云：“文殊，行持一緣等持之菩薩可疾獲無上正等覺佛果。”又云：“文殊，所謂一緣實乃無生空性之異名。欲行持一緣等持之善男子善女人，應首先了達智慧波羅蜜多之教義，待盡皆明晰後再行一緣等持。何以故？文殊，無生空性法乃無迷亂法、不可迷亂法、不應迷亂法，其奧義不可思議、無法思維、無法揣磨。
文殊，欲行持一緣等持之善男子善女人，應于寂靜地安坐清淨坐墊上，以歡喜而無有散亂之心，不著一切相，以跏趺式依無緣方式惟一只觀如來相，諸法應如是作意。同時亦應持誦所觀如來之名號，一邊聽聞如來名號，一邊觀想、作意如來居處。若能如是觀想一如來，則已等同于觀想未來、過去、現在一切如來。何以故？因一切如來一本體之故。文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才；同樣，獲一緣等持一等持者，依無生空性之理，則能了知一切無量法門之類別。如能通達此等持，則已通達如來所了達之境界，阿難所了達之法亦可現前。行持一緣等持之人，有生之年即可為四大部洲眾生宣說佛法。文殊，有菩薩會如是思維：到底何為一緣等持？對此等菩薩可如是作答：‘此等持乃具不可思議功德，若能為他眾宣講，並令其守持，一切法皆可現前。惟具於所說之理無有脆弱、懷疑之心態者，方可獲此等持。”
此經中還說：“有分別念及邪見（有緣見解）之人無法修持此等持。比如有人擁有一長久未擦拭之如意寶，別人問其價值時，此人說道：‘此乃無價之寶，必得仔細擦拭後才能了知其珍貴之處。’交給買者後，通過一番擦拭終於現出如意寶原來模樣。同理，太陽光芒遍照一切處，無邊大海同一鹹味，以一緣等持即能宣說一切萬法均為無生空性。”
《聖攝持善根經》中第十七回後，亦宣說了有關一緣等持之內容。而《彌勒獅吼經》中則記載道：
無量劫之前，如來正等覺星光如來出世傳法。在其涅槃後，有一菩薩名為大精進，長相善妙端嚴。他後來轉生到一大薩拉樹般之婆羅門家中，成為其家之子。當時有眾多比丘，均以種種方式描摹如來正等覺之身像。有一比丘於綢緞上描畫佛像，所成畫像莊嚴、精美異常。
彼時婆羅門已成為國王，此比丘便前往大精進菩薩父王之王宮中。當大精進親睹佛像後，他不禁想到：佛之畫像都如是莊嚴、美妙，佛之真身更不待言！我要能擁有與之相同之身相則實為善妙。想及此，他便對佛陀生起大信心，且歡喜充滿。
大精進從此就對所謂成家立業生起強烈厭離心，他忖度道：一邊住於家中，一邊妄圖生起佛陀身相，這絕無實現可能！我一定要出家證道。
當其十六歲之時，諸根已完全成熟，他便在父母腳下頂禮道：“我欲於如來教法下出家，請父母務必開許。”父母焦急勸阻道：“童子，萬勿如此言論。你為我們最可愛、惟一之子，若我們不能見到你承歡膝下，我二人一定會鬱鬱死去。”大精進決絕說道：“我並不想傷害二老，但我一定要出家！"父母滿心疑惑：“太子，你到底意欲何為？”大精進為向父母表白出家之志，就狠心說道：“從現在直至我能出家前，我不再進食、亦不修行、也不上床安眠、身上亦不塗抹酥油、不論善與非善之語皆閉口不言。”言罷就來到一處未灑掃之地閉口呆坐。
第一日他滴水未進，父王將甘美飲食帶來勸其進食，而他晝夜均不答言。第二日亦未進食，五百母親之親友以甘美飲食請其進餐，大精進看都不看一眼，更不開口搭理。這一日也未食任何食物。第三日依然不吃不喝，五百父親之親友又如前日一般祈請，他也同樣如前日一般拒絕。第四日還是未曾進食，其他五百婆羅門又來請求，他依然如前拒絕。就這樣，他一連五日未曾進過任何飲食。父母于宮中將貝殼、金銀珍寶、藍寶石、妙衣等堆集一處，又帶八萬四千如天女般之盛裝美女前來勸請。總之，父母將宮中所有善妙之物全都拿到他眼前，父母各自之五百親友、眾多臣民、八萬四千美女等人也各持種種甘美食物，日夜在他面前祈請他能進食、能安享飲食妙欲。眾人亦勸解他道：“在家亦可廣行佈施、積累福德，更何況在家還能與女人盡享欲樂，對提供如此悅意環境之王宮怎能輕言放棄？”
面對各種勸請，大精進毫不為之所動，他既不張望眾人，亦不開口講話，于第六日中依然不進點滴飲食。除觀想佛陀外，他無任何別種作意，更未生起進餐之念。父母親友、眾多美女及其他民眾均哀哭不止，他們全在他腳下苦苦懇請，但他根本不看眾人臉面。
當此之時，于國王宮殿中有一天尊開始於空中示現大神變，且對眾人說道：“何人求菩提，彼心如山王，其心堅固力，永不可動搖。大地會震動，火亦能成水，此人之發心，永無法改變。勿令其不悅，亦不造罪惡，未來俱胝劫，盲人般漂泊。他乃為利眾，趨入菩提道，為出家精進，不難獲菩提。不為欲受用，而行菩提道，為利諸眾生，尋佛智獲樂。三千大千界，妙衣遍其中，尚有天人物，他亦不生貪。愚癡所造作，惡業需懺悔，智者懺罪後，惡業不共住。”
聽罷天人如是勸請，大精進之父母、親友及眾人盡皆當下懺悔己過，他們紛紛對太子說：“你既主意已決，那就隨自己意願出家吧。只是這飯一定要吃，否則就會餓死。”大精進菩薩雖已連續七日未曾進食，但因他一心觀想佛陀，故而天人一直暗中善護其身：他潤澤臉色未曾改變，諸根亦未失毀，大精進菩薩即如是于七日中絕食明志，根本不理會家中大小事件。
隨後他就如棄唾液般捨棄王位，在八萬四千美女及父母痛苦哀泣聲中，攜帶佛像離開王宮，並終至一惟有猛獸出沒、而無一人之寂靜地安住下來。他於其處搭建好一支架，然後將佛像端放於上。接著便於像前草墊上以跏趺坐式安坐，身軀挺直，一心觀想佛陀。在其後之修行過程中，他恒時如是思維：佛陀畫像都如此莊嚴相好，真正身相又怎能以言語喻之。如來所具端嚴妙相甚為稀有，何人若能親見其容，此人福報之大實已超越言詞所能詮之境界。他又想到：我想必當能親睹如來身相。
森林中一天尊了知大精進菩薩心態後就特意告訴他說：“朋友，你內心所生欲見如來身相之分別念實際已是如來身相，你目前所見之畫像實際正為如來真身。若能意識到此點，則為已睹如來身體。”大精進菩薩聞言立刻想到：所謂如來身相實與畫像無二無別。他又如理思維：如來畫像從不曾有過思維及分別心，一切萬法亦無思維、無分別，如來身體同樣不離此種法相；此畫像僅是假名安立而已，萬法均為假立不實。所謂名字其本性必定為空，自性無有絲毫動搖，如來身體亦不離此法相；此畫像無得、無證、無思、無現量、無果、無證果、無住、無依、無來、無去、無生、無滅、無染汙、無清淨、無聲、無理、無非理、無貪滅、無嗔滅、無癡滅、無蘊、無界、無處、無前際、無後際、無中際，一切萬法均如是，如來身體亦不離此法相；此如來畫像無動、無行，一切諸法均如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像無見、無聞、無嗅、無嘗、無觸、無思、無睡、無起、無呼吸、無作意、一切法亦複如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像不屬欲界、不屬色界、不屬無色界、一切法無不如是，如來身體又焉能離此法相；如來畫像無裏、無外、無中、無始、無終、無去、無行、無取、無舍、無能作、無所作、無墮、無真、無假、無證諦、無貪欲、無憂愁、無輪回、無涅槃，一切諸法莫不如此，如來身體又何曾離此法相？
大精進菩薩一直如是思考如來身相，晝夜不舍跏趺坐式，夜以繼日修持五神通、四梵住、無礙辯才，亦修持普現等持。待其修成後終獲清淨天眼，能照見遠超此世間範圍之十方無量如來；又能以天耳無礙聽聞一切如來說法妙音，且聽聞一如來音聲時並不妨礙其他如來音聲同時傳來。大精進即以此種聞法方式令諸如來皆心生歡喜。
在七月之時日內，大精進如是以跏趺坐而安住，每日除以觀想佛陀為食外，再不進食任何飲食。諸天人知其發心清淨後，紛紛對其身體作加持，令其始終能保持昂揚心志。大精進當時並未身著袈裟，亦未現見如來，也未曾受戒，但他實已獲如來智慧。對此等行持，我們理應效法、追隨。
世尊後對迦葉說：“諸菩薩理應如大精進菩薩一般恭敬如來身相，並了知如來法身無增無減。若能如此證得，則必定可生無比大智，亦能現見十方無量無邊之如來，並聽受諸佛宣說妙法。”
大精進從森林中出來後，便前往大小城邑、村落、王宮等地，對眾人廣宣佛法，令兩萬人都發下無上菩提心，無量無邊眾生均趨入聲聞乘。包括大精進父母、王妃等眷屬在內之人眾，皆發起無上菩提心。
如是無等大師釋迦牟尼佛因地時轉生為大精進菩薩，其當時之種種行為實為我們後來追隨之目標。其他諸大菩薩之清淨行為與發心，亦值得我等隨學。
（供佛有極大功德，但僅憑供佛、不行其他善事，並心生傲慢則不應理。）佛經中說：“末法五百年時，善男子善女人中會有一些不精通大乘法、貪欲反倒暗暗滋生之人，此類人僅僅依賴供養佛像之功德，就欲獲得成就、神通等果位。他們自認為惟有自己才知供養如來身像，他人都不可能如此行持，因之便以如此微少之善根而自贊毀他。除供養佛陀身像外，此等人既不聽法求傳承，亦不誦經、禪定、內觀。如此行持之出家人或在家眾，亦能得到他人所供養之法衣等受用。”故而佛陀殷殷教導道：“迦葉，我自覺入大乘行者當如是行持：守持清淨戒律、希求正法、廣聞博學。而此類人卻不守持戒律、不希求正法，僅僅以供養佛陀身像滿足度日。”世尊又曾開示過：“迦葉，如來為此等善男子善女人之利益而宣說如是真理，此等人聞聽此法門後理應了知自己過失，並改過自新。”