生命的源泉

──中道思想的介說（一）

　　維持人類生命永續發展的源泉有三種－－生活、生存、生命。「生活」屬於物質的層次。如果我們的物質生活缺乏，衣、食、住、行就成問題，人也不易生存下去，所以物質生活可以說是個源泉。然而，人的欲望無窮，而物質生活的發展卻是有限的，有時候到達一個頂點、到達某個時節因緣，物質就會逐漸退化消減，所以，生活僅可稱為小的源泉。

　　其次，人活在這個世界上，要能夠很尊嚴地生存，一代一代地延續下去，這也是一個源泉。這個「生存」的源泉又超過了第一個生活的源泉，我們可以稱它為中的源泉。

　　第三是「生命的源泉」，也就是今天所要談的主題－－「中道思想」。這是無窮無盡的大源泉，取之不盡、用之不竭。如果我們能夠深切體悟生命的源泉，那麼，生命就是無窮盡的，活在世界上就變得很有意義，充滿了光明與希望。

　　「生活」是一個小的源泉，「生存」是一個中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱，就會乾涸。中的源泉遇到地震、水火等大災難，這個源泉也會斷掉。「中道思想」的大源泉，卻是無窮盡的，無論遭逢人禍，或海嘯、風暴、地震等天災地變，只要把這個恒常不變的源泉找到了，我們的生活、生存、生命始終是光明的，乃至於是無有窮盡的。

生命的源泉

──中道思想的介說（二）

于自由時報91.02.28(四)刊載

　　上一期的禪心世界談到，維持人類生命永續發展的源泉有三種，一個是生活，一個是生存，一個是生命。其中，「生命的源泉」才是無窮盡的大源泉，也就是今天所要談的「中道思想」的源泉。

所謂「中道」，一個是思想，一個是實相。「中道思想」是指我們的意識形態。思想的種類很多，有學術思想、哲學思想、科學思想，乃至於政治思想等；可是這些思想，都不十分完美、圓融。舉例來說，現代的科技無論發展到什麼程度，都是有利有弊的；如果沒有中道思想的清淨心、慈悲心與平等心，高科技發展到最後可能會毀滅人類，所以中道思想是最高、最完整、最圓滿的思想。

然而，有了思想還不夠，還要付諸行動，把這種思想落實在我們的生活上，這就稱為「中道實相」──實實在在的心境、實實在在的相貌。

　　我們這個世界是屬於相對的世界，不論人、事、物，都是在相對當中。譬如開燈是明，關燈就是暗；善惡、美醜、內外、動靜、正邪、是非、凡與聖、佛與魔、成功與失敗，功德天與黑暗天。而在這錯綜複雜的相對世界當中，我們要如何因應？那就必須找到一條出路。這一條路就是中道思想與中道實相。「中道思想」與「中道實相」是迎接廿一世紀來臨的兩個大法寶，能為我們找到一條更光明的大道。中道思想是指我們的知見要正確，中道實相是指我們所有日常生活的行為要能夠落實在中道實相上，才不會走遠路、走錯路。

生命的源泉

──中道思想的介說（三）

于自由時報91.03.02(六)刊載

　　我們這個世界確確實實是相對的世界，不論過去、現在、未來，古今中外都是如此。相對的世界是不完美的，因為在相對當中，每個人有自己的主觀意識，看每件事情的角度也不盡相同；既然看法不一樣，所以很難達成共識；由於無法取得共識，彼此之間就產生是非、爭執，乃至於形成仇恨、鬥爭。這都是由於沒有契悟中道思想，也沒有達到中道實相境界的緣故。

宋朝蘇東坡先生有一首「題西林壁詩」，描述了我們這個世界是相對的世界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」如果我們站在山的橫面來看，它就是一個嶺；站在側面來看，這個嶺就變成一個山峰。那麼，它究竟是峰還是嶺？如果我們站在遠處來看，這座山就很低、很小；站在近處來看，就覺得這座山很崇高峻挺。究竟這個山是高？是低？而在這個相對的時間、空間當中，又存在一個主觀的我，所以，每個人看到這座廬山，所作的結論都不同，我們這個世界就是如此。

　　在這個錯綜複雜相對的世界當中，怎麼樣才能拿捏得很穩？可以進，可以退；可以前，可以後；可以左，可以右；動也動得，靜也靜得，所有一切錯綜複雜的現象，都能正確地掌握。要達到這個境界，我們就必須要瞭解中道思想與中道實相。

生命的源泉

──中道思想的介說（四）

于自由時報91.03.05(二)刊載

　　中道思想的根據與淵源，可以分成儒家與佛家的中道思想二方面來談。儒家中道思想的第一個根據是《尚書‧大禹謨》中所談：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」《中庸》也講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」我們日常生活當中有喜怒哀樂，始終無法調伏，如果我們想要將之轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，那就必須在喜怒哀樂未發之際，不但不起惡念，連善念也不生，保持當下這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。

《大學》也講：「大學之道，在明明德。」明白我們每個人本具的性德，即是中道。唐朝韓愈《師說》亦言：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」當一個好的老師必須具備這三個條件，其所傳的道就是中道。國父孫中山先生是革命家，也是宗教家，他對於中道非常有研究，並曾提到：「餘之革命，在繼承中國堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相繼不絕之道統。」這就證明，無論從那個角度來講，中道都是非常重要的。《論語》雲：「朝聞道，夕死可矣。」體悟到這念心，就是找到生命的源泉；契悟到中道，我們的生命就能超越生死，是無窮無盡的。

生命的源泉

──中道思想的介說（五）

于自由時報91.03.07(四)刊載

　　佛法中道思想的淵源始於本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在成就無上正等正覺時說：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」如來智慧德相就是中道實相，也就是大眾聽法的這念心。

釋迦拈花，迦葉微笑」，祖師代代相傳，所傳的正是當下這念心。龍樹講《中論》，以「八不中道」──「不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不去亦不來」－－八個大原則來契入中道實相的道理。龍樹菩薩之後，天臺宗的祖師北齊慧文大師，看到浩瀚的三藏十二部經典，不知該從那個法門開始入手，於是就把當時通行的經典擺滿桌子，並思惟：「我閉著眼睛隨手取到那部經典，就研究這部經典。」祈求三寶慈光加被後，順手一拿，就是龍樹菩薩的《中論》。慧文大師在研究《中論》時，讀到：「眾因緣生法，我說即是無；亦為是假名，亦是中道義。」便開悟了。

禪宗法脈一脈單傳，從釋迦牟尼佛傳到達摩祖師，再續傳到六祖惠能大師。依《六祖壇經》記載，五祖弘忍大師一日召集門人作偈，神秀大師寫道：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能聽到這個偈子之後，即說：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」六祖大師悟到的是空性。悟到空性還不是真正的中道，因為中道除了空性以外，還有不空；空是真空，不空就是妙有。

　　其後，五祖大師為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，六祖大師終於大徹大悟：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」就是悟到當下清楚明白的這念心。這念心人人都有，具足有無量的功德、智慧，乃至於神通妙用。這也是《大學》所說的：「大學之道，在明明德。」明白了這些道理，就能瞭解中道思想與中道實相確確實實是我們生命的源泉。

生命的源泉

──中道思想的介說（六）

于自由時報91.03.09(六)刊載

　　這念心，人人本具。若要契悟，最直接了當的方法，就是當下這念心不想過去、現在、未來。因為想過去，這念心就攀緣過去：例如想到過去的成功、美滿，而現在什麼都沒有，心當中可能會產生悲哀的感受；如果是想到過去吃的種種苦頭、承受的種種打擊，可能又會傷心、掉淚。所以，佛法告訴我們「過去心不可得」，無論是好、壞、成、敗，或者是喜、怒、哀、樂，都已經過去，再想也沒有用。

我們不但不想過去，也不想未來。因為未來的事情還沒有到，想多了也是一個夢境，幻化不實，令人徒生歡喜或煩惱，所以未來心也不可得。為什麼現在心也不可得？因為我們認為是現在，現在馬上又成為過去。舉例來說，早上起床是一個心，我們以為「起床」這個心是實在的；起床以後穿衣服，起床的這個心消失了，穿衣服的這個心又現前了。穿衣服的這個心是自己嗎？不是的。穿了衣服馬上又要漱口、洗臉，穿衣服的這個心成了過去，漱口洗臉的這個心又現前了。依此類推，柴米油鹽、上班下班，都是這念心的生滅，所以現在心也不可得。

既然現在心是生滅，過去心不可得，未來心也不可得，三心皆了不可得。假使我們這念心達到這個境界，當下這念心就是清清楚楚、明明白白，也就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，這念心就是我們常住不滅的真心。

生命的源泉

──中道思想的介說（七）

于自由時報91.03.12(二)刊載

　　悟了這念心，就是中道、就是實相。從過去到現在，我們的心不外乎喜、怒、哀、樂種種境界；因為心始終在攀緣，所以就像河裏的波浪一樣，得不到寧靜。我們瞭解之後，當下契入中道實相的境界，這念心就能風平浪靜，像一潭止水一樣，也就是所謂「不思議」的心。

「思」是第六意識的作用，想過去、現在、未來；「議」則是口說種種道理，如評論是非、辨別正邪……等。然而，只要念頭一動、嘴巴一說，就是語言文字，不是中道實相了。

凡夫的心當中都有波浪、塵垢。一個念頭就是一個波浪，所以，我們從早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我們心當中有很多雜念：貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。貪心有很多種：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，這些都是「塵垢」。所以，佛法中八萬四千法門，就是對治、去除心中的塵垢。塵垢去除了，我們的心就是一片光明。

這念光明的心就是實相，是人人本具的，但是由於迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心，因而感到空虛、煩惱、痛苦。因為這個世界是相對的，所以有生必有死、有成必有壞、有去必有來、有親就有冤、有愛就有憎。如果我們要超越相對，就必須契入「中道實相」絕對的心境。

如果我們悟到這個絕對的心境，就超越時間、空間，及一切相對的境界。超越，並不是離開這個世界，而是找到了心之體，若能悟到這念心之體，就找到了生命的源泉。

生命的源泉

──中道思想的介說（八）

于自由時報91.03.14(四)刊載

　　中國歷史上有位彭祖，活了七、八百歲，有五十個太太、九十多個兒子，仍然覺得自己得到的很少、生命很短，還想上天去祈壽。所以人不管活多少歲，到最後還是要死。即使生到天上，只是壽命很長而已，到最後仍會死亡。

無論貧窮、富貴，死亡這一關無人能免。有錢的人，感到生命短暫，乾脆大吃大喝享受一番；有權的人，玩弄權勢來膨脹自己，以得到滿足，這些都是不對的觀念。當我們拼命享受財富、濫用權勢的時候，就已經在造惡業。造了惡業以後，總是逃不過因緣果報。不管信宗教也好、不信宗教也好，這是宇宙間的定則。

而沒有錢、沒有權的人，看到別人有錢、有權，非常羡慕嚮往，也想設法弄些財富。但是既沒有錢，又想過這種花天酒地、吃喝玩樂的生活，該怎麼辦？於是偷盜、搶劫，乃至綁票勒索，不但犯法，心當中更是愈來愈黑暗；現世鋃鐺入獄，死後輪回地獄、畜生、餓鬼三途惡道，始終是在黑暗當中。

現在這個社會，乃至於全世界，都有這種亂象，這就是不瞭解生命的意義。如果明白中道實相，瞭解我們的生命是無窮盡的，就絕對不會做這種愚癡的事情。這些道理是人人可契悟、修證的。這種觀念就是正知正見，有了正確的思想觀念，就會認識生命的真諦及生命的可貴。

生命的源泉

──中道思想的介說（九）

于自由時報91.03.16(六)刊載

　　明白中道實相的道理，瞭解生命是無窮盡的，即是正知正見；有了正確的思想觀念，就會覺得生命是最可貴的。世間上的錢財是一種物質生活，是有限的；這念慈悲心、智慧心、清涼心、不動心，才是無窮盡的財富。物質的錢財是生滅的，有得必有失，得到了大財富，擔心買股票可能會泡湯、投資可能會失敗、借給朋友可能一去不回、放到銀行利息又太小、台幣貶值……，行住坐臥都不安穩。財富增加了，心好象暫時得到了滿足，但是，這種滿足無法長久，因為這些財富是靠不住的。

「人貧不是貧，心貧實是貧。人貧能養道，是謂貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以心靈的貧乏，不能依靠財富；有了財富還是很貧乏，因為我們的心，始終很難滿足，中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」凡夫眾生有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終沒完沒了。佛法裏提到，什麼是最富？修善、知足最富；乃至於「禪悅為食，法喜充滿」，我們聽經聞法，悟到了真理，這個就是最大的富貴。

一切山河大地都在我們這念心當中，所以這念心是最富貴的。老子《道德經》雲：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」做學問是加號，中道實相是個減號。當我們把心當中的垃圾：所有的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，洗刷得乾乾淨淨，當下這個中道實相，這個清淨心、無為心馬上就會現前，大放光明。這念心具足無窮盡的智慧、功德、壽命，不是真富貴是什麼呢？

生命的源泉

──中道思想的介說（十）

于自由時報91.03.19(二)刊載

　　清淨心、光明的心才是最富最貴的，如果不知道這個道理，拼命在權勢、名利上追求肯定和滿足，是很難達到富貴的；就算達到了，可能已做了很多對不起自己和別人的事情。

中道實相的心境是一念不生，也就是師父說法，諸位聽法這個心，無論行住坐臥，都保持正念、無念。這一念心非常地微妙，據佛經記載，只要一動念，天上的人、乃至一切鬼神聽到，就像打雷一般。如果這念心清淨了，沒有人我是非，達到一個絕對的境界，那麼，看到這個世界就是淨土。

要想生淨土，先要從我們這念心開始，要時時刻刻回光反照、檢討反省，心清淨了，世界就清淨；心安了，世界就會安定。現在的局勢，整個社會、整個世界都不安定，許多人認為臺灣不安，就想移民到國外，想找一個安身之處，結果始終找不到。為什麼？因為全世界的人，心都不安，那裏找得到安身的地方？但是，如果我們的心安定下來，坐在這個地方，這裏就是佛土，走到那裏都很安全。要想過太平的日子，這念心必須保持四平八穩，就像天平一樣。如果做到了，確確實實這個世界就變成了人間淨土，甚至只要有一半的人做到了，臺灣就是人間淨土，這必須靠每一個人來努力。

生命的源泉

──中道思想的介說（十一）

于自由時報91.03.21(四)刊載

　　明代理學家王陽明先生官場失意，被貶至貴州龍場當驛丞。剛開始對於失去名利富貴感到非常喪氣，有一天忽然想通了，他認為，儒家說人生在世，一個是作官、一個是修道，現在官場既然失意，就應該修道。然而道在那裏？《大學》說：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」又雲：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」欲達到聖人的境界、聖人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知見。要達到聖人的思想、知見，就要從「格物」開始做起。

歷代各家對於「格物」的解釋各不相同，最盛行的是南宋理學家朱熹先生所提倡的「即物而窮理」－－研究宇宙萬事萬物的道理，窮究其本源。在這樣的學術風潮當中，陽明先生希望能契悟聖人的知見，於是即物而窮理，開始研究萬事萬物的第一因。但是從何研究起？研究什麼？他看到住處前有一竹叢，就研究竹子。竹子為什麼是空的？竹子為什麼是一節一節的？各是什麼道理？

陽明先生就這樣研究一個月、二個月下去，最後開悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲煩惱：名利、財色、人我、是非……，這才是格物真正的意義。凡事都要往內看，反省檢討、慚愧懺悔，看看心當中有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心？身口二業有沒有過失？

生命的源泉

──中道思想的介說（十二）

于自由時報91.03.23(六)刊載

　　陽明先生時時刻刻注意自己的起心動念，有一天吃飯時，忽然發現自己的毛病。他有一個瓷碗，非常名貴，每天吃飯都要欣賞一下，感覺這是莫大的喜悅。今天卻發現，現在自己落到這般田地，為什麼還貪愛這個瓷碗？於是檢討反省，從現在開始，絕對不再貪愛這個瓷碗。可是到下一餐吃飯時又忘記了，看到這個瓷碗還是很欣賞，忽然發現自己的過失，怎麼始終不容易改？又再警惕自己一次。經過第二次、第三次，心中始終放不下，牽腸掛肚的，結果乾脆把這個瓷碗敲一個缺口，就再也不貪不愛了。

陽明先生心當中一下子就落實了，再也沒有什麼可貪可愛的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，這念心愈來愈寧靜，也有了感應；有一天朋友來看他，人還沒有到，他就預先知道，這就是清淨心所起的作用。

這念心清淨了，就有神通、感應，是無遠弗屆的。因為我們的心量是無量無邊地廣大，沒有遠也沒有近。舉例來說，孩子到美國讀書，父母親天天都在掛念孩子的學業、飲食，乃至於身體建康，想久了以後，心有靈犀一點通，晚上作夢就夢到孩子生病了。打越洋電話一問，果真生病了。這是什麼道理呢？因為我們的心不受山河大地的遮障，每個人都有這種智慧、妙用、感應。但為什麼沒有現前？因為心當中有波浪、塵垢，產生了執著、障礙，所以這念心不能得到寧靜。

生命的源泉

──中道思想的介說（十三）

于自由時報91.03.26(二)刊載

　　陽明先生修心的功夫慢慢有了進步，尚希望百尺竿頭再進步，達到聖者的境界。他覺察到當自己的身體疲倦時，妄想、瞌睡便會來，馬上造成修行用功的瓶頸，於是他想了一個對治的方法：佛經裏所講「無常」的道理，最能令人提起道心，如果製作一口棺材放在身旁，時時提醒自己人生無常，如此一來，就會提高警覺，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝這個方向用功一段時間後，又悟到四句話：「無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。」悟到這念心有體、有用。

「無善無噁心之體」，就是這念心不起善惡，等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發」的這念心，這是生命的源泉，就是心之體。「知善知惡是良知，為善去惡是格物。」我們這念心有體有用，在日常生活當中，不可能不起心不動念，所以還是要「知」－－知道我們現在這念心是善念、惡念，如果是惡念，馬上檢討反省，並將它轉化；如果是善念，就要擇善固執。

佛法講「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，時時刻刻都要返照自性，為善去惡。到最後不但惡的念頭不起，善的念頭也不執著，始終歸還原點，從用又歸於體，這就是開悟的境界。

生命的源泉

──中道思想的介說（十四）

于自由時報91.03.28(四)刊載

　　佛經所謂的「正念現前」、「實相」，以儒家而言就是「清明在躬」。這念心清清明明，時時刻刻覺性現前，就是生命的源泉，能令我們受用無窮。假使明白了這個道理，便會覺得人生很有意義。每個人都有這念心，所以我們不僅要尊重每個人的生命，更要尊重每個人的人格，此即佛經中所說的：「人人都有佛性、人人皆當成佛」。

雖然人人皆有佛性，但佛性現前與否，就要下一番功夫，讓這念心「站得住、站得長」。能保持五分鐘正念現前，就證到五分鐘的實相，成了五分鐘的佛；能夠保持一個鐘頭，就證到一個鐘頭的實相，成了一個鐘頭的佛。以此類推，白天、晚上、順境、逆境，乃至生病、老死時，假使時時與實相相應，就是如來住世。

有些人覺得現代生活這麼繁忙，怎麼可能有這樣的空閒，可以專修當下這念心？所謂「物格而後知至」，只要把心當中的物欲煩惱格除掉，就能夠端正思想、知見；「知至而後意誠」，思想、知見端正了，心意就能真誠；「意誠而後心正」，心意真誠，心就端正了；「心正而後身修」，心端正，人格也就健全了。進一步，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」就是儒家所謂的「內聖外王」之道，在佛法中則稱之為福慧雙修、自利利他。

生命的源泉

──中道思想的介說（十五）

于自由時報91.03.30(六)刊載

　　現在社會上有很多人學打坐，沒有找到正確的方向，甚至於走錯路、走遠路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至於作了一個好夢，就誤以為自己開悟了，這些是百分之百錯誤的觀念。「開悟」是什麼呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道實相這個道理。

中道實相就是諸位聽法當下的這念心，不是另外有個清淨心、不動心。這念心有了煩惱，就要化掉，要處處作主、念念分明，靜則一念不生，動則萬善圓彰。靜的時候什麼念頭都不起，不落昏沉、不打妄想，清楚明白、如如不動、處處作主；動的時候，則修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……，一切的善事都要做，一切的惡念都要斷除。如此，靜也靜得、動也動得，就真正是悟了道。

生命的源泉

──中道思想的介說（十六）

于自由時報91.04.02(二)刊載

　　要契悟中道實相也有前方便，中台四箴行──「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，將這四個佛法真實的道理運用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所謂「對上以敬」，即對於父母、師長、主管……等長上，要有恭敬心，佛法裏講：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧。現在的社會普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人與人之間相處就沒有種種芥蒂。

儒家也非常重視恭敬心，中心思想就是誠敬。每個人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至於提升自己，使心中沒有妄想、顛倒，達到誠敬的境界，此即所謂「精誠所至，金石為開」。

漢朝有一位李廣將軍，一日夜行時看到前面有一隻「老虎」，馬上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」。上前一看，才發現原來是石頭，根本不是老虎。他覺得很奇怪，自己怎麼有這麼大的力量，竟能一箭穿石？於是重新回到原位再射一次，卻再怎麼射也射不進去了。

因此，做一切事都要誠、敬、專注，若是能夠專注，任何事情都能夠有所成就。《遺教經》裏也講：「制心一處，無事不辦。」現在一般人都希望心想事成，但是所用的是什麼「心」呢？如果用妄想心、貪心、慢心，絕對不可能心想事成；用恭敬心、誠心，則必定有感應。

生命的源泉

──中道思想的介說（十七）

于自由時報91.04.04(四)刊載

　　「對下以慈」，意即對於子弟、學生、部屬，乃至對於動物都要有慈悲心，也就是佛經中所說：「無緣大慈，同體大悲。」人與人之間若缺乏慈悲心，就會彼此仇恨、鬥爭、排斥，始終爭戰不休。要想達到世界和平，首先需將瞋心化掉。

由於有了慈悲心，就能把心中這把瞋火化得乾乾淨淨，心當中就是一團和氣、一片光明，如《孟子》所說：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」社會上的爭執也就能慢慢化解。進一步，不但是對人要慈悲，對於動物也要有慈悲心，例如，現在有保護動物的法令，就是由仁民而愛物－－慈悲心從人擴展到動物的一種表現。

事實上，對別人慈悲才是對自己真正的慈悲。一般人在山林裏看到毒蛇猛獸會害怕，就是因為深怕對方傷害自己，心當中都缺乏慈悲心，所以彼此相見會感到恐怖、深怕對方傷害自己，於是乾脆先下手為強，彼此之間的鬥爭就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。

佛經上有一則公案：有一天，釋迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一隻鴿子被老鷹追趕。鴿子很有靈性，知道世尊來了，馬上飛到世尊的影子裏，感覺很自在、很安祥。過了一會兒，世尊轉個方位，舍利弗的影子覆蓋到鴿子身上，鴿子馬上全身發抖，心裏很害怕。這是什麼原因呢？因為舍利弗雖然已經證到聲聞四果，斷了瞋心等六個根本煩惱，可是還有最後的無始無明，還有微細的瞋心。而佛漏盡了一切煩惱，破無始無明，所以一點瞋心都沒有。不但人看到佛很歡喜，就是毒蛇、猛獸，看到佛也感覺很祥和。

生命的源泉

──中道思想的介說（十八）

于自由時報91.04.06(六)刊載

　　「對人以和」。對任何人都要和氣、和合，所謂「家和萬事興」，和氣才能致祥。人人都希望達到世界和平的目標，如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉，養成了和氣、和合，家庭就能和氣，社會也會和諧，乃至整個世界也就會和平。

「對事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、諉過、失職，否則都不能有所成就。只要認真、腳踏實地去做每一件事情，一定就能夠成功。譬如，做學問要真，時時刻刻復習功課、不偷懶、不放逸；如果等到考試時才來抱佛腳，這就是不真。上班族也要真，不遲到、不早退、不居功、不諉過。做善事也要真，不是沽名釣譽，而是以慈悲心、平等心，本著人饑己饑、人溺己溺的精神來作善事。以研究學術的人來說，對事以真，就能成就自己的思想理論，成一家之言。

北宋范仲淹先生有《岳陽樓記》：「居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂耶？其必曰先天下之憂而憂，後天下之樂而樂！」這個就是真。

修行也是要真，要從「心」當中來修。打坐的時候要萬緣放下，一念不生，不落昏沉、不打妄想，自己確實在心地上用功。有很多人不瞭解，以為學佛打坐是來附庸風雅，這種觀念就是不真。所以，不論做什麼事情都要真。

「中台四箴行──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，是一個橋樑、方便，從這四個方向去努力，最後連四箴行也不執著，就真正回歸中道實相了。

生命的源泉

──中道思想的介說（十九）

于自由時報91.04.09(二)刊載

　　由於我們的思想不正、不淨，不圓融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，並且有很大的空間；如果達到中道實相的境界，則人生的道路必是愈走愈光明，功德、事業也愈來愈有成就，這一生必定很光明，具足福德、智慧，進一步，將來必能超凡入聖。若想證到中道實相，則要依照「中台四箴行」的道理在日常生活當中來實踐。要達到四箴行的最高境界，則要起「四覺觀」。

所謂「四覺觀」，就是心當中的四個方便：覺觀、覺察、覺照、覺悟。「觀」就是注意；「覺察」是察覺到我們心當中有很多很多的妄想、昏沉、各種毛病；「覺照」就是把煩惱照破；覺照之後，還要安住正念、安住實相，這就是「覺悟」。舉例來說，大眾聽法時忽然打起瞌睡來，假使沒有「觀」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦朧間作了個夢，忽然醒來，還以為自己入了定，這就是沒有「觀」。如果有觀、有注意力，一打瞌睡馬上就會知道。所以，以打瞌睡的例子來說，知道自己在打瞌睡就是「觀」；既然不對，一定要想辦法來對治，這個就是「覺察」；用各種方法對治之後，沒有瞌睡了，就是「覺照」；照破了，還有能照之心和所照之境，因此，又要歸還原點，保持正念，這就是「覺悟」。

古人說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難。」我們心中有很多賊人，時時刻刻都在偷取功德，因此藉由四覺觀之方便來落實中台四箴行，最後必能達到中道實相最圓滿的境界，達到了這個境界，我們的生命就會充滿光明和無窮盡的希望！

（一）

行山願海入不思議解脫門

于自由時報90.03.15(四)刊載

　　普賢十大行願，出自《入不思議解脫境界普賢行願品》，為唐朝般若三藏所譯《四十華嚴》的最後一品。普賢菩薩為大眾揭示，若欲成就如來殊妙功德門，應修十種廣大行願：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、常隨佛學、恒順眾生及普皆回向。菩薩即是以此十大行願，證入不可思議解脫境界。

　　古德雲：「行如山，願如海」，願與行如鳥雙翼，兩翼相輔便能展翅高飛。經雲：「菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」大乘菩薩，初發心即誓願救度一切眾生、誓成無上正等正覺。此十大願，是普賢菩薩的弘誓，菩薩即此大願，於自證之心性中，發起「念念相續，無有間斷；身語意業無有疲厭」之大行，利樂一切眾生；因此願行而生起不可思議大智慧，超越一切世出世間的束縛，證入解脫境界。此解脫，非屬眾生受生死束縛之分別境界，亦非二乘出離生死而求涅槃之境界；乃是生死即涅槃、煩惱即菩提，不可心思口議之大乘解脫境界，亦即如來境界。

　　普賢菩薩，是大乘佛法行願之典範。吾人效法菩薩發普賢十大願，修普賢十大行，當下就與普賢菩薩的法界相應；以萬行因花，莊嚴無上佛果，必能圓滿福慧，成就如來功德，契入不思議解脫境界。

普賢十大行願（二）

一者禮敬諸佛1──禮佛的意義

于自由時報90.03.17(六)刊載

　　佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，為人天導師，循循善誘，化導眾生趣向佛果，堪受眾生歸依、恭敬禮拜。《大乘法苑義林章》雲：「虔恭曰敬，軌儀稱禮。」以敬信虔誠之心，具足威儀，向佛陀、諸大菩薩，乃至莊嚴的聖像，行五體投地禮，即是禮佛。

　　禮佛，亦是淨化三業的行門。身作禮拜，口念佛名，心存恭敬，得身口意三業清淨。三業清淨，煩惱銷融，自然能顯發內心無量的慈悲、智慧及本具的光明性德；如此，則由事上之禮佛，進而契入理上之「禮敬自性佛」。

　　釋迦牟尼佛生生世世為度眾生，而精進不懈，廣行六波羅蜜。一世中為菩薩行者，值遇燃燈佛，親見如來莊嚴相好，威德具足，生起無量恭敬之心，至誠頂禮，以身及發掩蓋污泥，頭面頂禮，手接佛足，歸命禮拜。因為至誠恭敬，而證無生忍，體悟這一念心性，等虛空遍法界，與十方三世諸佛如來，同入體性平等之覺海。即於此時，六度圓滿，天人詠歎，得燃燈佛授記，未來當得作佛，清淨莊嚴廣度人天，名為釋迦牟尼佛。

　　所以，禮佛除了身體的禮拜，更有其深遠廣大的涵義。一方面藉此發大願，效法佛陀因地中精進不懈之難行能行，禮佛學佛，當願作佛；一方面，於精誠恭敬的禮敬中，與清淨、平等、不動的心性相應，了達「佛即是心，心即是佛」的深義，契入圓妙湛然不可思議之心地本源，則更是體悟到禮佛的真實意義。

普賢十大行願（三）

一者禮敬諸佛2──禮佛的功德

于自由時報90.03.20(二)刊載

　　波斯匿王有女名為賴提，形貌極為醜陋，因此，長年深居宮中，不能外出。賴提獨自思惟：如來住世，慈濟眾生，而自己卻無法親見如來，蒙受法益。自覺業障深重，生大慚愧，遂於住處竭誠禮佛懺悔，感得佛陀慈悲應現，從地踴出。賴提初見佛發相好，心生歡喜，如棕毛般的頭髮即轉柔順；次睹佛額寬廣明淨，乃至眉目耳鼻一一妙潔端嚴，益發恭敬，其醜惡面容形貌，遂一一轉變，端正妍麗猶如天人。波斯匿王見狀，請示佛陀何以如此，佛言：因其以慚愧心禮拜，故能見佛；以歡喜恭敬心禮佛，故身相轉變。由此可知，緣由一念恭敬禮拜而得心清淨，因心清淨故，四大身相乃至六根、六塵、六識皆得清淨，自然感得殊勝莊嚴之果報。

　　《增一阿含經》記載，禮佛能得五種功德。一者端正：佛陀清淨相好百福莊嚴，乃由圓滿善法所感，故見佛相好，恭敬頂禮，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音聲：正禮佛時，一心稱念佛名，口業清淨，感得聲音清雅，人聞敬信。三者多饒財寶：以花香燈明禮敬供養，學習佛陀於因地中廣修佈施供養，能財寶豐足。四者生高貴處：佛陀為三覺圓滿，三界之中最尊最上，若人以殷重心至誠禮佛，心誠故，覺性圓滿，三界獨尊，得生高貴處，為人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊勝，歸命想念佛於因中所修眾善，願之行之，能令福德增勝，後世得為天人。

　　古德雲：「念佛一句，罪滅恒沙；禮佛一拜，福增無量。」以至誠恭敬的心，一瞻一禮，深心信解，如佛在前，能令眾生於一念淨心中滅無量罪而深植慧根。以此敬信心為因，恭敬頂禮福慧具足的佛陀，自能成就莊嚴圓滿的果德。

普賢十大行願（四）

一者禮敬諸佛3──禮自性佛

于自由時報90.03.22(四)刊載

　　古德雲：「禮屬身業折慢幢，敬屬意業敬心田。」意即折服自己的高慢，以謙卑心及最恭敬的形儀禮佛，如此身心一致，方能表達對佛菩薩的敬意。

　　禮佛有事有理，事上的佛，指外在的聖者乃至聖像；理上的佛，則是人人這念清楚明白、如如不動之覺性。在事相上，五體投地為佛門中最恭敬之禮敬方式，將頭部、雙膝、雙掌等五處，貼伏於地，以最尊貴的額頭著地，然後手掌外翻，承接如來雙足，因此又稱「接足禮」。若能透過事上恭敬的禮拜，去除自己的驕慢染習，進而提起覺性返照，只要一起貪、瞋、癡的念頭，隨即覺察、覺照，最後歸於寂照一如，安住於覺性理體；以此照破煩惱，內調心性，即是理上的禮佛。

　　昔日達磨祖師將傳付衣法之時，門人各自陳述心得，唯有慧可無言無說，向達磨祖師頂禮一拜，而得達磨祖師之印可。慧可大師藉禮敬之事，彰顯自性理體，為心境一如之全體呈現，乃是最真實的禮拜。

　　所謂「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。」能禮的身心和所禮的佛，皆為仗因托緣所生，其性本自空寂。於禮佛時，泯絕一切事相分別，心與境、能與所，皆了不可得，體達「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；進而於日用行住坐臥之中，念念自性自見，即是時時「禮自性佛」。

普賢十大行願（五）

一者禮敬諸佛4──普行禮敬 無有疲厭

于自由時報90.03.24(六)刊載

　　佛陀有「無見頂相」，一切天人，以再大的神通力，也無法測量其頭頂有多高。他曾自述，此乃「過去生生世世，都以虔敬之心禮敬一切佛菩薩、聖賢、父母、師長，乃至一切眾生，無有疲厭」所得之果報。

　　《佛說迦屍羅越六方禮經》記載，迦屍羅越遵從父親之遺訓，每日清晨向六方行禮敬，但是只知其然而不知其所以然。經過佛陀開示，才明白：東方代表父母，南方代表師長，西方代表夫婦，北方代表親屬朋友，地代表奴婢，天代表道人沙門。向六方禮拜，不僅是身拜，而且要心思父母、師長、夫婦、親屬朋友、奴婢、道人沙門對自己之恩德，履踐相處應注意之事，方是真實的禮敬六方。例如，子女事奉父母，要積極從事正當的工作，負起家庭經濟責任；須及時供給飲食生活資具，不令乏少；謹言慎行，不令父母憂惱；若父母生病，須立即送醫診治；並且不可暫忘父母之恩。對於師長，當心存恭敬，常念師恩，稱揚師德，並且實踐師長之教誨。……乃至對於修行人，須心存敬意、口說善語、身行禮敬、向其請法。如此行之，雖不強求富貴，但自然一切具足；也才是體達禮拜六方的真義。

　　一切眾生皆有佛性，只要因緣具足，皆能作佛，都是未來佛。因此，佛陀有一世為常不輕菩薩，見到一切眾生，皆禮拜讚歎，言：「我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」

　　行者若能以全然真誠、清淨、平等、恭敬的心，視一切眾生等佛無異，普遍禮敬一切眾生；乃至「念念相續，無有間斷；身語意業無有疲厭。」念念清淨、精進不懈，於一切眾生，常行恭敬；又能從事上的身心恭敬禮拜十方過去、現在、未來一切佛，進而與理上清淨、平等、不動的自性相應，漸漸就能契入大方廣佛華嚴經不思議解脫境界。如此，就是在修普賢行，即與普賢菩薩之行願相應。　　

普賢十大行願（六）

二者稱讚如來1──為什麼要稱讚如來

于自由時報90.03.27(二)刊載

　　為什麼要稱讚如來？

　　由於眾生內心有種種瞋心、嫉妒、驕慢等煩惱，因而易犯種種口過，例如：說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至譭謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。若能一心敬慎，稱讚如來，則能使我們滅除因口過而生的障礙，成就口業清淨的功德。

　　佛世時，有一鈴聲比丘，梵唄之聲極為清雅美妙，凡是路過之人車、象馬等，聞之皆佇足不肯前行。然其容貌醜陋至極，使人睹之不忍再視。原來，過去迦葉佛入滅時，基裏王為佛起塔，鈴聲比丘當時為一監工，因懈怠而受人訶責，於是瞋而怒言：「這麼大的塔，什麼時候才建得好！」落成之後，舉見佛塔崇偉莊嚴，於是心念一轉，頓悔前過，旋即盡其所有，購得一金鈴，掛於塔頭，並發願：「願我生生世世，音聲極好，一切眾生莫不樂聞，將來有佛號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。」比丘由於往昔惡口之緣故，致使容顏醜陋；又因持鈴供養、發願之故，五百世來，恒具妙好音聲，最後又能隨釋迦牟尼佛出家、證羅漢果。

　　經雲：「法與意相應，皆以意為性。」口業的過失，是由於內心瞋恚等煩惱而起。藉此稱揚讚歎如來的法門，可以清淨口業，進而轉化內心瞋恚、嫉妒等無明煩惱；當煩惱垢盡，自然而然就能與清淨光明之心地相契合。

普賢十大行願（七）

二者稱讚如來2──贊佛的意義

于自由時報90.03.29(四)刊載

　　稱讚如來，即是以歡喜心、恭敬心，讚歎如來在因地難行能行、難忍能忍之菩薩行持，也稱揚已圓滿無上福慧果地如來的功德。而此讚歎當下之敬信清淨心，就是吾人本具佛性之妙用，上根者藉此即能契入妙明真心。

　　佛陀時代，舍衛國之給孤獨長者，一日至王舍城友人家，夜見友人全家歡喜灑掃、慎重辦置嘉肴，探詢其友是否為嫁女、娶婦或宴請上賓？友人滿懷歡欣，稱揚佛德，言：「明日將迎請佛陀至家中供養。佛陀舍太子之尊貴，而出家學道，已證無上正等正覺，為覺行圓備、至尊最貴之聖者……」給孤獨長者，一聞友人對佛陀的讚歎，舉身歡喜愉悅，心生無比敬仰，立即前往拜謁佛陀；又聽聞如來開示之法要，而心開意解，便發心佈施祇洹精舍，成為助佛轉*輪的大護法。由於友人讚歎如來之因緣，而令給孤獨長者得以啟發善根、發心修行、護持佛法。而此位對給孤獨讚歎如來功德者，在讚歎的當下，不僅口業清淨，而且內心更是全然的清淨、恭敬歡喜，當下即是本具光明性德的彰現。因此，稱讚如來，實為自利利他之殊勝行持。

　　佛弟子經常發自內心讚歎如來功德，非唯與清淨自性相應，也為自己累積福德資糧，更能使聽聞者對於佛法生起敬信，樂意親近佛法。對著一切眾生讚歎佛德，如同在一切眾生的心中播下成佛的種子，無形之中，就與一切眾生結下學佛得解脫的法緣。對於自身而言，在不斷的贊佛之中憶佛、念佛，心與佛相應，不僅口業清淨，意業也清淨；進而擴大心量，對一切眾生所做的涓滴善法，悉皆歡喜讚歎，即是稱讚未來佛。如此，更是深契稱讚如來之積極意義。

普賢十大行願（八）

二者稱讚如來3──贊佛的功德

于自由時報90.03.31(六)刊載

　　佛已圓滿無量功德，是世間無上的福田，為眾寶所生之處。一句贊佛的話，能令自己與他人種下成佛的種子，亦可獲福無量，正契合菩薩度一切眾生、廣集福慧資糧的願行，實為擲一得萬、最殊勝的功德。

　　有位沙彌名叫「香口」，在多劫前，因讚歎佛的功德，而生生世世口出花香。故今生只要見他人有一點長處，便毫不吝惜地歡喜讚歎，而且口中常出蓮香，人們聞到他口中的香氣，無不歡喜敬信，樂意親近。

　　久遠劫前，釋迦牟尼佛曾為一外道仙人，上山采藥時，見到弗沙佛在寶窟中入火光定，放大光明。仙人見此殊勝景像，生起無比的歡喜敬信，於是雙手合掌，一心而觀，讚歎道：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」七天七夜諦觀弗沙如來，未曾稍有轉瞬。因此功德，而得超越九劫，提前證得佛果。　

　　經雲：「假使以虛空為口，須彌為筆，香海為墨，大地為紙，略舉如來三十二相中之一相，八十種好中之一好，贊之經劫，所不能盡。」如來為三覺圓滿之聖人，眾德悉備，行果極圓，實非吾人三寸之舌所能贊盡。然非由稱讚之行，亦無以表示吾人之敬信。以佛德深遠故，令行者發起殷重至誠之尊敬心；複以口發稱揚讚歎之音，舌根得以清淨；於讚歎之際，激起希欲成佛之願，而身效法佛陀之行持。因此，行者于「稱讚如來」之時，身口意悉得清淨，即與如來清淨之三業相應。

　　經雲：「心、佛、眾生，三無差別。」無論稱揚如來之因地或果德、讚歎過去佛、現在佛、未來佛，皆能啟發行者清淨歡喜之心，契入本具之自性如來；以此自性如來為根本，發而為身口意自利利他之六度萬行，福慧具足，則能圓滿成就萬德莊嚴之果地如來。

普賢十大行願（九）

二者稱讚如來4──殊勝的舌根

于自由時報90.04.3(二)刊載

　　《楞嚴經》較量六根功德，將舌根與耳根、意根判為最上品功德。因為舌根能宣揚世間法，窮盡一切世間的俗諦智慧；又能宣揚出世間的解脫法門，窮盡出世間的真諦智慧，令眾生得解脫。

　　佛滅度後，印度有二兄弟，一名無著，一名世親。二人皆青年出家，受持三藏，博學多聞。無著致力弘揚大乘教義，世親則執小乘教法，譭謗大乘。後來，由於無著的善巧開導，世親方悟大乘殊勝妙義，而深自悔責，欲割舌以謝罪。無著即告訴世親：「同是此舌，既可毀佛，亦可贊佛；毀佛得罪，贊佛即可邀福。今以此舌轉而弘贊大乘，罪則可滅。」世親自此即積極弘揚大乘佛法，廣造諸論詮釋大乘經典，後有「千部論主」之美譽。

　　古德言：「一言可以興邦；一言可以喪邦。」舌根可造罪，亦可修福。一般人利用舌根自贊毀他，處處造口業；佛法則教我們以舌根來讚歎別人的功德，啟發舌根之大善，故能得福。猶如菩薩因贊佛功德，而啟發舌根的殊勝功德，獲四無礙辯：一、法無礙辯：對於如來所說教法皆能通達無礙。二、義無礙辯：於教法中所詮釋的義理能夠通達無礙。三、辭無礙辯：善用辭令，並通達各種語言，令聽者明瞭。四、樂說無礙辯：隨心所欲、毫無障礙地為各種根機的眾生解說佛法，利樂一切眾生。菩薩又以此四種無礙辯才稱讚佛陀，複因贊佛的無上功德，使其舌根更益增勝，一直達到最圓滿無缺的成佛境界。　

普賢十大行願（十）

三者廣修供養1──供養的意義

于自由時報90.04.5(四)刊載

　　供養，為供給資養之意。「廣修供養」即以恭敬心、慈悲心、平等心，用飲食、衣服、醫藥、資財、讚歎語、柔軟語，乃至受持修行妙法等，奉養三寶、父母、師長等長輩，或佈施予平輩及一切眾生。

　　佛世時，有一比丘，一日拈線穿針，欲縫補破損衣物，但因年邁視力衰弱，始終無法將線穿過針孔，不禁黯然神傷，言：「不知有誰可來為我穿針？」佛陀以神力得知老比丘的窘境，即來到其住處，以慈祥的音聲安慰他，說：「比丘！就讓我為你穿線縫補衣物吧！」世尊已圓滿福德、智慧，為三界所尊，猶不舍穿針之善，在在處處仍以身口意行佈施供養，利樂一切眾生，此亦是「廣修供養」之慈悲身教。

　　任何事相上的供養，皆有其微妙之義涵。以供香為例，香煙嫋嫋上升，代表行者無間無雜的精進心；香火不斷燃燒，彰顯行者焚盡無明煩惱的智慧；香氣普熏，猶如行者心香周遍法界……如此，藉由事相的燃香供養，就能啟發行者自性中戒定慧之真實心香。同理，燃燈供養，即顯殊勝之智慧心燈；供花，則是莊嚴自性之因花。若能了知一切事相供養之意義，則皆能啟發吾人理上之究竟供養。

　　修行學佛，欲解脫煩惱，乃至成就無上佛果，須具足福慧資糧。供養，即是積集福慧資糧之首要行持。藉由廣修一切供養，以舍去自心慳貪的煩惱；由於能佈施，自然就長養了恭敬心、慈悲心與平等心，能去除慢心、瞋心；視一切眾生為自己累世的親眷，對於有緣、無緣、緣深、緣淺的眾生，皆能恭敬供養，即是了達因果之理，能除去癡心。如此去除貪瞋癡慢等煩惱，就能啟發智慧，進而不執著自己所修之一切供養，回歸這念清淨的自性，則是供養自性如來，為供養之極致。

　　經雲：「一切諸佛皆修供養。」可知修行學佛，欲效法如來因地行持，成就如來的果德，當在日用中依循諸佛之行持，廣修供養；進而發廣大願心，化導一切眾生，也能以恭敬心、慈悲心、平等心廣修供養、修善積福，以去除內心的貪瞋癡等煩惱，而遠離一切災厄，令家庭安樂、社會祥和，乃至圓成佛道。如此而行，無有疲厭，則與普賢菩薩「廣修供養」的行願相應，當下即入菩薩位。

普賢十大行願（十一）

三者廣修供養2──三福田(上)

于自由時報90.04.7(六)刊載

　　福報不是憑空能得，必須種廣修供養的因，方能享受福報現前的果。佛法將供養的物件比喻為「福田」，因為「田」能生長一切植物；「福田」則能生出一切世間、出世間的福報與善法。就佈施供養的物件不同，福田又分為敬田、恩田與悲田，稱為「三福田」。

　　供養佛法僧三寶，稱為供養「敬田」。《過去現在因果經》言：「于諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。」佛弟子中，天眼第一的阿那律尊者，過去生曾為貧農，遭逢饑荒，生活艱難。有一次，見一獨覺聖者出外乞食，卻空缽而回，就忍下自身之饑渴，將僅有之粗米飯供養聖者。由此供養功德，使其九十一劫不受貧窮之苦，最後得隨釋迦牟尼佛出家修行、證聖果。供養獨覺聖者，即能獲此勝福，若是供養佛，其福報更是不可思議。

　　久遠以前，有位比丘收一小沙彌為徒。比丘對沙彌教導甚嚴，沙彌除了每日出外托缽乞食外，還須背誦經文，若未能如期完成背誦進度，便會受比丘的責備。一日，小沙彌因托缽而延誤背經，受了比丘訓斥後，心覺委屈，便獨自一人邊走邊啼泣。此時，恰巧遇到一位長者，長者問明原委後，便安慰小沙彌：「今後一切所需均由我發心供養，你就可以每日安心背經，不用再沿街托缽。」從此，小沙彌每日都歡喜背誦經典，精進用功，最後成佛，即釋迦牟尼佛。這位長者由於供僧、助人修道的緣故，因此感得後世對佛陀所說教法皆能憶持不忘、多聞第一的果報；此位長者，即是阿難尊者的前身。

　　佛為福德、智慧圓滿的聖者，所宣說的佛法能使眾生走向覺醒之道，而僧伽乃紹隆佛法，弘範三界之人。因此，供養三寶，非但能獲大福報，同時，也植下出世間法的種子，得有因緣聽聞佛法，依循三寶的教化而修行，終必離生死纏縛苦，證涅槃解脫樂。

普賢十大行願（十二）

三者廣修供養3──三福田(下)

于自由時報90.04.10(二)刊載

　　孝養父母、尊敬師長，稱為供養「恩田」。父母、師長對我們有教養之恩，《父母恩重難報經》載：「假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」經典亦言：事奉父母、師長當如事佛。佛曾開示弟子：假如將所有財寶堆起直到天上，用以佈施，其福德不如竭盡所能孝順、供養父母所獲之福德。師長則啟發吾人之智慧，開導做人處事之道，其恩不亞于父母，故知供養師長，福亦無量。

　　孝為百善之先，若能以恭敬心奉養父母、師長，必能增長福慧。例如，中國古代，有位賢人舜，雖然父親與繼母偏袒幼弟象，曾多次要將舜害死，但舜仍不改其孝養之恭敬心，竭盡所能奉養雙親，慈愛幼弟，期盼父母得展歡顏。由於此孝行，而感動堯帝，不僅將二個女兒嫁予舜，而且在多次的勘驗後，證明舜的確堪任大事，遂將天下禪讓給舜。

　　對於一般眾生，乃至鰥寡孤獨、殘疾者，發慈悲心佈施財物，或給予安慰，使其生活無虞，心情開朗，進而為其解說佛法，令其歡喜學佛修行，即為供養「悲田」。例如，佛世時，有一條狗，因為盜人食物，被打斷腿，棄置於荒野，饑乏將死。命終前，幸蒙舍利弗尊者慈悲，給予飲食充饑延命，並為說佛法，以此歡喜心及善根，往生為人。後隨舍利弗出家，修行得道；此人即是七歲出家，便證阿羅漢果的均提沙彌。經雲：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」而且，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。所以，供養一切眾生，就是與一切的眾生結下善緣，也是供養未來佛。

　　田，能出生芽苗百物，供養敬田、恩田、悲田，猶如植福種於田畝，必能締結香甜美果，令供養者得福無量。是以菩薩發廣大願，對於佛法僧三寶、父母師長乃至一切眾生，悉以恭敬心、報恩心與大慈悲心承事供養、湣念佈施，此即是「廣修供養」之具體行持。

普賢十大行願（十三）

三者廣修供養4──供養與救濟

于自由時報90.04.12(四)刊載

　　救濟貧窮，是對於世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者，出於一種憐湣、不忍的心，而佈施財物資具，使其暫時免於生活的匱乏，屬於世間的善法。佛法中的「廣修供養」，其意義及涉及的層面，則是更廣大而深遠，濟貧，僅屬於供養三福田之悲田所攝。

　　世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者之所以受苦，是因業感所致；由於過去造了惡業，致使今生受苦。而佛法之供養悲田，是先將財物、資具佈施給受苦的眾生，令其暫離生活的窘境，然後為其說法，教其修福修慧，從根本上拔除苦因，並植下解脫種子。例如，明朝順治九年，江南蝗旱，糧食欠收，災荒四起，數百千計的村民紛紛奔上寶華山求食。時見月律師任寶華山住持，悲湣眾生，今生受此饑饉之苦，皆因前世不信三寶，慳貪不施，於是在各施每人三文錢之前，對大眾開示：「今施予汝等每人三文錢，但每人須口中念佛，各以其中一文錢，恭敬供養僧寶，植清淨福田，令未來永離貧窮苦。」又取出寺中所有餘糧，炊煮成飯，盡施災民，令得飽餐。

　　所以，「供養悲田」不只是救濟貧困，而是要令眾生植福培福，以得解脫；其內涵不只是憐湣，而是更大的慈悲與智慧之展現。佛之弟子廣修供養，施者、受者皆能得福、得解脫；其所供養的對象，非止於貧苦之眾生(悲田)，還有父母、師長(恩田)，及三寶(敬田)，亦普及一切眾生；在時間上，亦不止一時一世，乃是窮未來際，永無止盡。

　　以財物資具供給眾生，只是度眾生的方便，最重要的是使眾生皆能聽聞、受持佛法，修善積福，乃至修道證果，令眾生皆得解脫，此乃佛法救度眾生的終極目標。所以，「廣修供養」不只是世間的善法，更是使貧人得富貴，使富人成賢者，使賢人成道證果的無上法寶。

普賢十大行願（十四）

三者廣修供養5──法供養(上)

于自由時報90.04.14(六)刊載

　　《法華經》言：若能如法修行者，名為法供養。「法」，即佛菩薩所宣說之真實諦理。依法修行，能長養法身慧命，令混濁染汙的煩惱心昇華為清淨平和的智慧心，遠離生老病死之束縛，臻于解脫自在之境地。

　　《涅槃經》中記載，釋迦牟尼佛過去生時曾為雪山童子，在雪山中修菩薩行，一日遇一羅剎鬼，口吟「諸行無常，是生滅法」半句偈，童子聞此殊特妙法，心大歡喜，請其說出後半偈，羅剎言：「我身此時饑乏困苦，須飲人血食人肉，方能誦此偈。」童子為聞半偈，遂允諾捨身，羅剎於是說出後半偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」童子聞偈後，將手指咬破，用血書此四句偈語於岩石，以流傳後世，便攀至樹上往羅剎鬼之血盆大口縱身跳下，在半空中卻被人接取安置於地，定神一看，羅剎鬼恢復其真實面目，原來是釋提桓因前來勘驗童子求道之心。世尊于因地中修菩薩行，每每為求佛法而敲骨取髓，三千大千世界，無一寸地非世尊往昔為佛法、為眾生捨身棄命之處所，實為力行法供養之典範。

　　又如唐代時，中印度般剌密諦尊者，為將國王下令禁止流傳之國寶《楞嚴經》弘傳至中國，以極細的字體，書寫此經於極細之絹布上，然後剖開胳臂，將經典藏匿於其中，待肉長好才出關，方能順利將經典帶到中國。至中國後，又再度剖開胳臂，取出經典，用乳汁化去絹布上的血漬，將經典翻譯成漢文。若沒有諸佛菩薩、祖師大德為法忘軀之行持，後人亦無以得聞稀有珍貴、難遭難遇之佛法。

　　古德雲：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後賢若不諳斯旨，往往將經容易看。」因此，吾人於聞法之際，生起珍重稀有之感恩心，以敬慎心聞法，不僅能與尊貴無比的佛法相應，當下之清淨心即是佛性之作用，進而念念相繼，無有間斷，身口意三業皆得清淨。如此，看經聞法之同時，也是在修「法供養」。　

于自由時報91.02.26(二)刊載