更新日期:2012/01/22 10:46:43
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喇嘛網 日期:2012/01/22 10:44:25   編輯部 報導

   生命的源泉──中道思想的介說 一   惟覺法師

生命的源泉

──中道思想的介說(一)

  

  維持人類生命永續發展的源泉有三種--生活、生存、生命。「生活」屬於物質的層次。如果我們的物質生活缺乏,衣、食、住、行就成問題,人也不易生存下去,所以物質生活可以說是個源泉。然而,人的欲望無窮,而物質生活的發展卻是有限的,有時候到達一個頂點、到達某個時節因緣,物質就會逐漸退化消減,所以,生活僅可稱為小的源泉。

 

  其次,人活在這個世界上,要能夠很尊嚴地生存,一代一代地延續下去,這也是一個源泉。這個「生存」的源泉又超過了第一個生活的源泉,我們可以稱它為中的源泉。

 

  第三是「生命的源泉」,也就是今天所要談的主題--「中道思想」。這是無窮無盡的大源泉,取之不盡、用之不竭。如果我們能夠深切體悟生命的源泉,那麼,生命就是無窮盡的,活在世界上就變得很有意義,充滿了光明與希望。

 

  「生活」是一個小的源泉,「生存」是一個中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱,就會乾涸。中的源泉遇到地震、水火等大災難,這個源泉也會斷掉。「中道思想」的大源泉,卻是無窮盡的,無論遭逢人禍,或海嘯、風暴、地震等天災地變,只要把這個恒常不變的源泉找到了,我們的生活、生存、生命始終是光明的,乃至於是無有窮盡的。

  

生命的源泉

──中道思想的介說(二)

于自由時報91.02.28()刊載

  

  上一期的禪心世界談到,維持人類生命永續發展的源泉有三種,一個是生活,一個是生存,一個是生命。其中,「生命的源泉」才是無窮盡的大源泉,也就是今天所要談的「中道思想」的源泉。

 

所謂「中道」,一個是思想,一個是實相。「中道思想」是指我們的意識形態。思想的種類很多,有學術思想、哲學思想、科學思想,乃至於政治思想等;可是這些思想,都不十分完美、圓融。舉例來說,現代的科技無論發展到什麼程度,都是有利有弊的;如果沒有中道思想的清淨心、慈悲心與平等心,高科技發展到最後可能會毀滅人類,所以中道思想是最高、最完整、最圓滿的思想。

 

然而,有了思想還不夠,還要付諸行動,把這種思想落實在我們的生活上,這就稱為「中道實相」──實實在在的心境、實實在在的相貌。

 

  我們這個世界是屬於相對的世界,不論人、事、物,都是在相對當中。譬如開燈是明,關燈就是暗;善惡、美醜、內外、動靜、正邪、是非、凡與聖、佛與魔、成功與失敗,功德天與黑暗天。而在這錯綜複雜的相對世界當中,我們要如何因應?那就必須找到一條出路。這一條路就是中道思想與中道實相。「中道思想」與「中道實相」是迎接廿一世紀來臨的兩個大法寶,能為我們找到一條更光明的大道。中道思想是指我們的知見要正確,中道實相是指我們所有日常生活的行為要能夠落實在中道實相上,才不會走遠路、走錯路。

 

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(三)

于自由時報91.03.02()刊載

 

 

 

 

  我們這個世界確確實實是相對的世界,不論過去、現在、未來,古今中外都是如此。相對的世界是不完美的,因為在相對當中,每個人有自己的主觀意識,看每件事情的角度也不盡相同;既然看法不一樣,所以很難達成共識;由於無法取得共識,彼此之間就產生是非、爭執,乃至於形成仇恨、鬥爭。這都是由於沒有契悟中道思想,也沒有達到中道實相境界的緣故。

 

宋朝蘇東坡先生有一首「題西林壁詩」,描述了我們這個世界是相對的世界:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同;不識廬山真面目,只緣身在此山中。」如果我們站在山的橫面來看,它就是一個嶺;站在側面來看,這個嶺就變成一個山峰。那麼,它究竟是峰還是嶺?如果我們站在遠處來看,這座山就很低、很小;站在近處來看,就覺得這座山很崇高峻挺。究竟這個山是高?是低?而在這個相對的時間、空間當中,又存在一個主觀的我,所以,每個人看到這座廬山,所作的結論都不同,我們這個世界就是如此。

 

  在這個錯綜複雜相對的世界當中,怎麼樣才能拿捏得很穩?可以進,可以退;可以前,可以後;可以左,可以右;動也動得,靜也靜得,所有一切錯綜複雜的現象,都能正確地掌握。要達到這個境界,我們就必須要瞭解中道思想與中道實相。

 

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(四)

于自由時報91.03.05()刊載

 

 

 

 

  中道思想的根據與淵源,可以分成儒家與佛家的中道思想二方面來談。儒家中道思想的第一個根據是《尚書大禹謨》中所談:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」《中庸》也講:「喜怒哀樂之未發,謂之中。」我們日常生活當中有喜怒哀樂,始終無法調伏,如果我們想要將之轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心,那就必須在喜怒哀樂未發之際,不但不起惡念,連善念也不生,保持當下這念心清清楚楚、明明白白、處處作主,這就是中道。

 

《大學》也講:「大學之道,在明明德。」明白我們每個人本具的性德,即是中道。唐朝韓愈《師說》亦言:「師者,所以傳道、授業、解惑也。」當一個好的老師必須具備這三個條件,其所傳的道就是中道。國父孫中山先生是革命家,也是宗教家,他對於中道非常有研究,並曾提到:「餘之革命,在繼承中國堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相繼不絕之道統。」這就證明,無論從那個角度來講,中道都是非常重要的。《論語》雲:「朝聞道,夕死可矣。」體悟到這念心,就是找到生命的源泉;契悟到中道,我們的生命就能超越生死,是無窮無盡的。

 

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(五)

于自由時報91.03.07()刊載

 

 

 

 

  佛法中道思想的淵源始於本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在成就無上正等正覺時說:「奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」如來智慧德相就是中道實相,也就是大眾聽法的這念心。

 

釋迦拈花,迦葉微笑」,祖師代代相傳,所傳的正是當下這念心。龍樹講《中論》,以「八不中道」──「不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不去亦不來」--八個大原則來契入中道實相的道理。龍樹菩薩之後,天臺宗的祖師北齊慧文大師,看到浩瀚的三藏十二部經典,不知該從那個法門開始入手,於是就把當時通行的經典擺滿桌子,並思惟:「我閉著眼睛隨手取到那部經典,就研究這部經典。」祈求三寶慈光加被後,順手一拿,就是龍樹菩薩的《中論》。慧文大師在研究《中論》時,讀到:「眾因緣生法,我說即是無;亦為是假名,亦是中道義。」便開悟了。

 

禪宗法脈一脈單傳,從釋迦牟尼佛傳到達摩祖師,再續傳到六祖惠能大師。依《六祖壇經》記載,五祖弘忍大師一日召集門人作偈,神秀大師寫道:「身是菩提樹,心如明鏡台;時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」惠能聽到這個偈子之後,即說:「菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃。」六祖大師悟到的是空性。悟到空性還不是真正的中道,因為中道除了空性以外,還有不空;空是真空,不空就是妙有。

 

  其後,五祖大師為說《金剛經》,至「應無所住而生其心」,六祖大師終於大徹大悟:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」就是悟到當下清楚明白的這念心。這念心人人都有,具足有無量的功德、智慧,乃至於神通妙用。這也是《大學》所說的:「大學之道,在明明德。」明白了這些道理,就能瞭解中道思想與中道實相確確實實是我們生命的源泉。

  

生命的源泉

──中道思想的介說(六)

于自由時報91.03.09()刊載

  

  這念心,人人本具。若要契悟,最直接了當的方法,就是當下這念心不想過去、現在、未來。因為想過去,這念心就攀緣過去:例如想到過去的成功、美滿,而現在什麼都沒有,心當中可能會產生悲哀的感受;如果是想到過去吃的種種苦頭、承受的種種打擊,可能又會傷心、掉淚。所以,佛法告訴我們「過去心不可得」,無論是好、壞、成、敗,或者是喜、怒、哀、樂,都已經過去,再想也沒有用。

 

我們不但不想過去,也不想未來。因為未來的事情還沒有到,想多了也是一個夢境,幻化不實,令人徒生歡喜或煩惱,所以未來心也不可得。為什麼現在心也不可得?因為我們認為是現在,現在馬上又成為過去。舉例來說,早上起床是一個心,我們以為「起床」這個心是實在的;起床以後穿衣服,起床的這個心消失了,穿衣服的這個心又現前了。穿衣服的這個心是自己嗎?不是的。穿了衣服馬上又要漱口、洗臉,穿衣服的這個心成了過去,漱口洗臉的這個心又現前了。依此類推,柴米油鹽、上班下班,都是這念心的生滅,所以現在心也不可得。

 

既然現在心是生滅,過去心不可得,未來心也不可得,三心皆了不可得。假使我們這念心達到這個境界,當下這念心就是清清楚楚、明明白白,也就是《金剛經》所說:「應無所住而生其心」,這念心就是我們常住不滅的真心。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(七)

于自由時報91.03.12()刊載

 

 

 

 

  悟了這念心,就是中道、就是實相。從過去到現在,我們的心不外乎喜、怒、哀、樂種種境界;因為心始終在攀緣,所以就像河裏的波浪一樣,得不到寧靜。我們瞭解之後,當下契入中道實相的境界,這念心就能風平浪靜,像一潭止水一樣,也就是所謂「不思議」的心。

 

「思」是第六意識的作用,想過去、現在、未來;「議」則是口說種種道理,如評論是非、辨別正邪……等。然而,只要念頭一動、嘴巴一說,就是語言文字,不是中道實相了。

 

凡夫的心當中都有波浪、塵垢。一個念頭就是一個波浪,所以,我們從早上到晚上,心中不知起了多少波浪。我們心當中有很多雜念:貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。貪心有很多種:貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡,這些都是「塵垢」。所以,佛法中八萬四千法門,就是對治、去除心中的塵垢。塵垢去除了,我們的心就是一片光明。

 

這念光明的心就是實相,是人人本具的,但是由於迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心,因而感到空虛、煩惱、痛苦。因為這個世界是相對的,所以有生必有死、有成必有壞、有去必有來、有親就有冤、有愛就有憎。如果我們要超越相對,就必須契入「中道實相」絕對的心境。

 

如果我們悟到這個絕對的心境,就超越時間、空間,及一切相對的境界。超越,並不是離開這個世界,而是找到了心之體,若能悟到這念心之體,就找到了生命的源泉。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(八)

于自由時報91.03.14()刊載

 

 

 

 

  中國歷史上有位彭祖,活了七、八百歲,有五十個太太、九十多個兒子,仍然覺得自己得到的很少、生命很短,還想上天去祈壽。所以人不管活多少歲,到最後還是要死。即使生到天上,只是壽命很長而已,到最後仍會死亡。

 

無論貧窮、富貴,死亡這一關無人能免。有錢的人,感到生命短暫,乾脆大吃大喝享受一番;有權的人,玩弄權勢來膨脹自己,以得到滿足,這些都是不對的觀念。當我們拼命享受財富、濫用權勢的時候,就已經在造惡業。造了惡業以後,總是逃不過因緣果報。不管信宗教也好、不信宗教也好,這是宇宙間的定則。

 

而沒有錢、沒有權的人,看到別人有錢、有權,非常羡慕嚮往,也想設法弄些財富。但是既沒有錢,又想過這種花天酒地、吃喝玩樂的生活,該怎麼辦?於是偷盜、搶劫,乃至綁票勒索,不但犯法,心當中更是愈來愈黑暗;現世鋃鐺入獄,死後輪回地獄、畜生、餓鬼三途惡道,始終是在黑暗當中。

 

現在這個社會,乃至於全世界,都有這種亂象,這就是不瞭解生命的意義。如果明白中道實相,瞭解我們的生命是無窮盡的,就絕對不會做這種愚癡的事情。這些道理是人人可契悟、修證的。這種觀念就是正知正見,有了正確的思想觀念,就會認識生命的真諦及生命的可貴。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(九)

于自由時報91.03.16()刊載

 

 

 

 

  明白中道實相的道理,瞭解生命是無窮盡的,即是正知正見;有了正確的思想觀念,就會覺得生命是最可貴的。世間上的錢財是一種物質生活,是有限的;這念慈悲心、智慧心、清涼心、不動心,才是無窮盡的財富。物質的錢財是生滅的,有得必有失,得到了大財富,擔心買股票可能會泡湯、投資可能會失敗、借給朋友可能一去不回、放到銀行利息又太小、台幣貶值……,行住坐臥都不安穩。財富增加了,心好象暫時得到了滿足,但是,這種滿足無法長久,因為這些財富是靠不住的。

 

「人貧不是貧,心貧實是貧。人貧能養道,是謂貧道人;心貧無智慧,墮入餓鬼身。」所以心靈的貧乏,不能依靠財富;有了財富還是很貧乏,因為我們的心,始終很難滿足,中國有一句俗話:「天高不算高,人心比天高。」凡夫眾生有了十萬想一百萬,有了一百萬想一千萬,始終沒完沒了。佛法裏提到,什麼是最富?修善、知足最富;乃至於「禪悅為食,法喜充滿」,我們聽經聞法,悟到了真理,這個就是最大的富貴。

 

一切山河大地都在我們這念心當中,所以這念心是最富貴的。老子《道德經》雲:「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。」做學問是加號,中道實相是個減號。當我們把心當中的垃圾:所有的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見,洗刷得乾乾淨淨,當下這個中道實相,這個清淨心、無為心馬上就會現前,大放光明。這念心具足無窮盡的智慧、功德、壽命,不是真富貴是什麼呢?

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十)

于自由時報91.03.19()刊載

  

  清淨心、光明的心才是最富最貴的,如果不知道這個道理,拼命在權勢、名利上追求肯定和滿足,是很難達到富貴的;就算達到了,可能已做了很多對不起自己和別人的事情。

 

中道實相的心境是一念不生,也就是師父說法,諸位聽法這個心,無論行住坐臥,都保持正念、無念。這一念心非常地微妙,據佛經記載,只要一動念,天上的人、乃至一切鬼神聽到,就像打雷一般。如果這念心清淨了,沒有人我是非,達到一個絕對的境界,那麼,看到這個世界就是淨土。

 

要想生淨土,先要從我們這念心開始,要時時刻刻回光反照、檢討反省,心清淨了,世界就清淨;心安了,世界就會安定。現在的局勢,整個社會、整個世界都不安定,許多人認為臺灣不安,就想移民到國外,想找一個安身之處,結果始終找不到。為什麼?因為全世界的人,心都不安,那裏找得到安身的地方?但是,如果我們的心安定下來,坐在這個地方,這裏就是佛土,走到那裏都很安全。要想過太平的日子,這念心必須保持四平八穩,就像天平一樣。如果做到了,確確實實這個世界就變成了人間淨土,甚至只要有一半的人做到了,臺灣就是人間淨土,這必須靠每一個人來努力。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十一)

于自由時報91.03.21()刊載

 

 

 

 

  明代理學家王陽明先生官場失意,被貶至貴州龍場當驛丞。剛開始對於失去名利富貴感到非常喪氣,有一天忽然想通了,他認為,儒家說人生在世,一個是作官、一個是修道,現在官場既然失意,就應該修道。然而道在那裏?《大學》說:「大學之道:在明明德,在親民,在止於至善。」又雲:「古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。」欲達到聖人的境界、聖人的智慧,根本就是在「致知」,也就是要端正思想、知見。要達到聖人的思想、知見,就要從「格物」開始做起。

 

歷代各家對於「格物」的解釋各不相同,最盛行的是南宋理學家朱熹先生所提倡的「即物而窮理」--研究宇宙萬事萬物的道理,窮究其本源。在這樣的學術風潮當中,陽明先生希望能契悟聖人的知見,於是即物而窮理,開始研究萬事萬物的第一因。但是從何研究起?研究什麼?他看到住處前有一竹叢,就研究竹子。竹子為什麼是空的?竹子為什麼是一節一節的?各是什麼道理?

 

陽明先生就這樣研究一個月、二個月下去,最後開悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物,而是要「格」除心中的「物」欲煩惱:名利、財色、人我、是非……,這才是格物真正的意義。凡事都要往內看,反省檢討、慚愧懺悔,看看心當中有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心?身口二業有沒有過失?

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十二)

于自由時報91.03.23()刊載

 

 

  陽明先生時時刻刻注意自己的起心動念,有一天吃飯時,忽然發現自己的毛病。他有一個瓷碗,非常名貴,每天吃飯都要欣賞一下,感覺這是莫大的喜悅。今天卻發現,現在自己落到這般田地,為什麼還貪愛這個瓷碗?於是檢討反省,從現在開始,絕對不再貪愛這個瓷碗。可是到下一餐吃飯時又忘記了,看到這個瓷碗還是很欣賞,忽然發現自己的過失,怎麼始終不容易改?又再警惕自己一次。經過第二次、第三次,心中始終放不下,牽腸掛肚的,結果乾脆把這個瓷碗敲一個缺口,就再也不貪不愛了。

 

陽明先生心當中一下子就落實了,再也沒有什麼可貪可愛的,他的心境又向前提升了一大步。慢慢地,這念心愈來愈寧靜,也有了感應;有一天朋友來看他,人還沒有到,他就預先知道,這就是清淨心所起的作用。

 

這念心清淨了,就有神通、感應,是無遠弗屆的。因為我們的心量是無量無邊地廣大,沒有遠也沒有近。舉例來說,孩子到美國讀書,父母親天天都在掛念孩子的學業、飲食,乃至於身體建康,想久了以後,心有靈犀一點通,晚上作夢就夢到孩子生病了。打越洋電話一問,果真生病了。這是什麼道理呢?因為我們的心不受山河大地的遮障,每個人都有這種智慧、妙用、感應。但為什麼沒有現前?因為心當中有波浪、塵垢,產生了執著、障礙,所以這念心不能得到寧靜。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十三)

于自由時報91.03.26()刊載

  

  陽明先生修心的功夫慢慢有了進步,尚希望百尺竿頭再進步,達到聖者的境界。他覺察到當自己的身體疲倦時,妄想、瞌睡便會來,馬上造成修行用功的瓶頸,於是他想了一個對治的方法:佛經裏所講「無常」的道理,最能令人提起道心,如果製作一口棺材放在身旁,時時提醒自己人生無常,如此一來,就會提高警覺,再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝這個方向用功一段時間後,又悟到四句話:「無善無噁心之體,有善有惡意之動;知善知惡是良知,為善去惡是格物。」悟到這念心有體、有用。

 

「無善無噁心之體」,就是這念心不起善惡,等於《中庸》所說:「喜怒哀樂之未發」的這念心,這是生命的源泉,就是心之體。「知善知惡是良知,為善去惡是格物。」我們這念心有體有用,在日常生活當中,不可能不起心不動念,所以還是要「知」--知道我們現在這念心是善念、惡念,如果是惡念,馬上檢討反省,並將它轉化;如果是善念,就要擇善固執。

 

佛法講「四正勤──已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」,時時刻刻都要返照自性,為善去惡。到最後不但惡的念頭不起,善的念頭也不執著,始終歸還原點,從用又歸於體,這就是開悟的境界。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十四)

于自由時報91.03.28()刊載

 

 

 

 

  佛經所謂的「正念現前」、「實相」,以儒家而言就是「清明在躬」。這念心清清明明,時時刻刻覺性現前,就是生命的源泉,能令我們受用無窮。假使明白了這個道理,便會覺得人生很有意義。每個人都有這念心,所以我們不僅要尊重每個人的生命,更要尊重每個人的人格,此即佛經中所說的:「人人都有佛性、人人皆當成佛」。

 

雖然人人皆有佛性,但佛性現前與否,就要下一番功夫,讓這念心「站得住、站得長」。能保持五分鐘正念現前,就證到五分鐘的實相,成了五分鐘的佛;能夠保持一個鐘頭,就證到一個鐘頭的實相,成了一個鐘頭的佛。以此類推,白天、晚上、順境、逆境,乃至生病、老死時,假使時時與實相相應,就是如來住世。

 

有些人覺得現代生活這麼繁忙,怎麼可能有這樣的空閒,可以專修當下這念心?所謂「物格而後知至」,只要把心當中的物欲煩惱格除掉,就能夠端正思想、知見;「知至而後意誠」,思想、知見端正了,心意就能真誠;「意誠而後心正」,心意真誠,心就端正了;「心正而後身修」,心端正,人格也就健全了。進一步,「身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。」就是儒家所謂的「內聖外王」之道,在佛法中則稱之為福慧雙修、自利利他。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十五)

于自由時報91.03.30()刊載

 

 

 

 

  現在社會上有很多人學打坐,沒有找到正確的方向,甚至於走錯路、走遠路;坐到一支好香,或是看到一些境界,乃至於作了一個好夢,就誤以為自己開悟了,這些是百分之百錯誤的觀念。「開悟」是什麼呢?就是悟到平常心是道,也就是悟到中道實相這個道理。

 

中道實相就是諸位聽法當下的這念心,不是另外有個清淨心、不動心。這念心有了煩惱,就要化掉,要處處作主、念念分明,靜則一念不生,動則萬善圓彰。靜的時候什麼念頭都不起,不落昏沉、不打妄想,清楚明白、如如不動、處處作主;動的時候,則修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……,一切的善事都要做,一切的惡念都要斷除。如此,靜也靜得、動也動得,就真正是悟了道。

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十六)

于自由時報91.04.02()刊載

 

 

 

 

  要契悟中道實相也有前方便,中台四箴行──「對上以敬,對下以慈,對人以和,對事以真」,將這四個佛法真實的道理運用在日常生活上,就是契悟中道思想的前方便。所謂「對上以敬」,即對於父母、師長、主管……等長上,要有恭敬心,佛法裏講:有一分恭敬心,就消除一分業障;消除一分業障,就增加一分福德和智慧。現在的社會普遍缺乏恭敬心,若有了恭敬心,人與人之間相處就沒有種種芥蒂。

 

儒家也非常重視恭敬心,中心思想就是誠敬。每個人多多少少都有疑心、慢心,恭敬心正可把疑心、慢心去掉,乃至於提升自己,使心中沒有妄想、顛倒,達到誠敬的境界,此即所謂「精誠所至,金石為開」。

 

漢朝有一位李廣將軍,一日夜行時看到前面有一隻「老虎」,馬上拔箭猛力一射,一箭就射穿了「老虎」。上前一看,才發現原來是石頭,根本不是老虎。他覺得很奇怪,自己怎麼有這麼大的力量,竟能一箭穿石?於是重新回到原位再射一次,卻再怎麼射也射不進去了。

 

因此,做一切事都要誠、敬、專注,若是能夠專注,任何事情都能夠有所成就。《遺教經》裏也講:「制心一處,無事不辦。」現在一般人都希望心想事成,但是所用的是什麼「心」呢?如果用妄想心、貪心、慢心,絕對不可能心想事成;用恭敬心、誠心,則必定有感應。

 

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十七)

于自由時報91.04.04()刊載

 

 

 

 

  「對下以慈」,意即對於子弟、學生、部屬,乃至對於動物都要有慈悲心,也就是佛經中所說:「無緣大慈,同體大悲。」人與人之間若缺乏慈悲心,就會彼此仇恨、鬥爭、排斥,始終爭戰不休。要想達到世界和平,首先需將瞋心化掉。

 

由於有了慈悲心,就能把心中這把瞋火化得乾乾淨淨,心當中就是一團和氣、一片光明,如《孟子》所說:「愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。」社會上的爭執也就能慢慢化解。進一步,不但是對人要慈悲,對於動物也要有慈悲心,例如,現在有保護動物的法令,就是由仁民而愛物--慈悲心從人擴展到動物的一種表現。

 

事實上,對別人慈悲才是對自己真正的慈悲。一般人在山林裏看到毒蛇猛獸會害怕,就是因為深怕對方傷害自己,心當中都缺乏慈悲心,所以彼此相見會感到恐怖、深怕對方傷害自己,於是乾脆先下手為強,彼此之間的鬥爭就是由此而起。所以,慈悲心是很重要的。

 

佛經上有一則公案:有一天,釋迦牟尼佛和舍利弗走在路上,看到一隻鴿子被老鷹追趕。鴿子很有靈性,知道世尊來了,馬上飛到世尊的影子裏,感覺很自在、很安祥。過了一會兒,世尊轉個方位,舍利弗的影子覆蓋到鴿子身上,鴿子馬上全身發抖,心裏很害怕。這是什麼原因呢?因為舍利弗雖然已經證到聲聞四果,斷了瞋心等六個根本煩惱,可是還有最後的無始無明,還有微細的瞋心。而佛漏盡了一切煩惱,破無始無明,所以一點瞋心都沒有。不但人看到佛很歡喜,就是毒蛇、猛獸,看到佛也感覺很祥和。

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十八)

于自由時報91.04.06()刊載

  

  「對人以和」。對任何人都要和氣、和合,所謂「家和萬事興」,和氣才能致祥。人人都希望達到世界和平的目標,如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉,養成了和氣、和合,家庭就能和氣,社會也會和諧,乃至整個世界也就會和平。

 

「對事以真」,做任何事情都不可敷衍、居功、諉過、失職,否則都不能有所成就。只要認真、腳踏實地去做每一件事情,一定就能夠成功。譬如,做學問要真,時時刻刻復習功課、不偷懶、不放逸;如果等到考試時才來抱佛腳,這就是不真。上班族也要真,不遲到、不早退、不居功、不諉過。做善事也要真,不是沽名釣譽,而是以慈悲心、平等心,本著人饑己饑、人溺己溺的精神來作善事。以研究學術的人來說,對事以真,就能成就自己的思想理論,成一家之言。

 

北宋范仲淹先生有《岳陽樓記》:「居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠,則憂其君。是進亦憂,退亦憂,然則何時而樂耶?其必曰先天下之憂而憂,後天下之樂而樂!」這個就是真。

 

修行也是要真,要從「心」當中來修。打坐的時候要萬緣放下,一念不生,不落昏沉、不打妄想,自己確實在心地上用功。有很多人不瞭解,以為學佛打坐是來附庸風雅,這種觀念就是不真。所以,不論做什麼事情都要真。

 

「中台四箴行──對上以敬,對下以慈,對人以和,對事以真」,是一個橋樑、方便,從這四個方向去努力,最後連四箴行也不執著,就真正回歸中道實相了。

 

 

 

 

生命的源泉

──中道思想的介說(十九)

于自由時報91.04.09()刊載

 

 

 

 

  由於我們的思想不正、不淨,不圓融、不自在,假使有了中道思想,做任何事情都能看得清清楚楚,並且有很大的空間;如果達到中道實相的境界,則人生的道路必是愈走愈光明,功德、事業也愈來愈有成就,這一生必定很光明,具足福德、智慧,進一步,將來必能超凡入聖。若想證到中道實相,則要依照「中台四箴行」的道理在日常生活當中來實踐。要達到四箴行的最高境界,則要起「四覺觀」。

 

所謂「四覺觀」,就是心當中的四個方便:覺觀、覺察、覺照、覺悟。「觀」就是注意;「覺察」是察覺到我們心當中有很多很多的妄想、昏沉、各種毛病;「覺照」就是把煩惱照破;覺照之後,還要安住正念、安住實相,這就是「覺悟」。舉例來說,大眾聽法時忽然打起瞌睡來,假使沒有「觀」,就不知道自己在打瞌睡,甚至朦朧間作了個夢,忽然醒來,還以為自己入了定,這就是沒有「觀」。如果有觀、有注意力,一打瞌睡馬上就會知道。所以,以打瞌睡的例子來說,知道自己在打瞌睡就是「觀」;既然不對,一定要想辦法來對治,這個就是「覺察」;用各種方法對治之後,沒有瞌睡了,就是「覺照」;照破了,還有能照之心和所照之境,因此,又要歸還原點,保持正念,這就是「覺悟」。

 

古人說:「捉山中之賊易,捉心中之賊難。」我們心中有很多賊人,時時刻刻都在偷取功德,因此藉由四覺觀之方便來落實中台四箴行,最後必能達到中道實相最圓滿的境界,達到了這個境界,我們的生命就會充滿光明和無窮盡的希望!

 

(一)

行山願海入不思議解脫門

于自由時報90.03.15()刊載

 

  普賢十大行願,出自《入不思議解脫境界普賢行願品》,為唐朝般若三藏所譯《四十華嚴》的最後一品。普賢菩薩為大眾揭示,若欲成就如來殊妙功德門,應修十種廣大行願:禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、常隨佛學、恒順眾生及普皆回向。菩薩即是以此十大行願,證入不可思議解脫境界。

 

  古德雲:「行如山,願如海」,願與行如鳥雙翼,兩翼相輔便能展翅高飛。經雲:「菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩,終不能成無上正覺。」大乘菩薩,初發心即誓願救度一切眾生、誓成無上正等正覺。此十大願,是普賢菩薩的弘誓,菩薩即此大願,於自證之心性中,發起「念念相續,無有間斷;身語意業無有疲厭」之大行,利樂一切眾生;因此願行而生起不可思議大智慧,超越一切世出世間的束縛,證入解脫境界。此解脫,非屬眾生受生死束縛之分別境界,亦非二乘出離生死而求涅槃之境界;乃是生死即涅槃、煩惱即菩提,不可心思口議之大乘解脫境界,亦即如來境界。

 

  普賢菩薩,是大乘佛法行願之典範。吾人效法菩薩發普賢十大願,修普賢十大行,當下就與普賢菩薩的法界相應;以萬行因花,莊嚴無上佛果,必能圓滿福慧,成就如來功德,契入不思議解脫境界。

 

 

 

普賢十大行願(二)

一者禮敬諸佛1──禮佛的意義

于自由時報90.03.17()刊載

 

  佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者,為人天導師,循循善誘,化導眾生趣向佛果,堪受眾生歸依、恭敬禮拜。《大乘法苑義林章》雲:「虔恭曰敬,軌儀稱禮。」以敬信虔誠之心,具足威儀,向佛陀、諸大菩薩,乃至莊嚴的聖像,行五體投地禮,即是禮佛。

 

  禮佛,亦是淨化三業的行門。身作禮拜,口念佛名,心存恭敬,得身口意三業清淨。三業清淨,煩惱銷融,自然能顯發內心無量的慈悲、智慧及本具的光明性德;如此,則由事上之禮佛,進而契入理上之「禮敬自性佛」。

 

  釋迦牟尼佛生生世世為度眾生,而精進不懈,廣行六波羅蜜。一世中為菩薩行者,值遇燃燈佛,親見如來莊嚴相好,威德具足,生起無量恭敬之心,至誠頂禮,以身及發掩蓋污泥,頭面頂禮,手接佛足,歸命禮拜。因為至誠恭敬,而證無生忍,體悟這一念心性,等虛空遍法界,與十方三世諸佛如來,同入體性平等之覺海。即於此時,六度圓滿,天人詠歎,得燃燈佛授記,未來當得作佛,清淨莊嚴廣度人天,名為釋迦牟尼佛。

 

  所以,禮佛除了身體的禮拜,更有其深遠廣大的涵義。一方面藉此發大願,效法佛陀因地中精進不懈之難行能行,禮佛學佛,當願作佛;一方面,於精誠恭敬的禮敬中,與清淨、平等、不動的心性相應,了達「佛即是心,心即是佛」的深義,契入圓妙湛然不可思議之心地本源,則更是體悟到禮佛的真實意義。

 

 

 

 

普賢十大行願(三)

一者禮敬諸佛2──禮佛的功德

于自由時報90.03.20()刊載

 

  波斯匿王有女名為賴提,形貌極為醜陋,因此,長年深居宮中,不能外出。賴提獨自思惟:如來住世,慈濟眾生,而自己卻無法親見如來,蒙受法益。自覺業障深重,生大慚愧,遂於住處竭誠禮佛懺悔,感得佛陀慈悲應現,從地踴出。賴提初見佛發相好,心生歡喜,如棕毛般的頭髮即轉柔順;次睹佛額寬廣明淨,乃至眉目耳鼻一一妙潔端嚴,益發恭敬,其醜惡面容形貌,遂一一轉變,端正妍麗猶如天人。波斯匿王見狀,請示佛陀何以如此,佛言:因其以慚愧心禮拜,故能見佛;以歡喜恭敬心禮佛,故身相轉變。由此可知,緣由一念恭敬禮拜而得心清淨,因心清淨故,四大身相乃至六根、六塵、六識皆得清淨,自然感得殊勝莊嚴之果報。

 

  《增一阿含經》記載,禮佛能得五種功德。一者端正:佛陀清淨相好百福莊嚴,乃由圓滿善法所感,故見佛相好,恭敬頂禮,以身虔修善法,能得身貌端正。二者得好音聲:正禮佛時,一心稱念佛名,口業清淨,感得聲音清雅,人聞敬信。三者多饒財寶:以花香燈明禮敬供養,學習佛陀於因地中廣修佈施供養,能財寶豐足。四者生高貴處:佛陀為三覺圓滿,三界之中最尊最上,若人以殷重心至誠禮佛,心誠故,覺性圓滿,三界獨尊,得生高貴處,為人敬重。五者得生天上:心念佛陀果德殊勝,歸命想念佛於因中所修眾善,願之行之,能令福德增勝,後世得為天人。

 

  古德雲:「念佛一句,罪滅恒沙;禮佛一拜,福增無量。」以至誠恭敬的心,一瞻一禮,深心信解,如佛在前,能令眾生於一念淨心中滅無量罪而深植慧根。以此敬信心為因,恭敬頂禮福慧具足的佛陀,自能成就莊嚴圓滿的果德。

 

 

 

 

普賢十大行願(四)

一者禮敬諸佛3──禮自性佛

于自由時報90.03.22()刊載

 

  古德雲:「禮屬身業折慢幢,敬屬意業敬心田。」意即折服自己的高慢,以謙卑心及最恭敬的形儀禮佛,如此身心一致,方能表達對佛菩薩的敬意。

 

  禮佛有事有理,事上的佛,指外在的聖者乃至聖像;理上的佛,則是人人這念清楚明白、如如不動之覺性。在事相上,五體投地為佛門中最恭敬之禮敬方式,將頭部、雙膝、雙掌等五處,貼伏於地,以最尊貴的額頭著地,然後手掌外翻,承接如來雙足,因此又稱「接足禮」。若能透過事上恭敬的禮拜,去除自己的驕慢染習,進而提起覺性返照,只要一起貪、瞋、癡的念頭,隨即覺察、覺照,最後歸於寂照一如,安住於覺性理體;以此照破煩惱,內調心性,即是理上的禮佛。

 

  昔日達磨祖師將傳付衣法之時,門人各自陳述心得,唯有慧可無言無說,向達磨祖師頂禮一拜,而得達磨祖師之印可。慧可大師藉禮敬之事,彰顯自性理體,為心境一如之全體呈現,乃是最真實的禮拜。

 

  所謂「能禮所禮性空寂,感應道交難思議。」能禮的身心和所禮的佛,皆為仗因托緣所生,其性本自空寂。於禮佛時,泯絕一切事相分別,心與境、能與所,皆了不可得,體達「是心是佛、是心作佛」,而契入能所一如、事理不二的境界;進而於日用行住坐臥之中,念念自性自見,即是時時「禮自性佛」。

 

 

 

 

普賢十大行願(五)

一者禮敬諸佛4──普行禮敬 無有疲厭

于自由時報90.03.24()刊載

 

  佛陀有「無見頂相」,一切天人,以再大的神通力,也無法測量其頭頂有多高。他曾自述,此乃「過去生生世世,都以虔敬之心禮敬一切佛菩薩、聖賢、父母、師長,乃至一切眾生,無有疲厭」所得之果報。

 

  《佛說迦屍羅越六方禮經》記載,迦屍羅越遵從父親之遺訓,每日清晨向六方行禮敬,但是只知其然而不知其所以然。經過佛陀開示,才明白:東方代表父母,南方代表師長,西方代表夫婦,北方代表親屬朋友,地代表奴婢,天代表道人沙門。向六方禮拜,不僅是身拜,而且要心思父母、師長、夫婦、親屬朋友、奴婢、道人沙門對自己之恩德,履踐相處應注意之事,方是真實的禮敬六方。例如,子女事奉父母,要積極從事正當的工作,負起家庭經濟責任;須及時供給飲食生活資具,不令乏少;謹言慎行,不令父母憂惱;若父母生病,須立即送醫診治;並且不可暫忘父母之恩。對於師長,當心存恭敬,常念師恩,稱揚師德,並且實踐師長之教誨。……乃至對於修行人,須心存敬意、口說善語、身行禮敬、向其請法。如此行之,雖不強求富貴,但自然一切具足;也才是體達禮拜六方的真義。

 

  一切眾生皆有佛性,只要因緣具足,皆能作佛,都是未來佛。因此,佛陀有一世為常不輕菩薩,見到一切眾生,皆禮拜讚歎,言:「我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何?汝等皆行菩薩道,當得作佛。」

 

  行者若能以全然真誠、清淨、平等、恭敬的心,視一切眾生等佛無異,普遍禮敬一切眾生;乃至「念念相續,無有間斷;身語意業無有疲厭。」念念清淨、精進不懈,於一切眾生,常行恭敬;又能從事上的身心恭敬禮拜十方過去、現在、未來一切佛,進而與理上清淨、平等、不動的自性相應,漸漸就能契入大方廣佛華嚴經不思議解脫境界。如此,就是在修普賢行,即與普賢菩薩之行願相應。  

 

 

 

普賢十大行願(六)

二者稱讚如來1──為什麼要稱讚如來

于自由時報90.03.27()刊載

 

  為什麼要稱讚如來?

 

  由於眾生內心有種種瞋心、嫉妒、驕慢等煩惱,因而易犯種種口過,例如:說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人;或說穢語、無意義的話,乃至譭謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失,導致今生有所言說,人不喜聽、亦不信受;乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。若能一心敬慎,稱讚如來,則能使我們滅除因口過而生的障礙,成就口業清淨的功德。

 

  佛世時,有一鈴聲比丘,梵唄之聲極為清雅美妙,凡是路過之人車、象馬等,聞之皆佇足不肯前行。然其容貌醜陋至極,使人睹之不忍再視。原來,過去迦葉佛入滅時,基裏王為佛起塔,鈴聲比丘當時為一監工,因懈怠而受人訶責,於是瞋而怒言:「這麼大的塔,什麼時候才建得好!」落成之後,舉見佛塔崇偉莊嚴,於是心念一轉,頓悔前過,旋即盡其所有,購得一金鈴,掛於塔頭,並發願:「願我生生世世,音聲極好,一切眾生莫不樂聞,將來有佛號釋迦牟尼,使我得見,度脫生死。」比丘由於往昔惡口之緣故,致使容顏醜陋;又因持鈴供養、發願之故,五百世來,恒具妙好音聲,最後又能隨釋迦牟尼佛出家、證羅漢果。

 

  經雲:「法與意相應,皆以意為性。」口業的過失,是由於內心瞋恚等煩惱而起。藉此稱揚讚歎如來的法門,可以清淨口業,進而轉化內心瞋恚、嫉妒等無明煩惱;當煩惱垢盡,自然而然就能與清淨光明之心地相契合。

 

 

 

 

普賢十大行願(七)

二者稱讚如來2──贊佛的意義

于自由時報90.03.29()刊載

 

  稱讚如來,即是以歡喜心、恭敬心,讚歎如來在因地難行能行、難忍能忍之菩薩行持,也稱揚已圓滿無上福慧果地如來的功德。而此讚歎當下之敬信清淨心,就是吾人本具佛性之妙用,上根者藉此即能契入妙明真心。

 

  佛陀時代,舍衛國之給孤獨長者,一日至王舍城友人家,夜見友人全家歡喜灑掃、慎重辦置嘉肴,探詢其友是否為嫁女、娶婦或宴請上賓?友人滿懷歡欣,稱揚佛德,言:「明日將迎請佛陀至家中供養。佛陀舍太子之尊貴,而出家學道,已證無上正等正覺,為覺行圓備、至尊最貴之聖者……」給孤獨長者,一聞友人對佛陀的讚歎,舉身歡喜愉悅,心生無比敬仰,立即前往拜謁佛陀;又聽聞如來開示之法要,而心開意解,便發心佈施祇洹精舍,成為助佛轉*輪的大護法。由於友人讚歎如來之因緣,而令給孤獨長者得以啟發善根、發心修行、護持佛法。而此位對給孤獨讚歎如來功德者,在讚歎的當下,不僅口業清淨,而且內心更是全然的清淨、恭敬歡喜,當下即是本具光明性德的彰現。因此,稱讚如來,實為自利利他之殊勝行持。

 

  佛弟子經常發自內心讚歎如來功德,非唯與清淨自性相應,也為自己累積福德資糧,更能使聽聞者對於佛法生起敬信,樂意親近佛法。對著一切眾生讚歎佛德,如同在一切眾生的心中播下成佛的種子,無形之中,就與一切眾生結下學佛得解脫的法緣。對於自身而言,在不斷的贊佛之中憶佛、念佛,心與佛相應,不僅口業清淨,意業也清淨;進而擴大心量,對一切眾生所做的涓滴善法,悉皆歡喜讚歎,即是稱讚未來佛。如此,更是深契稱讚如來之積極意義。

 

 

 

 

普賢十大行願(八)

二者稱讚如來3──贊佛的功德

于自由時報90.03.31()刊載

 

  佛已圓滿無量功德,是世間無上的福田,為眾寶所生之處。一句贊佛的話,能令自己與他人種下成佛的種子,亦可獲福無量,正契合菩薩度一切眾生、廣集福慧資糧的願行,實為擲一得萬、最殊勝的功德。

 

  有位沙彌名叫「香口」,在多劫前,因讚歎佛的功德,而生生世世口出花香。故今生只要見他人有一點長處,便毫不吝惜地歡喜讚歎,而且口中常出蓮香,人們聞到他口中的香氣,無不歡喜敬信,樂意親近。

 

  久遠劫前,釋迦牟尼佛曾為一外道仙人,上山采藥時,見到弗沙佛在寶窟中入火光定,放大光明。仙人見此殊勝景像,生起無比的歡喜敬信,於是雙手合掌,一心而觀,讚歎道:「天上天下無如佛,十方世界亦無比;世間所有我盡見,一切無有如佛者。」七天七夜諦觀弗沙如來,未曾稍有轉瞬。因此功德,而得超越九劫,提前證得佛果。 

 

  經雲:「假使以虛空為口,須彌為筆,香海為墨,大地為紙,略舉如來三十二相中之一相,八十種好中之一好,贊之經劫,所不能盡。」如來為三覺圓滿之聖人,眾德悉備,行果極圓,實非吾人三寸之舌所能贊盡。然非由稱讚之行,亦無以表示吾人之敬信。以佛德深遠故,令行者發起殷重至誠之尊敬心;複以口發稱揚讚歎之音,舌根得以清淨;於讚歎之際,激起希欲成佛之願,而身效法佛陀之行持。因此,行者于「稱讚如來」之時,身口意悉得清淨,即與如來清淨之三業相應。

 

  經雲:「心、佛、眾生,三無差別。」無論稱揚如來之因地或果德、讚歎過去佛、現在佛、未來佛,皆能啟發行者清淨歡喜之心,契入本具之自性如來;以此自性如來為根本,發而為身口意自利利他之六度萬行,福慧具足,則能圓滿成就萬德莊嚴之果地如來。

 

 

 

 

普賢十大行願(九)

二者稱讚如來4──殊勝的舌根

于自由時報90.04.3()刊載

 

  《楞嚴經》較量六根功德,將舌根與耳根、意根判為最上品功德。因為舌根能宣揚世間法,窮盡一切世間的俗諦智慧;又能宣揚出世間的解脫法門,窮盡出世間的真諦智慧,令眾生得解脫。

 

  佛滅度後,印度有二兄弟,一名無著,一名世親。二人皆青年出家,受持三藏,博學多聞。無著致力弘揚大乘教義,世親則執小乘教法,譭謗大乘。後來,由於無著的善巧開導,世親方悟大乘殊勝妙義,而深自悔責,欲割舌以謝罪。無著即告訴世親:「同是此舌,既可毀佛,亦可贊佛;毀佛得罪,贊佛即可邀福。今以此舌轉而弘贊大乘,罪則可滅。」世親自此即積極弘揚大乘佛法,廣造諸論詮釋大乘經典,後有「千部論主」之美譽。

 

  古德言:「一言可以興邦;一言可以喪邦。」舌根可造罪,亦可修福。一般人利用舌根自贊毀他,處處造口業;佛法則教我們以舌根來讚歎別人的功德,啟發舌根之大善,故能得福。猶如菩薩因贊佛功德,而啟發舌根的殊勝功德,獲四無礙辯:一、法無礙辯:對於如來所說教法皆能通達無礙。二、義無礙辯:於教法中所詮釋的義理能夠通達無礙。三、辭無礙辯:善用辭令,並通達各種語言,令聽者明瞭。四、樂說無礙辯:隨心所欲、毫無障礙地為各種根機的眾生解說佛法,利樂一切眾生。菩薩又以此四種無礙辯才稱讚佛陀,複因贊佛的無上功德,使其舌根更益增勝,一直達到最圓滿無缺的成佛境界。 

 

 

 

普賢十大行願(十)

三者廣修供養1──供養的意義

于自由時報90.04.5()刊載

 

  供養,為供給資養之意。「廣修供養」即以恭敬心、慈悲心、平等心,用飲食、衣服、醫藥、資財、讚歎語、柔軟語,乃至受持修行妙法等,奉養三寶、父母、師長等長輩,或佈施予平輩及一切眾生。

 

  佛世時,有一比丘,一日拈線穿針,欲縫補破損衣物,但因年邁視力衰弱,始終無法將線穿過針孔,不禁黯然神傷,言:「不知有誰可來為我穿針?」佛陀以神力得知老比丘的窘境,即來到其住處,以慈祥的音聲安慰他,說:「比丘!就讓我為你穿線縫補衣物吧!」世尊已圓滿福德、智慧,為三界所尊,猶不舍穿針之善,在在處處仍以身口意行佈施供養,利樂一切眾生,此亦是「廣修供養」之慈悲身教。

 

  任何事相上的供養,皆有其微妙之義涵。以供香為例,香煙嫋嫋上升,代表行者無間無雜的精進心;香火不斷燃燒,彰顯行者焚盡無明煩惱的智慧;香氣普熏,猶如行者心香周遍法界……如此,藉由事相的燃香供養,就能啟發行者自性中戒定慧之真實心香。同理,燃燈供養,即顯殊勝之智慧心燈;供花,則是莊嚴自性之因花。若能了知一切事相供養之意義,則皆能啟發吾人理上之究竟供養。

 

  修行學佛,欲解脫煩惱,乃至成就無上佛果,須具足福慧資糧。供養,即是積集福慧資糧之首要行持。藉由廣修一切供養,以舍去自心慳貪的煩惱;由於能佈施,自然就長養了恭敬心、慈悲心與平等心,能去除慢心、瞋心;視一切眾生為自己累世的親眷,對於有緣、無緣、緣深、緣淺的眾生,皆能恭敬供養,即是了達因果之理,能除去癡心。如此去除貪瞋癡慢等煩惱,就能啟發智慧,進而不執著自己所修之一切供養,回歸這念清淨的自性,則是供養自性如來,為供養之極致。

 

  經雲:「一切諸佛皆修供養。」可知修行學佛,欲效法如來因地行持,成就如來的果德,當在日用中依循諸佛之行持,廣修供養;進而發廣大願心,化導一切眾生,也能以恭敬心、慈悲心、平等心廣修供養、修善積福,以去除內心的貪瞋癡等煩惱,而遠離一切災厄,令家庭安樂、社會祥和,乃至圓成佛道。如此而行,無有疲厭,則與普賢菩薩「廣修供養」的行願相應,當下即入菩薩位。

 

 

 

 

普賢十大行願(十一)

三者廣修供養2──三福田()

于自由時報90.04.7()刊載

 

  福報不是憑空能得,必須種廣修供養的因,方能享受福報現前的果。佛法將供養的物件比喻為「福田」,因為「田」能生長一切植物;「福田」則能生出一切世間、出世間的福報與善法。就佈施供養的物件不同,福田又分為敬田、恩田與悲田,稱為「三福田」。

 

  供養佛法僧三寶,稱為供養「敬田」。《過去現在因果經》言:「于諸福田中,佛福田為最;若欲求大果,當供佛福田。」佛弟子中,天眼第一的阿那律尊者,過去生曾為貧農,遭逢饑荒,生活艱難。有一次,見一獨覺聖者出外乞食,卻空缽而回,就忍下自身之饑渴,將僅有之粗米飯供養聖者。由此供養功德,使其九十一劫不受貧窮之苦,最後得隨釋迦牟尼佛出家修行、證聖果。供養獨覺聖者,即能獲此勝福,若是供養佛,其福報更是不可思議。

 

  久遠以前,有位比丘收一小沙彌為徒。比丘對沙彌教導甚嚴,沙彌除了每日出外托缽乞食外,還須背誦經文,若未能如期完成背誦進度,便會受比丘的責備。一日,小沙彌因托缽而延誤背經,受了比丘訓斥後,心覺委屈,便獨自一人邊走邊啼泣。此時,恰巧遇到一位長者,長者問明原委後,便安慰小沙彌:「今後一切所需均由我發心供養,你就可以每日安心背經,不用再沿街托缽。」從此,小沙彌每日都歡喜背誦經典,精進用功,最後成佛,即釋迦牟尼佛。這位長者由於供僧、助人修道的緣故,因此感得後世對佛陀所說教法皆能憶持不忘、多聞第一的果報;此位長者,即是阿難尊者的前身。

 

  佛為福德、智慧圓滿的聖者,所宣說的佛法能使眾生走向覺醒之道,而僧伽乃紹隆佛法,弘範三界之人。因此,供養三寶,非但能獲大福報,同時,也植下出世間法的種子,得有因緣聽聞佛法,依循三寶的教化而修行,終必離生死纏縛苦,證涅槃解脫樂。

 

 

 

 

普賢十大行願(十二)

三者廣修供養3──三福田()

于自由時報90.04.10()刊載

 

  孝養父母、尊敬師長,稱為供養「恩田」。父母、師長對我們有教養之恩,《父母恩重難報經》載:「假使有人,左肩擔父,右肩擔母,研皮至骨,穿骨至髓,繞須彌山,經百千劫,血流沒踝,猶不能報父母深恩。」經典亦言:事奉父母、師長當如事佛。佛曾開示弟子:假如將所有財寶堆起直到天上,用以佈施,其福德不如竭盡所能孝順、供養父母所獲之福德。師長則啟發吾人之智慧,開導做人處事之道,其恩不亞于父母,故知供養師長,福亦無量。

 

  孝為百善之先,若能以恭敬心奉養父母、師長,必能增長福慧。例如,中國古代,有位賢人舜,雖然父親與繼母偏袒幼弟象,曾多次要將舜害死,但舜仍不改其孝養之恭敬心,竭盡所能奉養雙親,慈愛幼弟,期盼父母得展歡顏。由於此孝行,而感動堯帝,不僅將二個女兒嫁予舜,而且在多次的勘驗後,證明舜的確堪任大事,遂將天下禪讓給舜。

 

  對於一般眾生,乃至鰥寡孤獨、殘疾者,發慈悲心佈施財物,或給予安慰,使其生活無虞,心情開朗,進而為其解說佛法,令其歡喜學佛修行,即為供養「悲田」。例如,佛世時,有一條狗,因為盜人食物,被打斷腿,棄置於荒野,饑乏將死。命終前,幸蒙舍利弗尊者慈悲,給予飲食充饑延命,並為說佛法,以此歡喜心及善根,往生為人。後隨舍利弗出家,修行得道;此人即是七歲出家,便證阿羅漢果的均提沙彌。經雲:「若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。」而且,一切眾生皆有佛性,皆當作佛。所以,供養一切眾生,就是與一切的眾生結下善緣,也是供養未來佛。

 

  田,能出生芽苗百物,供養敬田、恩田、悲田,猶如植福種於田畝,必能締結香甜美果,令供養者得福無量。是以菩薩發廣大願,對於佛法僧三寶、父母師長乃至一切眾生,悉以恭敬心、報恩心與大慈悲心承事供養、湣念佈施,此即是「廣修供養」之具體行持。

 

 

 

 

普賢十大行願(十三)

三者廣修供養4──供養與救濟

于自由時報90.04.12()刊載

 

  救濟貧窮,是對於世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者,出於一種憐湣、不忍的心,而佈施財物資具,使其暫時免於生活的匱乏,屬於世間的善法。佛法中的「廣修供養」,其意義及涉及的層面,則是更廣大而深遠,濟貧,僅屬於供養三福田之悲田所攝。

 

  世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者之所以受苦,是因業感所致;由於過去造了惡業,致使今生受苦。而佛法之供養悲田,是先將財物、資具佈施給受苦的眾生,令其暫離生活的窘境,然後為其說法,教其修福修慧,從根本上拔除苦因,並植下解脫種子。例如,明朝順治九年,江南蝗旱,糧食欠收,災荒四起,數百千計的村民紛紛奔上寶華山求食。時見月律師任寶華山住持,悲湣眾生,今生受此饑饉之苦,皆因前世不信三寶,慳貪不施,於是在各施每人三文錢之前,對大眾開示:「今施予汝等每人三文錢,但每人須口中念佛,各以其中一文錢,恭敬供養僧寶,植清淨福田,令未來永離貧窮苦。」又取出寺中所有餘糧,炊煮成飯,盡施災民,令得飽餐。

 

  所以,「供養悲田」不只是救濟貧困,而是要令眾生植福培福,以得解脫;其內涵不只是憐湣,而是更大的慈悲與智慧之展現。佛之弟子廣修供養,施者、受者皆能得福、得解脫;其所供養的對象,非止於貧苦之眾生(悲田),還有父母、師長(恩田),及三寶(敬田),亦普及一切眾生;在時間上,亦不止一時一世,乃是窮未來際,永無止盡。

 

  以財物資具供給眾生,只是度眾生的方便,最重要的是使眾生皆能聽聞、受持佛法,修善積福,乃至修道證果,令眾生皆得解脫,此乃佛法救度眾生的終極目標。所以,「廣修供養」不只是世間的善法,更是使貧人得富貴,使富人成賢者,使賢人成道證果的無上法寶。

 

 

 

 

普賢十大行願(十四)

三者廣修供養5──法供養()

于自由時報90.04.14()刊載

 

  《法華經》言:若能如法修行者,名為法供養。「法」,即佛菩薩所宣說之真實諦理。依法修行,能長養法身慧命,令混濁染汙的煩惱心昇華為清淨平和的智慧心,遠離生老病死之束縛,臻于解脫自在之境地。

 

  《涅槃經》中記載,釋迦牟尼佛過去生時曾為雪山童子,在雪山中修菩薩行,一日遇一羅剎鬼,口吟「諸行無常,是生滅法」半句偈,童子聞此殊特妙法,心大歡喜,請其說出後半偈,羅剎言:「我身此時饑乏困苦,須飲人血食人肉,方能誦此偈。」童子為聞半偈,遂允諾捨身,羅剎於是說出後半偈:「生滅滅已,寂滅為樂。」童子聞偈後,將手指咬破,用血書此四句偈語於岩石,以流傳後世,便攀至樹上往羅剎鬼之血盆大口縱身跳下,在半空中卻被人接取安置於地,定神一看,羅剎鬼恢復其真實面目,原來是釋提桓因前來勘驗童子求道之心。世尊于因地中修菩薩行,每每為求佛法而敲骨取髓,三千大千世界,無一寸地非世尊往昔為佛法、為眾生捨身棄命之處所,實為力行法供養之典範。

 

  又如唐代時,中印度般剌密諦尊者,為將國王下令禁止流傳之國寶《楞嚴經》弘傳至中國,以極細的字體,書寫此經於極細之絹布上,然後剖開胳臂,將經典藏匿於其中,待肉長好才出關,方能順利將經典帶到中國。至中國後,又再度剖開胳臂,取出經典,用乳汁化去絹布上的血漬,將經典翻譯成漢文。若沒有諸佛菩薩、祖師大德為法忘軀之行持,後人亦無以得聞稀有珍貴、難遭難遇之佛法。

 

  古德雲:「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安,去人成百歸無十,後賢若不諳斯旨,往往將經容易看。」因此,吾人於聞法之際,生起珍重稀有之感恩心,以敬慎心聞法,不僅能與尊貴無比的佛法相應,當下之清淨心即是佛性之作用,進而念念相繼,無有間斷,身口意三業皆得清淨。如此,看經聞法之同時,也是在修「法供養」。 

 

 

 

 

 

于自由時報91.02.26()刊載

 


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