更新日期:2011/07/05 06:11:47
學習次第 : 初階
五大種的光能
劉立千
覺性菩提心的明分就是五大種的光能，光能能有各種顯現。顯現是什麼?是一種境相，或心境。由心的明分地、水、火、風、空五大種的光能現源把客觀外境現象攝取過來，並把它反映在主觀的心上構成境相，這就是顯現。人們根據這種顯現進行內心活動，成為一個小天地，什麼宇宙人生都包含在這小天地之中。每一個眾生都有自己的一個小天地。
首先內心是怎樣認識客觀世界的，就是根據顯現來的。大圓滿說心性的明分是由五大種之光能構成的。光能猶如一面鏡子，能照顯萬相。顯現萬相就是由光能攝取過來又把它顯明在人的心上，因此內心才知客觀有這樣或那樣的顯現(境)。有人說：“顯是心，心即是空。”這不是“寧提”的正見。顯現是心攝取的客觀影像反映到心成為心境，顯現不純粹是心，因為它有客觀外境作為根據，不是心的構想。顯現只可說是心體的流露，顯現時也不離我們的明分之體性，但決不能徑指外境即是自心(《灌頂講義》78)。外境是客觀存在，顯現是心體的本性光明之功能。寧瑪派承認心有空明二分。心體空，為空分；心性光明是有，為明分，而不是空。顯現是光能所起的妙用，所顯現之法是客觀因緣生法，稱為假有，故都是有，不可一概皆說為空(《寧提》88)。
我們的光能照顯之處，一切有情無情、山河大地、日月星辰、男女老少、飛禽走獸，都在心上顯明出來了。因此由心覺知，才知其“有”。若無光能的照顯，我們則不能生起覺知之心。客觀上有境無境，若無光能的照顯，對我們的內心即不發生關係，等於心上沒有這種境界的存在。所以一切顯現都全靠光能去發現、攝取和顯現出來，若無光能的攝顯的作用則沒有顯現，心等於木石(《句義》ll)。從這個角度來看，所以才說一心能包含萬有，但不是說一心能生萬有，也不是心光能生萬有。
五光如何攝取外境?五光是一種能量，攝取和顯明外相。但是它雖攝取客觀外境，卻又受眾生的根器、業力、知量的限制，而不能完全反映客觀現實。所以我們的心對客觀並不完全瞭解。不過佛教注意的是內心的“顯現”，眾生的煩惱痛苦，就在對“顯現"上在起無明實執，沉迷不醒而墮入輪回的。佛為救度眾生出離輪回苦海，要眾生覺醒，拋棄這種迷惑，才能得到解脫，所以佛教只重顯現而不重視對客觀的全面認識，這些只有讓學者或科學家去研究討論。正是由於五光才能把客觀外境介紹到心上．因為客觀上雖有外境，外境大多是冥頑無知的，它不會自動地走出來說“我在這裏”；內心也不會自己跑出去與外境相聯繫，“境不自境，因心有境”、“一切萬法，本不自有，故知萬法，本自人興”(《壇經》l9)。萬法是由自己的心光將客觀存在攝取和照顯出來的，這樣我們心上始有萬法(境)存在的認識。由於光能的“現源”，把客觀外境反映到心上方有“顯現”，由顯現才知道這顯現就是五光的妙用。顯現也是緣生之法．無有自性而是假有。但是不能根據這個就否認客觀還有微塵和合的外境，便認為一切外境都是心生的唯心論。
五光猶如明境，能照顯輪涅萬相。萬相是由心所顯現，心迷則現染相√心悟則現淨相。迷、悟、染、淨之相都是這一心之光所顯現出來的。把這些染淨之相都去了，心鏡恢復本然，才知這一切原來都是一個五光所現(《虛幻休息》22，57，77)，因此說萬法都含在一心。六祖說“自性能含萬法”，又說“一粒沙中見大千”，就是指這個一心的攝取和顯現而說的。又如明鏡是心光之體，萬相是五光之用，體用也是真如一心(《楞嚴經》67)。華嚴宗說“森羅萬相，一法之所印”，就是指的一心能含萬相。
了悟一切顯現都是五光的作用，因此，認識五光是非常重要之事。眾生本有元始本淨的心光，由於起了無明，真心變成妄心，遂有妄相(顯現)的出現。從此心境分離，成為能所二執，心和顯現發起糾纏，迷境為實有，因此常受纏縛，不能解脫。境(顯現)是由心發現的，但是境又常常來糾纏於心。人們的煩惱妄想不是偶然出現的，都是由某種事物(境)所引起的。“心不自心，因境有心”，這境就是心光的“顯現”。人的起心立念，也是有光明作動力，若無光明，心亦不能自動。思想情緒一切妄想都由心光發動的，塵勞妄想也是內心的顯現。無論內顯外顯都是妄想與妙光相應而起的種種妄相(《虛幻休息》51，83)。這些虛妄之相又是由於持命風攪動心性才生起的(《虛幻休息》22)。“風”就是光明的大種，心性指的就是心光，為明分現源。有說“磚瓦木石都是自心本性”，實際上指的就是這自心本性之妙光所照顯(《恒河大手印》136)。人們就是不知道自己本有妙光，而把妙光照顯的猶如幻境之“顯現” (境)執以為實，追逐塵境(顯現)，遂迷失了真性。但是無論所現是真是妄，這些顯現都要肯定是心光自現，現門不滅．滅也是滅不了的(《虛幻休息》67)。
從顯現中要見到光明自現的妙用。凡所顯現不要用凡情去計度分別，心光所顯都是法性境界、法性平等，所以不分染淨、都要攝取，都要顯現，不分佛現和眾生現，無有高下勝劣差別(《虛幻休息》27，68，77)。故“眼見外境，離執實有，不使心動，如根現量，六識領受，不起分別”(《仰底》37)，知是心光之妙用自現，不作破立遮斷，不取不舍，無掛無礙，隨心自在，顯現無有自性，心空境亦空，心和顯現則皆歸空，這心和境都是緣起和合之攀緣之心，心空，非客觀外境也要空。獲得現空解脫(《灌頂講義》78)。這心和境都緣起和合之攀緣之心，並非客觀之外境。尤其應當知道一切所現(顯現)皆是法爾自現，無美惡分別，則放任不管，一切皆可攝入大法爾這境界之中，光中解脫(《仰底》39)。法爾顯現皆是自現，此是心性本具，雖現亦如幻化遊戲(《句義藏》17；《大圓勝慧》166，170)。了解法爾之性是自現之理，心境兩分，互不妨礙，則可現證心性空明之實相(《句義藏》207)。
佛和眾生的差別就在境上顯現。佛對境知是自現，不迷不執，故可解脫自在，“元始第一佛，此佛無形無相，即能在法界最初無形無相、無佛無眾生之際，由智慧風鼓動所顯現之無量光明中，當下自起覺照，不作分別，認識此光，此境即是自幾之自性(光明)自現之本來面目，是自己
本體，非從外來而了然不執，恒住此體(覺體)，自現成佛。佛眾生有始(自此始)，故名普賢如來。如來就是認識了光明智慧之本覺智"(《灌頂講義》3—4)。眾生本有此智，由於無明干擾遮蔽，故爾不見；無明清淨後，則所有與佛同具之智慧便得現前(《灌頂講義》4)。如真覺禪師也說：若悟塵勞妄想，就是海印發光。塵勞妄想(顯現)都是心光的妙用。因此心和境、知和現，皆屬法性，本是自現，本自如是。所以悟了心光則可獲得徹底的解脫(《仰底》425；《句義藏》10，14)。心光不在外面，不用它求，就是自己的本性。故欲思除去纏縛而得解脫者，則必須求悟此心光方是究竟之道。